Introducción
En el pasaje que tenemos ante nosotros, Shelomó HaMélej continúa la línea que comenzamos: la distinción entre lo que parece por fuera y lo que el corazón sabe por dentro. Aprendimos que el corazón del necio le transmite que no está actuando bien, mientras que al recto, su corazón le testifica que sus obras son gratas. A partir de aquí, Shelomó muestra cómo esta percepción interior es precisamente lo que permite a la persona no dejarse engañar por las apariencias: no maravillarse del éxito de los malvados ni alarmarse por la pobreza de los rectos. Y estudiaremos los versículos con las explicaciones de Rashi, el Gaón de Vilna y el Malbim.
La casa de los malvados será destruida - El ojo ve y el corazón sabe
בֵּית רְשָׁעִים יִשָּׁמֵד וְאֹהֶל יְשָׁרִים יַפְרִיחַ׃ (יא) - La casa de los malvados será destruida, mas la tienda de los rectos florecerá (11).
El Malbim continúa aquí la línea que explicamos: dado que estas percepciones se hallan en lo profundo del corazón del hombre, por consiguiente él conoce la verdad incluso cuando sus ojos ven algo distinto. Contempla la casa de los malvados - es una casa firme, construida, con grandes recursos, un verdadero palacio - y, con todo, no permite que la vista lo engañe. En su interior sabe: su final es la destrucción, no quedará nada de ella. Y por otra parte ve la "tienda de los rectos", al hombre recto que vive en una tienda, en la pobreza y perseguido, y a pesar de todo sabe que al final florecerá. No tiene una casa fija, es sólo una tienda, pero está destinada a florecer y crecer en gran manera.
El corazón no permite que la persona se engañe a sí misma cuando es un corazón recto. La verdad permanece guardada en su interior; por dentro él sabe, y al ser recto y sincero consigo mismo, reconoce esta verdad. Esta es la percepción interior que existe tanto en el necio como en el recto; todos sienten esta certeza interna si son suficientemente honestos consigo mismos.
Hay camino que parece recto al hombre - La explicación de Rashi
יֵשׁ דֶּרֶךְ יָשָׁר לִפְנֵי־אִישׁ וְאַחֲרִיתָהּ דַּרְכֵי־מָוֶת׃ (יב) - Hay camino que parece recto al hombre, mas su final son caminos de muerte (12).
Rashi explica según el sentido literal: una persona comete una transgresión y dice: "No hay nada de malo en esto. Está bien, no es nada, no pasa nada". Ve gusanos por fuera y dice: "Está bien, se puede comer, que sea para la salud, no es nada grave". Lo ingiere sin más y no siente absolutamente nada. "Recto delante del hombre" - ni siquiera siente que tenga un problema, no percibe en absoluto que está cometiendo transgresiones.
Y Rashi añade otra explicación que conecta todos los versículos que hemos leído. Sobre "El corazón conoce la amargura de su alma, y en su alegría no se entrometerá el extraño": esto se refiere a Israel, que viven con el alma amargada en el exilio y entregan su vida por la santificación del Nombre Divino. Y has de saber que en el porvenir, cuando el Santo, bendito sea, recompense al pueblo de Israel por todo el sufrimiento y las aflicciones que padecieron, "en su alegría no se entrometerá el extraño" - las naciones no participarán de ella. Ellas vendrán y pedirán: "Danos un precepto y lo cumpliremos". El Santo, bendito sea, les dará el precepto de la Sucá, hará arder el sol sobre ellos, y saldrán pateándola. Tampoco en esta oportunidad adicional resistirán la prueba, porque no atravesaron lo que atravesó el pueblo de Israel. "El corazón conoce la amargura de su alma" - el pueblo de Israel conoció la amargura de su alma en el exilio, y por lo tanto, en su alegría futura ningún extraño intervendrá.
Y asimismo, "La casa de los malvados será destruida" - esta es la casa de Edom, en referencia a las naciones del mundo, que será destruida. En cambio, "la tienda de los rectos" - este es el pueblo de Israel, cuyo Bet HaMikdash al final florecerá. Y "hay camino que parece recto al hombre" - el camino del perezoso parece recto a los ojos de Esav, quien es el "hombre" aludido aquí, tal como está escrito: "hombre diestro en la caza, hombre del campo"; el proceder del perezoso le parece intachable, y él cree que ese es el camino correcto.
La explicación del Gaón de Vilna: No te apoyes en tu propio entendimiento
El Gaón de Vilna explica: a veces a la persona le parece en su corazón que cierto camino es único, claro y evidente, el camino de la rectitud misma. Mas has de saber que a veces "su final son caminos de muerte" - termina bifurcándose en varios caminos, y todos ellos son muerte, fracaso y perjuicio. Noten el plural: "caminos" - aunque se divide en múltiples sendas, todas conducen a la muerte. Y este es precisamente el asombro: al comenzar a andar todo parecía pavimentado y recto, y al final, de repente, uno ve que se divide en senderos que no son más que fracaso, daño, pesar y desazón.
Siendo así, ¿cuál es el consejo? Dice el Gaón de Vilna: la persona debe tener sumo cuidado y no apoyarse en absoluto en su propio intelecto. Porque si se apoya en su intelecto, hay muchas probabilidades de que este la engañe: "Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?". El intelecto puede decirte "te conviene actuar así", cuando en realidad eso brota del deseo y de una inclinación interna, de modo que no te mostrará el camino correcto. Y no digas que esto se refiere únicamente a una persona simple, mientras que un talmid jajam estaría libre de ello. Dice el Gaón: no. "Hay camino que parece derecho al hombre" - incluso un talmid jajam, a quien se llama "hombre" (ish), aun así no debe apoyarse en su propio entendimiento.
¿Qué debe hacer entonces? Consultar con otros, escuchar la opinión ajena, pues "el que escucha el consejo es sabio". Aunque te parezca que el camino es recto, y aun si eres un talmid jajam, recuerda que a veces hay camino que parece derecho al hombre, pero su final son caminos de muerte. "En la multitud de consejeros está la salvación": consulta, pregunta e indaga, y entonces podrás elegir verdaderamente el camino recto en el que no tropieces.
La explicación del Malbim: el camino cuyo inicio es llano y su final, espinas
El Malbim continúa con su línea explicativa: a veces el camino del insensato le parece bueno, porque la senda del necio al principio parece recta, mientras que el camino de la sabiduría al inicio parece lleno de espinas y abrojos. ¿Y por qué? Porque en el camino del insensato la persona anda a su gusto, mientras que en el camino de la sabiduría avanza con dificultad. "Tengo ganas de esto", y le dicen: no, señor; ahora debes cerrar la boca y no comer, ahora debes cerrar la boca y no hablar, ahora te está prohibido mirar hacia allá, ahora esto y aquello está prohibido. Al principio es duro, al principio limita a la persona, y esta siente: "Aquel va disfrutando a sus anchas, y a mí todo me está prohibido". Este es un camino cuyo comienzo son espinas y su final, una llanura.
En cambio, el camino del insensato parece al principio un terreno llano, pues va tras lo que le apetece. Pero ¿qué hace en la práctica? Incrementa el deseo en su interior, hasta que al final ya ni siquiera encuentra placer en esos mismos deseos, pues avivó tanto su apetito y satisfizo todo capricho que ya nada le entusiasma; y es entonces cuando llega a las verdaderas espinas y abrojos.
Como suele ilustrarse: ¿qué niño disfruta más de un caramelo: aquel que lo recibe tres veces al día o el que lo recibe únicamente en Shabat? Solo el de Shabat. Para el primero, tras el decimoséptimo caramelo ya no es ninguna experiencia. "Está bien, un caramelo, déjalo ahí; pero ¿y el helado?". De acuerdo, a partir de ahora, helado tres veces al día. Luego ya quiere un helado prémium, y después algo nuevo, pues así es la naturaleza del deseo. Es verdad que al principio del camino es difícil no comer un caramelo todos los días, pero el disfrute de ese dulce es incomparablemente mayor, y no solo eso, sino que toda la vida continuará disfrutándolo; en cambio, para el otro llegará un punto en que un caramelo ya no le dirá absolutamente nada.
Y el caramelo es aquí solo una metáfora de todos los placeres humanos. Ya se ha señalado esto antes: ¿por qué hoy se ven tantas locuras y desviaciones que antes no existían? La explicación es simple. Cuando a una persona se le dice: "Toma todo, disfruta de todos los placeres", ¿cuánto puede llegar a disfrutar? Pronto necesita nuevas emociones, estímulos diferentes, y llega a toda clase de desviaciones y desvaríos inimaginables. En el pasado, para alcanzar un deleite ordinario hacía falta esforzarse; hoy no se requiere esfuerzo alguno, y por eso todas esas cosas ya han dejado de conmoverlo.
Resulta entonces que precisamente lo que al principio parece un "camino recto" - haz lo que te plazca - es aquello cuyo desenlace son caminos de muerte. En cambio, el camino que en su inicio es pedregoso, que exige vencer la pasión, refrenar los deseos, decirse "no" a uno mismo y postergar las gratificaciones, es el más arduo, pero su final son caminos de vida. Es ese el que al final te brindará la verdadera alegría: logré vencer al yetzer hará. Qué satisfacción siente quien logra decirse "no"; qué satisfacción tiene quien sabe que logró dejar de fumar: "Tengo columna vertebral, soy una persona con fuerza de voluntad". Por el contrario, quien lo intenta y claudica, y lo vuelve a intentar y vuelve a ceder, sufre por ello una profunda frustración: "Lo intenté otra vez y no tengo firmeza, soy incapaz de decirme que no, cualquier pequeñez me arrastra". No existe mayor deleite que la satisfacción de haber vencido un deseo y haber dominado el propio impulso.
¿Qué es la educación?
A este respecto, el Rav Shteinman pronunció palabras muy certeras. Planteó una pregunta simple que, al reflexionar en ella, revela una profundidad inmensa: ¿en qué merece el sistema educativo general ser llamado "sistema educativo"? Pues ¿qué es la educación? El educando viene y quiere hacer algo; el adulto, que sabe lo que es correcto y bueno para él, le dice: "No, no hagas eso, porque te arruinará y te corromperá". Si se lo impidió, lo ha educado. Y si además lo llevó a comprender el porqué, eso ya trasciende el simple adiestramiento; es verdadera educación: que entienda por sí mismo por qué el mal camino no le conviene.
Pero cuando el educando en el sistema general quiere hacer algo, ¿qué le dice el educador? "Hazlo, ¿por qué no? No tienes por qué reprimirte; entra a donde quieras, haz lo que gustes, navega por donde te plazca". Siendo así, ¿qué educó? ¿Dónde está la educación? Educar significa indicar cómo se debe actuar; pero si se le dice: "Compórtate según tus instintos, sé libre, si tienes ganas, hazlo", ¿qué se ha forjado en él? Después de todo, educar significa moldear la personalidad, y allí no se ha moldeado nada en absoluto.
Y esto es «Hay camino que le parece recto al hombre»: no hay que dejarse engañar porque al principio parezca recto, porque al inicio la persona haga lo que le plazca, pues su final son caminos de muerte. Ya se ha hablado largamente de esto, y baste con recordarlo brevemente: el placer de quien vive alejado de las mitzvot, que no asume el compromiso del matrimonio y vive a su antojo, es un placer que dura de quince a veinte años, entre los quince y los treinta o treinta y cinco años; a partir de allí comienza la crisis. En cambio, quien observa las mitzvot es justo en esa etapa cuando empieza a cosechar los frutos y a recuperar la inversión: ya formó una gran familia, casa a sus hijos, tiene nietos y bisnietos, abundan las celebraciones, la dicha, y todos lo respetan. Se cuenta de un hombre de menos de setenta años que ya estaba casando a un bisnieto y decía con orgullo: «¡Merezco una felicitación!». Qué inmensa felicidad tiene una persona así: «Tus hijos como retoños de olivo».
¿Y el otro? Es verdad, disfrutó al máximo esos veinte años; nadie estuvo donde él estuvo ni disfrutó lo que él disfrutó, pero ¿qué le queda? No tiene un hogar, no tiene familia, no tiene hijos, y la juventud se esfumó. Y cuando de repente quiere construir un hogar y sentar cabeza, ya es mayor, y resulta sumamente difícil cambiar hábitos tan arraigados. Un hombre de treinta y cinco años encuentra a una mujer de treinta, y ahora hay que empezar a convivir y renunciar a voluntades personales: «Llevo treinta y cinco años viviendo así, ¿me vas a decir cómo vivir?», «Llevo treinta años viviendo a mi manera, ¿ahora me vas a mandar qué hacer?». Las probabilidades de éxito en un matrimonio así son muy escasas, y lamentablemente esa es la realidad: cuando la gente se casa tarde resulta muy difícil construir una vida en pareja, porque cada uno ya se acostumbró a vivir por su cuenta. Por eso dice: «Hay camino que le parece recto al hombre» - que nadie se confunda - , «pero su fin son caminos de muerte».
«Incluso en la risa duele el corazón» - La explicación de Rashi
גַּם־בִּשְׂחֹק יִכְאַב־לֵב וְאַחֲרִיתָהּ שִׂמְחָה תוּגָה׃ (יג) - Incluso en la risa duele el corazón, y el final de esa alegría es aflicción.
Rashi explica: incluso en la complacencia con que el Santo, bendito sea, los favorece en este mundo, les dolerá el corazón en el porvenir, tal como está escrito: «Y ustedes clamarán por el dolor del corazón». Quien observa a las naciones del mundo ve que, en apariencia, Hashem les sonríe en este mundo: disfrutan de bienestar, prosperan, son potencias, nadie las persigue, viven en paz y tranquilidad, y no están rodeadas por doscientos cincuenta millones de enemigos que desean devorarlas y tragarlas a cada instante. Viven placenteramente en Suiza, o en otros países del mundo que no sienten amenaza alguna, no sufren presiones, ni tienen a un megalómano desquiciado en Irán agitando una bomba atómica y amenazando con destruirlas. Aparentemente Hashem les sonríe y les muestra un rostro benevolente.
Sin embargo, advierte el versículo: sábete bien que «incluso en la risa duele el corazón», y al final «el desenlace» de esa alegría será «aflicción». En cambio, precisamente aquellos que ahora parecen sumidos en el dolor, el pueblo de Israel, que en apariencia sufren - «el corazón conoce la amargura de su alma» - , hoy padecen en su interior, pero «en su alegría no participará ningún extraño», y al final la verdadera dicha será exclusivamente de ellos. Por tanto, no hay que asombrarse de quienes hoy ríen: el fin de su alegría es aflicción.
La explicación del Gaón de Vilna: A mayor alegría, mayor aflicción
El Gaón de Vilna encuentra aquí dos dificultades en el versículo. En primer lugar, ¿por qué dice «incluso» («gam»)? El versículo abre con «incluso», y este término suele hacer referencia a algo dicho antes; entonces, ¿a qué remite? Y en segundo lugar, ¿qué significa «y el final de esa alegría es aflicción»? ¿A qué tipo de desenlace se refiere?
Explica el Gaón de Vilna: el ser humano no tiene en este mundo una alegría más auténtica que la que un padre experimenta con sus hijos. Y si esa es la mayor felicidad, ¿cuál es el mayor sufrimiento? La pesadumbre de criar a los hijos. Para ilustrarlo, ofrece una parábola:
Cuentan de un rey a quien le obsequiaron una mesa única en el mundo, de extraordinaria belleza, engarzada con piedras preciosas, una auténtica maravilla terrenal. El monarca se alegró muchísimo, convocó a todos sus sabios para mostrársela y se vanagloriaba ante ellos: «Miren qué mesa, qué hermosura». Todos elogiaron la mesa y dijeron maravillas de ella, salvo un sabio que afirmó que esa mesa no traería sino dolor y lamentos. Tuvo la fortuna de que se trataba de un rey benévolo, pues cualquier otro soberano le habría cortado la cabeza allí mismo.
Tiempo después, el rey subió a un barco y, como su alma estaba tan apegada a la mesa, la llevaba consigo a todas partes, por lo que también la llevó en esa travesía. Al subirla a la nave, la mesa se resbaló y se hundió en el agua. Todos los marineros y remeros se lanzaron para rescatarla, pero no lograron encontrarla, y por la inmensa pena el rey enfermó de gravedad. Aquel sabio le dijo: «¿Acaso no fue esto lo que te advertí? Te dije desde un principio que esta mesa sería para ti motivo de dolor y lamento». El rey le preguntó: «¿Acaso eres profeta para haber sabido todo esto? ¿Cómo supiste que me causaría semejante aflicción, siendo algo que no tenía por qué ocurrir de manera inevitable?». El sabio respondió: «No soy profeta ni hijo de profeta, sino que tengo por principio que a la medida del regocijo es la magnitud de la aflicción; por tanto, cuando le sucede algo a un objeto tan amado, el pesar es inmenso».
Y esto se puede apreciar con claridad: ¿cuál es la emoción y la dicha más grande que experimenta una persona? El nacimiento de un hijo. ¿Y cuál es la mayor tragedia que le puede sobrevenir - Dios nos libre de toda desgracia - ? Perder a un hijo; ese es el dolor más desgarrador, tanto para un padre como para una madre. Nadie diría: «Perdí millones»; eso jamás se equipara a la pérdida de un hijo. Hay personas, que el Cielo nos proteja, que tardan años en salir de semejante trauma, quedando apagadas, como muertas en vida tras un golpe así. Dicho sea de paso, esto demuestra una falta de emuná, pues las personas de fe saben: Hashem dio y Hashem quitó, bendito sea el Nombre de Hashem; y para ese hijo era un bien que Hashem lo haya recogido, pues esa era su rectificación y con ello culminó su misión. Una persona de fe auténtica no se sumerge en la desesperación.
Y si preguntan sobre Yaakov Avinu: en el caso de Yaakov fue porque existe un decreto de que el difunto sea olvidado del corazón, y Yosef no estaba muerto, sino vivo. Y además: el principal dolor de Yaakov no era en absoluto por la pérdida de Yosef como hijo. Desde luego que sentía dolor por ello, pero su principal pesar era por la pérdida de la espiritualidad de Yosef, y porque su lecho no estaba completo - pues no había logrado su misión de erigir las doce tribus de Hashem, ya que faltaba una, y por ende no había cumplido plenamente su cometido en el mundo. Sobre esto recaía su mayor aflicción.
Y ya hemos hablado de esto: por eso, cuando vino Reuvén y le propuso a Yaakov: "Dame a Biniamín, y si no te lo devuelvo, mata a mis dos hijos", Yaakov ni siquiera le prestó atención. En cambio, cuando vino Yehudá y dijo: "Dame a Biniamín, y si no te lo traigo de vuelta, habré pecado ante mi padre para siempre" - es decir, quedaré excluido del Mundo Venidero -, Yaakov le dijo: Bien, contigo sí puedo hacer un trato; toma a Biniamín, "tomen de lo mejor de la tierra: un poco de bálsamo y un poco de miel, aromas y láudano", llévenle un presente al hombre.
¿Y por qué no quiso hacer un trato con Reuvén? Ese es el punto exacto. Yaakov le dice a Reuvén: Tú no has entendido en absoluto de qué se trata. Estás convencido de que aquí hay un padre que extraña a su hijo Biniamín, un niño simpático y dulce, y por eso propones: "Yo también tengo dos niños dulces, tómalos a cambio de él". ¿Acaso ese es mi problema? ¿El amor de un padre por su hijo? No entiendes en absoluto de qué se trata. Pero Yehudá vino y dijo: "Padre, comprometo todo mi Mundo Venidero" - es decir, me comprometo con algo espiritual -. Yaakov le dijo: Tú sí entiendes el asunto; sabes que aquí tengo un problema espiritual si Biniamín no está, y no solo que mi hijo no esté aquí. Desde luego que esto también le dolía a Yaakov, desde luego que tenía un corazón de carne y hueso, pero ese no es el punto; el punto principal es que he perdido mi misión en el mundo de erigir las doce tribus de Hashem. Y si me ofreces algo de igual valor - el Mundo Venidero -, entonces realmente sabes qué es lo que está en juego en la balanza.
En resumen de las palabras del Gaón de Vilna: cuanto mayor sea la alegría en algo, tanto mayor será el pesar al perderlo. Y así ocurre también con la risa, salvo que en la risa hay algo adicional y más profundo que en la alegría. En la alegría, al menos en el momento de la alegría, la persona está alegre; pero en la risa, a veces en medio de la risa misma el corazón duele. Y a eso se refiere "Aun en la risa" - a veces, incluso en medio de la risa, el corazón duele -. "Y el final de ella" - el final de la risa y también el final de la alegría, de ambas -, es aflicción.
Es decir, hay alegría y hay risa. En la alegría, al menos en el momento de la alegría, uno experimenta un regocijo pleno; pero la risa es inferior a la alegría, pues puede ocurrir que "A la risa llamé insensata": uno ríe, pero por dentro también hay tristeza, hay algo de dolor. Es risa, es alegría, pero no es una alegría íntegra. Y el versículo viene a decir: no solo en la alegría plena el final es aflicción, sino incluso en la risa. Para que no digas: si esto no es la cúspide de la alegría, por consiguiente tampoco habrá al final una cúspide de tristeza - pues Hashem hizo "lo uno frente a lo otro", y de lo más alegre se produce al final lo más triste -. Dice el texto bíblico: No. Aun en la risa, aunque no sea lo más alegre, sabe que de ella también puede provenir finalmente aflicción. "Y el final de la alegría es aflicción" - el final de ambas, de la risa y de la alegría, puede desembocar en aflicción, porque según la magnitud de la alegría, así es la magnitud del pesar.
Explicación del Malbim: Risa por fuera y dolor por dentro
El Malbim continúa con su línea, según la cual el corazón conoce la amargura de su alma: aun cuando veas al necio reír, cuando la suerte le sonríe, las cosas le van bien, está en la cresta de la ola y en la cima, no te impresiones por ello. Tú no estás en su corazón y no sabes qué ocurre en su interior, y él mismo por dentro sabe que toda esa alegría se terminará, y que su final será aflicción.
¿Y cuál es la diferencia entre risa y alegría? Explica el Malbim: la risa es solo externa, mientras que la alegría reside en el corazón. Y hay quien llora y ríe a la vez: llora en su corazón y ríe con su boca. Y esto concuerda con lo que explicó el Gaón de Vilna, que la risa encierra en sí misma también tristeza: es posible reír hacia afuera, mientras que por dentro uno no se siente en paz consigo mismo ni experimenta una alegría plena. Tal como dijeron sobre Rabí Akiva, que lloró y rió al mismo tiempo.
Y esto es lo que dice el versículo: hay quien ríe, pero debes saber que en esa risa dolerá el corazón. ¿Y por qué le duele el corazón? Porque sabe que el final será aflicción. Sabe que todo su éxito actual es contrario a la voluntad de Hashem, todo proviene de transgresiones, de malas acciones que comete, de causar sufrimiento a las personas, y sabe que al final pagará por ello. Exteriormente es risa, pero interiormente dolerá el corazón; por dentro le duele el corazón por sus actos corrompidos.
En resumen:
Los tres versículos que hemos estudiado nos enseñan a no juzgar según las apariencias. "La casa de los malvados será destruida, mas la tienda de los rectos florecerá": el corazón recto conoce la verdad incluso cuando los ojos ven un palacio por un lado y una tienda por el otro. "Hay camino que parece derecho al hombre": nos advierte que no confiemos en nuestro propio intelecto ni en una primera impresión de rectitud, sino que consultemos y escuchemos consejos, pues el camino del deseo, cuyo comienzo es llano, termina en espinas y senderos de muerte; en tanto que el camino de la sabiduría, cuyo comienzo tiene espinas, conduce al final a un terreno llano, a la vida y a la verdadera alegría de la superación. "Aun en la risa dolerá el corazón": porque según la magnitud de la alegría, así es la magnitud del pesar, y la risa exterior de los exitosos oculta un dolor interior y un desenlace de aflicción. En contraste con ellos, el pueblo de Israel, cuyo corazón conoce la amargura de su alma en el exilio, está destinado a regocijarse con una alegría plena en la cual ningún extraño se entrometerá.