En esta sección del capítulo 14 nos detenemos en tres versículos unidos por un hilo conductor: el poder del corazón interior. El corazón es el mediador, el intérprete y la brújula que advierte al hombre si sus actos son rectos o no; él conoce la amargura del alma y la verdadera alegría; y a partir de allí se comprende también la diferencia fundamental entre la "casa de los malvados", fija y materialista, y la "tienda de los rectos", provisional, pero destinada a florecer.
אֱוִלִים יָלִיץ אָשָׁם וּבֵין יְשָׁרִים רָצוֹן׃ (ט) - Los necios excusan la culpa, mas entre los rectos reina la benevolencia.
El Gaón de Vilna explica esto a partir de lo que ya hemos expuesto: el necio (evil) es una persona que habla sin serenidad de juicio (yishuv hadáat). Lo que le viene a la lengua lo suelta de inmediato, incluso asuntos delicados que tocan a su prójimo y dañan su dignidad. Luego recapacita: "¡Ay, dije una tontería! Aquel se ofendió; ¿por qué tuve que mencionar eso?". Entonces se arrepiente y empieza a buscar justificaciones, motivos, explicaciones y disculpas. "Yalits" proviene de interceder o justificar: se ve forzado a defender y justificar su "culpa" (asham), el error cometido. Todo esto nace de su propia necedad, pues no reflexiona antes de hablar.
No sólo eso, añade el Gaón de Vilna, sino que tal es siempre su conducta: primero cometen la falta y luego abogan en defensa de su culpa. "Este es su camino de insensatez". El necio suelta una palabra sin pensar y luego se ve obligado a dar explicaciones: "Sacaron mis palabras de contexto", "No quise decir eso", "En verdad sólo quería elogiarlo", "Hay gente que busca enemistarnos". Todo es a posteriori, todo son remiendos después del daño.
En cambio, "entre los rectos reina la benevolencia (ratsón)". Cuando el recto desea decir algo, no lo suelta precipitadamente; reflexiona consigo mismo: ¿Tiene esto alguna utilidad? ¿Quizá no es el momento oportuno? ¿Acaso convendría postergarlo? ¿Tal vez sea mejor no mencionar el asunto en absoluto? ¿Podría alguien sentirse herido? Y como examina todo de antemano, despierta el aprecio y la complacencia de su prójimo. No llega a generar odios, enojos ni rencores, porque no dice cosas innecesarias ni lastima gratuitamente para tener que disculparse después.
El Malbim explica que el versículo debe leerse como si el término "yalits" (media o interpreta) se aplicara también a los rectos, y la palabra "bein" (entre), dicha de los rectos, se aplicara también a los necios; es decir: entre los necios media la culpa, y entre los rectos media la complacencia. ¿Y qué es un "melits"? Aquel que se interpone entre dos personas para transmitirle a una lo que dice la otra, como está escrito: "Y no sabían que Yosef entendía, pues había un intérprete (melits) entre ellos"; es quien traslada las palabras de uno a otro, dado que uno no comprende el idioma de su compañero.
Los necios (evilim), según explicamos, son aquellos que dudan de las leyes de la sabiduría, las niegan y se oponen a ella, a diferencia de los insensatos (kesilim), que aceptan la sabiduría pero son arrastrados por sus pasiones. Los rectos son lo opuesto a los necios: su corazón es recto en los caminos del entendimiento, y alcanzan la verdad y las sendas de la sabiduría. Y sostiene el Malbim que a través del corazón se reconocen los pensamientos y los secretos más íntimos.
Y así explica: "asham" (culpable) es la persona que reconoce que merece castigo por sus acciones, que carga con una culpa y sabe que no actúa bien. El corazón percibe si los actos son buenos o no, y el corazón del necio siente que merece castigo; su propia alma se carcome por sus acciones. Ya dijo un sabio: lo que te destruirá no es lo que comes, sino lo que te come por dentro. Y a esto alude "entre los necios media la culpa": el necio, en su fuero interno, sabe que es culpable, sabe que no está bien, sabe que su camino es erróneo.
Por el contrario, "entre los rectos media la complacencia": el corazón de los rectos se regocija. El hombre siente en su interior que hizo lo correcto: asistí a la clase de Torá, recé, me coloqué los tefilín, hice un acto de bondad (jésed). ¿Y quién le asegura que actuó bien? La sensación del corazón. Esto lo colma, le da plenitud y alegría; cumplió una mitsvá y se siente lleno y feliz. Por lo tanto, ¿quién es el mediador entre el hombre y sus actos? El corazón. La realidad tiene un lenguaje que el ser humano no siempre comprende a simple vista, y el corazón es el intérprete que revela lo oculto: si el corazón siente satisfacción y plenitud, el acto es correcto; si surgen remordimientos y dolor interior tras la acción, el acto fue erróneo.
Un ejemplo maravilloso de esto lo encontramos en David HaMélej (el rey David), y allí también el Malbim menciona este principio. Después de que David cortó la orilla del manto de Shaúl, está escrito: "Y le remordió el corazón a David". El tzadik sabe si su acto es correcto o no según su propia conciencia; posee una brújula llamada corazón. Cuando su corazón le reprocha - sabe que hizo algo indebido; y cuando su corazón lo alienta y fortalece, sintiendo una satisfacción interior y dicha - sabe que hizo lo correcto. La satisfacción y la alegría que siguen a la acción demuestran que el acto fue recto y digno.
לֵב יוֹדֵעַ מָרַּת נַפְשׁוֹ וּבְשִׂמְחָתוֹ לֹא יִתְעָרַב זָר׃ (י) - El corazón conoce la amargura de su alma, y en su alegría no participará ningún extraño.
Adelantemos aquí la explicación del Malbim, pues este versículo es una continuación directa de sus palabras en el versículo anterior. El Malbim explica que esta sensación - la del insensato de que es culpable, y la del recto de que sus actos son aceptables - es un sentimiento interior y no externo. "El corazón conoce la amargura de su alma": el alma interior sufre amargura, no encuentra sosiego y sabe que es culpable. Y de igual modo, en la alegría del corazón de los rectos, "no participará ningún extraño" - no es posible percibirla desde afuera, pero en su interior la persona la experimenta plenamente.
A esto se refiere lo dicho: "Dios hizo al hombre recto": si uno no se ha corrompido por completo, el corazón sigue siendo una brújula que marca el camino. Si haces algo que no es recto, por dentro sentirás que no está bien; y si haces una buena acción, en tu interior sabrás que es digna. Ciertamente, el hombre puede engañarse a sí mismo a tal grado que apague esa luz interior y nada resuene dentro de él; pero mientras conserve un mínimo de honestidad y no haya pervertido del todo su corazón - el corazón servirá de brújula.
Esto se puede comprobar muchas veces: en momentos de angustia, una persona de repente decide retornar a Dios y hacer teshuvá. ¿Acaso hasta ese día no creía ni cumplía nada? La respuesta es que el corazón siempre conoció la verdad; la negación no era más que la insensatez de "quería hacer lo que me diera la gana", pero en el momento de la verdad, la persona reconoce la realidad.
Se cuenta de un hombre que trabajaba reparando ascensores junto a un compañero de origen ruso, quien solía afirmar que no hay Dios y que todo son tonterías. Aquel le dijo: "Di: con la ayuda de Dios". El otro se negó. Entonces le dijo: "Que sea la voluntad divina que mueras hoy; di amén". El ruso se sobresaltó: "¡¿Cómo puedes hablar así?!". Le respondió: "¿Qué te importa? Si Dios no existe, di amén". Pero él insistió indignado: "¡Cómo puedes sacar semejante cosa de tu boca!". Un instante antes no había nada ni nadie, ¿y qué ocurrió de pronto? Sucede que, en lo más profundo de su ser, la persona sabe la verdad.
Se recuerda también un relato sobre un hombre sumamente hereje, que incluso editaba uno de los periódicos antirreligiosos de su época. Tuvo que someterse a una operación quirúrgica de la cual había serias dudas de que saliera con vida, y un instante antes de la anestesia exclamó: "En Tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, Hashem, Dios de la verdad", y sólo entonces pidió que comenzaran. Los presentes quedaron atónitos: era una bofetada a todo lo que había escrito y promovido a lo largo de su vida. ¿Qué ocurrió allí? En el momento de la verdad salió a la luz lo que siempre estuvo en su interior: "El corazón conoce la amargura de su alma".
Un joven relató que en cierta etapa, cuando estudiaba en la yeshivá, consideró abandonar los estudios y fue a consultar a alguien que ya había hecho ese camino: Israel Segal, quien en su juventud había sido estudiante de yeshivá y alumno de Rabí Jatzkel Levenstein, y cuyo hermano es Rabí Dan Segal, un gran talmid jajam. Israel Segal le dijo: "Escúchame, quédate donde estás, no salgas de la yeshivá". El joven se asombró: "¿Acaso tú no combates todo lo sagrado, y ahora vienes a decirme que me quede?". Le respondió: "Has de saber que quien alguna vez estudió en la yeshivá jamás podrá disfrutar de nada en la vida. Nada te llenará ni te satisfará, porque en cada transgresión sabes cuán grave es; te inculcaron en la mente lo terrible que representa".
¿Y por qué en verdad no podrá disfrutar? Porque lo que alguien dice ante los medios de comunicación es una cosa, y lo que lleva dentro es otra muy distinta. Quien estudió y conoció a Rabí Jatzkel Levenstein vio lo que es una persona elevada, un verdadero hombre de la verdad. En los medios jamás encontró a nadie que le llegara a la suela de los zapatos; no vio semejante fe, ni semejante temor reverencial del Cielo, ni a nadie que pronunciara una palabra y se cumpliera aquello de "determinarás algo y se te cumplirá". Él sabe perfectamente dónde se hallan la verdad y la luz, pero los deseos mundanos se impusieron. Por eso, el corazón siempre le reprochará y le dirá: es verdad, estás disfrutando, pero por todo esto pagarás un precio sumamente alto. ¿Acaso esto bastará para que abandone su rumbo? No, continuará pecando, pero no se debe creer que no lo sabe: "El corazón conoce la amargura de su alma".
Rashí explica: "El corazón conoce la amargura de su alma" - el corazón sabe cuánto se esforzó, se fatigó y perseveró en el estudio de la Torá. Por ende, "y en su alegría no participará ningún extraño": cuando llegue la hora de la dicha, al recibir su recompensa en el Mundo Venidero, ningún extraño participará de ella, pues nadie más conoce el empeño, el agotamiento y la entrega que consagró. La alegría pertenecerá únicamente a él, porque sólo él sabe cuánto invirtió.
El Gaón de Vilna explica esto a partir de lo que está escrito: que en el futuro por venir todos los miembros del cuerpo vendrán hacia el corazón y le dirán: "¿Acaso no somos todos hijos de un mismo hombre? ¿Por qué tu alegría es mayor que la nuestra?". En el tiempo venidero el corazón estará sumamente alegre, y los miembros no comprenden por qué precisamente en él la alegría es tan grande. Y el corazón les responde: "En el momento de la angustia del hombre, ¿quién se afligió en mayor medida? ¿Quién sintió de verdad el dolor? ¿Hubo acaso alguien que se apenara junto a él como yo? Y si es así, es justo que también en la alegría me regocije más que todos los demás miembros". Y esto es "el corazón conoce la amargura de su alma" - en el momento del dolor fue él quien lo sintió, y por lo tanto también "en su alegría no participará un extraño".
Todos conocemos esta naturaleza en el ser humano: aquello por lo que se esforzó no lo vende barato. Hay quien, después de haber aprendido algo, abre un negocio cuyo único propósito es enseñar a otros cómo abrir negocios - pues pasó muchas dificultades y ahora también saca provecho de ello. Y según esta lógica, una persona podría venir y decir: "¡Tanto me esforcé en la Torá, tanto me fatigué, cuántas veces me equivoqué hasta llegar a la comprensión correcta! ¿Y ahora voy a entregarle todo servido en bandeja a quien no se esforzó ni se fatigó? ¿Me voy a sentar con él una hora para explicarle el peshat sobre el que trabajé durante dos semanas, el hilo conductor de la suguidá y la explicación que la esclarece? ¡Que se esfuerce él también!".
A esto responde el versículo: has de saber que por todo lo que te afanaste, te esforzaste y te fatigaste recibes una recompensa por sí misma, "buena recompensa por su labor", y en esa alegría no intervendrá ningún extraño, como está dicho: "Sean para ti solo". No pienses que si le transmites esta Torá a otra persona, él tendrá lo mismo que tú tienes. No se parece en absoluto: lo que tú tienes provino del esfuerzo, del empeño y de la fatiga, ¡y cuánta recompensa recibirás por ello!; mientras que lo que él tiene lo recibió en bandeja de plata, y no tendrá la recompensa que tú recibes. Por eso "el corazón conoce la amargura de su alma" - sabe cuánto se afanó y esforzó en la Torá, y a pesar de ello no dejará de transmitirla a otros, pues en su alegría ningún extraño se entrometerá. Por lo tanto, ten buen ojo y sé generoso para transmitir tu Torá a los demás.
בֵּית רְשָׁעִים יִשָּׁמֵד וְאֹהֶל יְשָׁרִים יַפְרִיחַ׃ (יא) - La casa de los malvados será destruida, mas la tienda de los rectos florecerá (11).
Rabbenu Yoná explica que aquí se compara la tienda de los rectos con una flor: así como el grano no crece ni se desarrolla cuando hay malezas perjudiciales a su alrededor, del mismo modo los rectos no pueden resplandecer ni embellecerse cuando se encuentran en compañía de los malvados y los descarriados. ¿Por qué? Porque el recto desea aumentar la rectitud y la justicia, mientras que los extraviados quieren multiplicar el error y los necios quieren multiplicar la insensatez, y esto no va de la mano. Además, los malvados siempre procurarán anular las palabras de los rectos. Así como una flor no puede crecer entre espinas, que la asfixian e impiden su desarrollo, así el recto y el justo no pueden convivir con los malvados.
Y esto es lo que dijo David: "Alrededor merodean los malvados". Cuando los malvados ven que el justo se eleva, merodean a su alrededor para humillarlo y rebajar su esplendor. ¿Por qué? Porque el honor de los malvados solo existe cuando los viles y despreciables reciben honra; pero si honran a los rectos, ¿quién respetará al malvado? Y como ser tzadik y recto exige un gran trabajo y no es para él, ¿qué hace en su lugar? Humilla al justo y al recto, y así, por contraste, todos pensarán cuán virtuoso es él.
Y esto es exactamente lo que hacen los medios de comunicación todo el día. El sistema educativo general está degradado y corrompido, con problemas terribles, policía de forma permanente, cuchillos y demás calamidades. ¿Y cómo desvían la atención? Hablan del sistema educativo de los jaredim, diciendo que supuestamente está arruinado, que no tiene materias curriculares básicas, que allí enseñan a escupir a niñas de siete años. ¿Acaso hay allí clases formales de escupir y exámenes de a qué distancia aprendiste a escupir? Sienten la necesidad de presentar a los rectos y justos de manera denigrante para ellos mismos parecer superiores; pues de lo contrario, quedan en evidencia y el honor se lo llevan los demás. ¿Y cómo evitar que ellos reciban ese honor? ¡Sé tú también recto y justo! Pero eso cuesta esfuerzo; por lo tanto, prefieren humillarlo, y al mostrar que ellos supuestamente no están bien, intentan justificarse a sí mismos.
De igual manera, afirman que entre los piadosos hay "exclusión de las mujeres", y de pronto el ciudadano secular promedio se presenta como el gran defensor del respeto a la mujer. Sin embargo, no existe producto, ni siquiera el más insignificante, en el que no se utilice a la mujer como cartel publicitario. ¿Bajo qué concepto la exhibes? ¿Como un objeto? ¿Y pretendes decir que respetas a las mujeres? ¿Y dónde están los casos de violencia contra las mujeres? Vayan y verifiquen en esos lugares: ¿acaso son mujeres de hogares jaredim? Los porcentajes allí son mínimos. Vayan y comprueben quién denigra verdaderamente a la mujer: ¿acaso nosotros o los alejados de la Torá? Y todos han escuchado ya las expresiones ofensivas y denigrantes pronunciadas por figuras supuestamente distinguidas cuando las mujeres cantaban en sus eventos, expresiones que ni siquiera se pueden repetir.
Y lo mismo ocurre respecto al reclutamiento militar de mujeres: ya han admitido en reiteradas ocasiones que mantener mujeres en el ejército resulta sumamente costoso y no es rentable, e incluso pidieron detenerlo. ¿Y por qué las llevan entonces? Para elevar la moral y la motivación de los soldados, para que no se aburran. ¡Qué degradación tan grande: utilizarla como un mero instrumento de entretenimiento! Y luego vienen a acusar a los observantes de los preceptos de no respetar a las mujeres. ¿Por qué? Porque sostienen que una mujer no tiene por qué estar apretujada contra los hombres en un autobús. Y son las propias mujeres quienes lo piden: cuando viajan en un autobús abarrotado, ningún transeúnte tiene por qué rozarse con ellas; no hace falta tener un nivel extraordinario de tzniut (recato) para entender algo tan elemental.
Y se preguntan: ¿y por qué las mujeres atrás? ¿Acaso hay algún valor en que estén precisamente atrás? Sino que la mujer no tiene inconveniente en mirar a un hombre, pero el hombre sí tiene una prohibición de mirar a una mujer; por eso, cuando el hombre se sienta adelante mirando hacia el frente, la mujer se sienta detrás de él. Del mismo modo se podría preguntar: ¿por qué en el bet hakenéset las mujeres están arriba, en la galería, y los hombres abajo? ¿Acaso esa es una falta de respeto? Al contrario, la razón es exclusivamente por tzenirut (recato): si el hombre estuviera arriba, miraría hacia abajo a las mujeres, pero cuando el hombre está abajo, no hay problema en que la mujer esté arriba. ¿Y qué importa arriba o abajo, derecha o izquierda? Todo el motivo es el recato; sin embargo, vienen y lo presentan de manera humillante y despectiva, y así "se entiende" quiénes son los justos. Este es el camino del insensato y del malvado: el rashá necesita rebajar al tzadik para legitimarse y ganar prestigio ante los demás presentándose como una persona recta y justa.
El Gaón de Vilna explica el versículo a partir de lo escrito en Iyov: "Y sabrás que tu tienda está en paz, inspeccionarás tu morada y nada te faltará". Durante los días de la semana la persona está ocupada trabajando en el campo, y no tiene allí una mansión, sino una cabaña o una tienda; pero en el día de Shabat regresa a su casa. El campo es un lugar de peligro - fieras salvajes y bandidos - y a eso se refiere: "Y sabrás que tu tienda está en paz", a salvo de las fieras y los ladrones. Y "e inspeccionarás tu morada y nada te faltará" significa que no echarás en falta nada en tu tienda, pues "te faltará" proviene aquí de la noción de carencia o privación.
¿Y por qué no teme? Porque los utensilios valiosos nadie los deja en el campo, sino que los guarda en casa. Y cuando llega en Shabat a su hogar, los utensilios están consigo, y no teme que vengan fieras ni bandidos y se los lleven, pues jamás los dejó allí. Resulta entonces que no le falta absolutamente nada.
De aquí pasamos a la alegoría: para los malvados, su casa terrenal es lo permanente, mientras que para los tzadikim es solo una tienda provisional. Ya lo hemos explicado más de una vez: para el rashá, su hogar está aquí en este mundo, aquí está todo su universo, y por eso invierte tanto en él. El tzadik, en cambio, vive con la mayor sencillez, diciendo: mi verdadera mansión está arriba; no voy a invertir aquí en cortinas lujosas, como contábamos acerca del Jafetz Jaim. Y a esto alude: "La casa de los malvados será destruida", refiriéndose a este mundo terrenal que para ellos lo es todo, y cuyo destino final es desaparecer. En contraste: "pero la tienda de los rectos florecerá". Uno mira y dice: ¿qué es esto, tan solo una tienda? Sin embargo, es precisamente ella la que al final florecerá.
¿Por qué? Porque sus pertenencias valiosas están a resguardo en casa. El tzadik llega al día que es todo Shabat - la vida del Mundo Venidero - y dice: no me preocupo por la tienda terrenal, ¿qué me importa?, mis bienes están conmigo. ¿Y qué representan estos utensilios en la parábola? La Torá, las mitzvot y las buenas acciones que realizó; todo eso lo lleva consigo hacia ese día que es todo Shabat. Por lo tanto, "sabrás que tu tienda está en paz, inspeccionarás tu morada y nada te faltará": nada echarás en falta, pues visitarás la verdadera morada en el día que es todo Shabat, y allí no habrá carencia, conforme a la expresión "y yo y mi hijo Shelomó seremos considerados faltos (jataim)", es decir, carentes, como en "errar el blanco", tal como hemos mencionado en varias ocasiones. Cuando llegues e inspecciones tu morada, hallarás todos tus méritos contigo. En cambio, "la casa de los malvados será destruida": él dirá, tanto invertí y construí, ¿qué pasó con todo eso? Y le responderán: de todo aquello no te ha quedado nada. Llegaste arriba a la tienda, y no tienes nada de valor en ella.
Los tres versículos nos enseñan sobre el poder del corazón interior. "La culpa defiende a los insensatos": el insensato habla sin serenidad de juicio y luego se ve forzado a justificar y excusar su culpa, aunque en su fuero interno su corazón sabe que es culpable; mientras que el recto reflexiona consigo mismo antes de hablar, y su corazón despierta en él complacencia y alegría, testimonio de que sus actos son rectos. "El corazón conoce la amargura de su alma": esta conciencia es totalmente interior y nadie puede percibirla desde afuera; en el momento de la verdad se revela incluso en el mayor de los incrédulos, y en el futuro por venir la alegría de la recompensa pertenecerá a quien se esforzó y trabajó con entrega, y precisamente por saber esto, la persona debe tener buen ojo y transmitir su Torá a los demás. Y "la casa de los malvados será destruida, mas la tienda de los rectos florecerá": el recto no puede prosperar en compañía de los malvados, cuya costumbre es rebajar al tzadik para legitimarse a sí mismos; mas al final de cuentas, la casa material permanente es destruida, mientras que la tienda provisional de los rectos - cuyos utensilios valiosos están todos custodiados en el verdadero hogar - será la que florezca en el día que es todo Shabat.