El capítulo que tenemos ante nosotros continúa con los lineamientos fundamentales del libro de Mishlei al distinguir entre los diferentes tipos de personas: el sabio (jajam), el entendido (navón), el burlador (letz), el necio (ksil), el insensato (evil) y el astuto (arum). En esta clase nos ocuparemos de tres versículos (6-8) que tratan acerca de quién es capaz de alcanzar la verdad y quién queda bloqueado ante ella ya desde las primeras etapas del camino. Para comprender los versículos en profundidad, comenzaremos con una introducción fundamental que enseñan el Gaón de Vilna y el Malbim: qué son Jojmá, Biná y Dáat.
El Gaón de Vilna explica que el ser humano necesita tres cosas, que en el lenguaje de los cabalistas forman el acrónimo JaBaD: Jojmá, Biná y Dáat. JaBaD no es meramente el nombre de un movimiento, aunque se hayan apropiado de estas letras, sino un concepto cabalístico: los tres mojin (facultades mentales superiores). Y esta es también la metodología del Malbim a lo largo de todo el libro: distinguir entre estos tres niveles.
Jojmá es lo que la persona recibe de su maestro. El principio fundamental de la Jojmá es que no posee demostraciones empíricas. La Jojmá se ocupa de la rectitud: qué es lo adecuado, cómo se debe actuar, qué es moral y qué es inmoral, qué es bueno y qué es malo, y sobre esto no hay pruebas racionales indiscutibles. Tú puedes sostener que cierta conducta es buena, mientras que tu compañero afirmará que esa misma conducta es mala. La derecha y la izquierda discuten sobre exactamente las mismas cuestiones. Tú afirmas que los animales fueron dados para comer y que eso es lo correcto, y otro dice: no, quien come animales los maltrata y eso es malo. Por lo tanto, los principios de la Jojmá no se pueden demostrar racionalmente, sino que se deben recibir de una fuerza superior. La Jojmá la recibimos de parte de Hakadosh Baruj Hu, y solo quien la recibe de un profeta, de Dios, de la Torá de Hashem, puede alcanzar la Jojmá.
Biná es la siguiente etapa: una vez que has recibido, reflexionas sobre las cosas y deduces un concepto a partir de otro. El ejemplo más sencillo es una deducción lógica: si A se asemeja a C y B se asemeja a C, entonces A se asemeja a B. Este es un ejemplo simple, pero el poder de la Biná puede operar en un nivel mucho más profundo, renovando conceptos y comprensiones a partir de lo recibido en la Jojmá.
Dáat es el tercer nivel: después de profundizar en la Jojmá, alcanzas el Dáat, las cosas se vuelven claras y definitivas para ti. Hasta ahora, la Jojmá estaba en la categoría de tradición recibida, un axioma que se acepta de otro, no necesariamente por comprensión propia. Hashem dijo que esto es bueno, Hashem dijo que esto es malo, aunque yo no lo entienda. Una persona puede permanecer toda su vida solo en el nivel de Jojmá: acepto porque así lo dijo Hashem, pero según mi propio entendimiento no lo habría dicho. Eso todavía no es Dáat. Dáat significa que has profundizado tanto en las cosas hasta comprenderlas también con tu propio intelecto, te identificas con ellas y ves con tu limitada razón cómo estas enseñanzas constituyen la rectitud, el camino correcto y lo verdaderamente adecuado.
בִּקֶּשׁ־לֵץ חׇכְמָה וָאָיִן וְדַעַת לְנָבוֹן נָקָל׃ (יד, ו) - Buscó el burlador sabiduría y no la halló, mas para el entendido el conocimiento es fácil.
Un letz (burlador), dice el Gaón de Vilna, es alguien que hace burla y mofa de todo. No teme a nada, pues para él todo es una broma, todo es risa. Incluso ante las cosas más aterradoras: háblale de la muerte, y de inmediato te saldrá con un chiste. Nada de lo que debería estremecer tiene efecto sobre él, e inmediatamente hará de ello también una burla.
Esto, dice el Gaón, es lo opuesto por completo a la Jojmá y a la Biná. La Biná es la fuente del temor reverencial, como está dicho: "En vano se afanó y con pavor, pues no le otorgó parte en la comprensión" - quien comprende sabe a qué se le debe temer. El burlador, que carece de todo temor, es opuesto a la Jojmá y a la Biná. Por eso afirma el versículo: "Buscó el burlador sabiduría y no la halló": no pienses únicamente que carece de Biná y de Dáat; ni siquiera la Jojmá que ya aprendió de su maestro, que es lo que se recibe desde el exterior, tampoco esa encontrará; con mayor razón las cosas que debería alcanzar por sí mismo, que son Biná y Dáat. En cambio, quien posee temor amerita alcanzar Jojmá y Biná, y llega también al nivel de Dáat: "mas para el entendido el conocimiento es fácil" - alcanzar las cosas con un entendimiento pleno y asumirlas sobre sí, eso es patrimonio de quien es entendido, deduce una cosa a partir de otra y no se dedica a la burla.
El Malbim puntualiza: el burlador se mofa de la Jojmá. ¿Y por qué precisamente de ella? Tras haber comprendido la definición de Jojmá, el asunto se entiende con claridad. La Jojmá no posee demostraciones lógicas ni pruebas empíricas; es el ámbito de la moral, donde se te indica hacia quién se debe tener misericordia y con quién hay que ser severo. Una persona puede venir y decir: "¿De dónde sacas eso? La lógica humana dice lo contrario". Sin embargo, así lo dictamina la sabiduría divina. De algo así es fácil burlarse, ya que no existen pruebas demostrables. Para recibir la Jojmá se requiere humildad: la disposición a aceptar las cosas incluso cuando uno no concuerde con ellas ni las comprenda, simplemente porque así lo dijo Hashem y así lo dijo el profeta.
Prestemos atención: el burlador (letz) no se burla del conocimiento comprobado (daat). ¿Por qué? Porque el daat se puede verificar y saber con certeza manifiesta, y si se burla de él, se lo demostrarán. Él solo se burla de los preceptos de la sabiduría (jojmá) que carecen de demostración tangible. A partir de esto, parecería lícito preguntar: que llegue también el burlador al nivel de daat y entonces dejará de burlarse. No obstante, aquí hay un orden de niveles: primero es necesario recibir los principios en calidad de jojmá (sabiduría transmitida), luego reflexionar en ellos, y solo en la tercera etapa se alcanza el daat. El burlador queda descalificado en la ronda previa: "Buscó el burlador sabiduría y no la hay" - ya en la primera etapa se burla, y por lo tanto no tiene posibilidad alguna de profundizar y alcanzar un conocimiento claro sobre el cual ya no sea posible mofarse.
Pero el entendido (nevón), que acepta los principios de la sabiduría como un axioma - así dijo Moshé, así lo recibo - y luego reflexiona sobre ellos, los investiga y deduce una cosa a partir de otra, esos mismos preceptos que hasta ahora solo aceptaba por tradición de boca de un profeta o de Moshé Rabenu se convertirán para él en conocimiento pleno y comprensión absoluta. Y esto es "y el conocimiento es fácil para el entendido": también alcanzará la dimensión del daat, y con facilidad.
לֵךְ מִנֶּגֶד לְאִישׁ כְּסִיל וּבַל־יָדַעְתָּ שִׂפְתֵי־דָעַת׃ (יד, ז) - Apártate de delante del hombre insensato, y de aquel en quien no reconozcas labios de conocimiento.
Rabenu Yoná lee el versículo en dos partes: apártate de delante del hombre insensato (ksil), y también de aquel a quien "no has conocido" que posea labios de conocimiento. "De delante" (mineged) significa enfrente de él, no con él: no te acerques a él en absoluto. De una persona conocida por su insensatez, su necedad y sus malas cualidades, es indudable que debes mantenerte a distancia. Pero no solo eso: tampoco te apresures a asociarte con alguien sobre quien no estés seguro. Fíjate en la precisión del versículo: no dice "sabes que no tiene labios de conocimiento", sino "no sabes si tiene labios de conocimiento", es decir, todavía no te consta con certeza que sea un hombre de criterio y juicio maduro.
¿Con quién, entonces, debes apresurarte a entablar amistad? Únicamente con una persona de la que sepas con certeza que es un hombre de conocimiento. Pues si se trata de alguien de quien dudas, podría suceder que le reveles tus secretos, establezcas un vínculo y luego recibas de él una estocada o una bofetada moral, y ya será tarde: habrás depositado tu confianza y habrás invertido en él. Aunque no sea abiertamente un insensato, ¿por qué asociarte con alguien de quien no sabes si posee buenas cualidades, conductas rectas y temor del Cielo? No te unas a él desde un principio, sino solo a quien te conste verdaderamente que es así.
El Gaón de Vilna interpreta "mineged" de otro modo: incluso si vas con la intención de alejarte de él, porque no deseas seguir su camino, ya en eso mismo te estás perjudicando: "y no habrás conocido labios de conocimiento". La mera cercanía que tuviste hacia él provocará que no alcances el elevado nivel de "labios de conocimiento", ese grado de captación en el que los conceptos se asimilan plenamente en el intelecto. Aunque digas: "Pero si al final me alejé", la cercanía previa ya surtió su efecto sobre ti, y más tarde te resultará difícil alcanzar el daat.
Así decía el Jafetz Jaim: a una persona que en su juventud leyó periódicos y se vio influenciada por ideologías corruptas, le resultará sumamente difícil alcanzar un criterio de Torá (daat Torá) puro y convertirse en la autoridad a la que se acude en busca de guía y orientación espiritual. ¿Por qué? Porque en algún momento se acercó al hombre insensato, e incluso una aproximación a la que luego sigue un distanciamiento provoca que "no conozcas labios de conocimiento".
Se cuenta que un hombre discutía con Rabí Moshé Feinstein, y el Rabino le dijo: "Sabe que así debe ser, esta es la opinión de la Torá (daat Torá)". Aquel le preguntó con descaro: "¿De dónde sabe el Rabino que lo que dice es la auténtica perspectiva de la Torá?". Le respondió Rabí Moshé: "Porque jamás he introducido en mi mente ninguna otra postura ajena a la Torá. Jamás leí un periódico, jamás escuché noticias, nunca di entrada en mi mente a nada que no fuera conocimiento de Torá. Una mente que en todo momento se ocupó exclusivamente de la Torá, ella misma se convierte en una encarnación viviente de la Torá. Pero quien alguna vez leyó el artículo de fulano y en otra ocasión se dejó influir por las ideas de mengano, cuando emite un dictamen, ¿de dónde proviene su resolución: del columnista secular o de las palabras de la Torá que estudió? Ya no existe certeza alguna".
Y otra interpretación más: "mineged" viene de la raíz de oposición (hitnagdut). Incluso si te opones a la postura del insensato, disientes de él y debates con él, por el mero hecho de haber estado en su proximidad, ello hará que te resulte difícil alcanzar la dimensión del daat.
Como sabemos a lo largo de todo el libro, existe una diferencia clara entre el ksil, el letz y el evil. El letz (el burlón o cínico), como se explicó, no se mofa del Daat (el conocimiento empírico o demostrable), pues este puede comprobarse con evidencias; él se burla de la Jojmá (la sabiduría transmitida por tradición), sobre la cual no existen pruebas intelectuales directas. Si la alcanzara con una certeza indiscutible no se burlaría de ella, y es precisamente porque no la capta por lo que la ridiculiza. Por eso dice el versículo: "Buscó el burlón sabiduría y no la halló", y al no alcanzar la Jojmá, con mayor razón no llegó a la Tevuná (el discernimiento) ni al Daat.
Pero el ksil no es un letz. El ksil puede ser sumamente inteligente, un gran erudito en Torá, incluso un catedrático de Talmud; su problema es simplemente que no quiere actuar en consecuencia, pues está dominado por sus pasiones. El ksil no padece necesariamente una falta de inteligencia, sino que es alguien en quien los apetitos tienen más peso que sus propios conocimientos. El ejemplo que dimos en el pasado: un cirujano pulmonar que fuma. ¿Cómo se le califica? Ksil. Posee conocimientos claros, pero no los aplica a la vida práctica. El ksil persigue sus deseos aun sabiendo perfectamente en su intelecto que lo que hace es incorrecto.
Resulta entonces, explica el Malbim, que el ksil en verdad acepta los principios de la Jojmá; concuerda con lo que es moral y lo que no lo es. Si es así, ¿por qué actúa de modo contrario? Porque la pasión lo arrastra. Por eso se dice de los insensatos (ksilim) que "odian el Daat": a pesar de aceptar las leyes de la sabiduría, de comprenderlas como una persona reflexiva y de alcanzar el Daat, odia el Daat porque este contradice sus apetitos.
Y esta es la naturaleza humana: si uno comete una falta y otra persona le repite una y otra vez que no está bien, ¿cuándo le tendrá más aversión: cuando sabe que el otro tiene razón o cuando sabe que está equivocado? Cuando tiene razón. Pues si está equivocado, no le importa: 'dice tonterías, no sabe de qué habla, esto no me incumbe'. Pero cuando tiene razón, duele profundamente. Uno sabe que el otro está en lo correcto y que uno está actuando mal; hay alguien que lo punza de continuo diciéndole: 'no estás viviendo de manera correcta', y uno sabe que es verdad. Por ello, el ksil, que comprende la Jojmá y la Biná e incluso accede al Daat, odia el Daat precisamente porque sabe que es la verdad; el Daat se alza como un obstáculo frente a sus deseos.
¿Y qué hace entonces? Comienza a sembrar dudas maliciosas sobre los preceptos de la sabiduría. ¿Cómo podría oponerse a un conocimiento (Daat) que es certero? Elabora todo un tinglado de justificaciones para pretender demostrar que lo que el Daat dicta es falso, y con ello silencia su conciencia. Aun así, el asunto continúa incomodándolo, pues en el fondo sabe bien que sus argumentos son falaces; es consciente de que todas las objeciones, preguntas y reparos que esgrime contra la sabiduría carecen de verdad y, sin embargo, recurre a ellos para continuar permitiéndose ir tras los deseos de su corazón. Las dudas que plantea no son más que una cortina de humo: "no hay pruebas concluyentes, no todo está del todo claro", todo con tal de perseverar en su conducta.
De aquí desprende el Malbim la explicación del versículo: con el letz, tú que dominas palabras de conocimiento (siftei daat), puedes alternar, ya que el burlón no se mofa del Daat; ante evidencias concluyentes él no rebate, solo se burla de la Jojmá. En cambio: "Aléjate del hombre insensato (ish ksil)" - del ksil apártate por completo, porque su caso es mucho más grave: "y no hallarás en él labios de saber (uval yada'ta siftei da'at)". El ksil rechaza incluso el Daat manifiesto. Sabe que todo es verdad y, no obstante, se afana en buscar pretextos para afirmar lo opuesto, inventando argumentos inverosímiles con tal de eludir el Daat; pues si lo aceptara, se vería obligado a cambiar sus sendas y su conducta, cosa que sus pasiones no le permiten.
El Rab Uri Zohar contaba que, cuando comenzó a retornar a la fe, la primera condición ineludible que le impusieron fue no tomar a burla nada de lo que se le explicara. Él era célebre por su agudo ingenio satírico, y le dijeron: si tienes dudas o cuestionamientos lógicos, formula todas las preguntas que desees, pero jamás recurras a la burla. Como señalamos, ante la burla no hay respuesta posible; se puede tomar el tema más sagrado, escarnecerlo y arrastrar a las masas, tal como hicieron los doscientos cincuenta príncipes del Sanedrín que conformaban la asamblea de Kóraj al burlarse de Moshé Rabenu. Y él asumió ese compromiso.
Más adelante le plantearon que es posible demostrar racionalmente la veracidad de la Torá y su vigencia obligatoria para todo judío. Él reaccionó con ironía: '¿Acaso ustedes saben siquiera lo que es una demostración? Los religiosos son ignorantes, ¿conocen por casualidad el rigor de una prueba lógica?'. Le propusieron: 'Encontrémonos en Jerusalén, trae contigo a tus amigos, sentémonos a debatir y analizar las fuentes, y comprueba por ti mismo si existen fundamentos sólidos o no'. Él aceptó complacido. La víspera del Shabat se reunió con su círculo habitual; todos reían a carcajadas diciendo: 'Seguro, iremos a demostrarle a ese religioso que no sabe ni dónde está parado'. Llegó el día pactado y, al llamarlos, cada uno tenía una excusa preparada: 'Se me complicó', 'tengo un asunto urgente que resolver'. Al final se quedó completamente solo. Entonces pensó: '¿Voy a acobardarme ahora? Seré valiente y asistiré solo'. Fue por su cuenta, y al escuchar las exposiciones reconoció que en verdad no comprendía nada; le presentaron pruebas irrefutables. Con todo, no las aceptó de inmediato; dijo: 'Aún deseo estudiar más, investigar y verificarlo a fondo'.
Uri Zohar fue de aquellos que no retornaron a la práctica religiosa mediante un impulso emocional, sino puramente intelectual. Relataba que, al empezar a observar las mitzvot, distaba mucho de sentir fervor. Al ponerse en pie para rezar, solía decir: 'Soberano del Universo, no comprendo por qué debo orar, no tengo vivencia alguna de esto ni siento afinidad por ello, mas lo único que sé con certeza es que Tú ordenaste que el hombre debe rezar, y por eso estoy aquí de pie orando ante Ti; te pido que, de ser posible, me abras el corazón para que llegue a conectar con lo que hago'. Esto contrasta vivamente con los procesos comunes de retorno en la actualidad, a menudo emocionales y movidos por el anhelo de experimentar espiritualidad. Él mismo confesaba que en aquel tiempo hubiera pagado una fortuna a quien le demostrase que la Torá no era auténtica, para liberarse de semejante yugo. Pues desmantelar a mitad de la vida los propios deseos, rasgos del carácter, costumbres y pasiones - siendo un hombre célebre, influyente y consagrado director - entraña una dificultad sobrehumana.
¿Y qué sucedió con sus amigos? Ellos carecían por completo de la disposición de alcanzar el Daat. Quien adopta una postura burlona queda bloqueado ya desde el primer peldaño de la Jojmá. En cambio, quien abriga la sincera voluntad de profundizar e investigar, al alcanzar el Daat reconoce: aquí reside la verdad, esta es la realidad tangible. Y aun entonces se precisa de una gran honestidad moral para admitirlo; pues de faltar esa entereza, la persona empezará a buscar pretextos para escapar de la verdad o dejará transcurrir el tiempo hasta que la impresión se disipe, caiga en el olvido, todo vuelva a su cauce ordinario y la conciencia deje finalmente de importunar.
חׇכְמַת עָרוּם הָבִין דַּרְכּוֹ וְאִוֶּלֶת כְּסִילִים מִרְמָה׃ (יד, ח) - La sabiduría del prudente consiste en discernir su camino, mas la insensatez de los necios es engaño.
Explica Rabenu Yoná: de todas las sabidurías al alcance del ser humano, el astuto (arum) elige para sí la destreza de las buenas acciones y la rectificación de los rasgos de carácter (tikún hamidot) - cómo conducirse con rectitud y justicia, "comprender su camino", andar por la senda correcta. En cambio, el necio (kesil) elige de entre todas las sabidurías precisamente la astucia maliciosa, el engaño, la excusa y la mentira; en eso se perfecciona y eso es lo que busca.
El Gaón de Vilna enseña que el hombre debe ser astuto. La serpiente es astuta, y el yetzer hará (la mala inclinación) es astuto, y arremete contra el hombre con subterfugios, seduciéndolo siempre con métodos sofisticados. Por eso es imposible vencer al yetzer hará siendo un insensato (evil); uno debe ser perspicaz y astuto, pues el yetzer hará es muy sofisticado. Si uno es ingenuo o insensato, lo derribará mediante estratagemas y le declarará la guerra. Si el hombre no es astuto, el yetzer hará, con toda su artimaña, lo hará tropezar.
Y este es el propósito fundamental de la sabiduría del astuto: "comprender su camino" - entender la propia senda. El abecé para sobreponerse al yetzer es conocer los puntos vulnerables personales, las propias debilidades, dónde se corre el riesgo de caer. En esto principalmente debe uno reflexionar hacia su interior, y así se asegura de que, si llega a una prueba, podrá resistirla. Pero quien está seguro de que todo en él marcha a la perfección y no reconoce en absoluto dónde es vulnerable al fracaso, se asemeja a un general que desconoce las brechas de su ejército y de su país por donde el enemigo podría atacar. La sabiduría del astuto consiste primordialmente en comprender su camino y su naturaleza, para saber precaverse y no llegar a cometer ningún pecado.
En contraposición a esto, "y la insensatez de los necios es engaño": el necio, que no sabe cómo comportarse, actúa de inmediato conforme a su insensatez. El hombre astuto piensa siete veces antes de actuar, pues sabe que corre el riesgo de tropezar, es consciente de que tiene tal deseo o tal debilidad, y sopesa cada detalle. En cambio, el necio reacciona sin pensar, porque el yetzer hará lo engaña diciéndole: esto es bueno, conviene hacerlo, es una mitzvá, es importante.
Y otra explicación ofrece el Gaón de Vilna: "engaño" - se refiere a que engañan también a otros para que sean como ellos. La insensatez engaña a los necios, es decir, arrastra a más personas a volverse necias como ellos, mediante el engaño. ¿Por qué? Porque a nadie le resulta grato ser el único transgresor, el único malvado, el único que no cumple con el deber. Resulta más cómodo sumar a otros, y así formar un grupo: no soy solo yo, aquí hay muchos otros a quienes esto no les agrada, hay muchos que tampoco se presentaron en la fecha fijada. Siempre el hombre, en su maldad, busca arrastrar a otros. Y a esto alude el dicho popular: "Mal de muchos, consuelo de tontos" - uno quiere meter a muchos en la misma desgracia para consolarse, puesto que ya no es el único con el problema. Sin embargo, no deja de ser un consuelo de tontos, ya que el hecho de que otros hayan fracasado igual que tú no mejora en nada tu situación.
El Malbim se mantiene fiel a su conocida línea interpretativa: el necio (kesil) no es lo mismo que el insensato escéptico (evil). El evil es quien duda de continuo - representa la postura escéptica, para quien nada está claro y no existe prueba de nada. Evil se vincula con la palabra ulai ("tal vez"): a todo lo que se le diga responderá: ¿quién lo dijo?, ¿cuál es la prueba obligatoria?, ¿y tal vez no?, ¿y tal vez no existe el Gan Edén? Vive en un estado perpetuo de duda. El kesil, por el contrario, no tiene dudas; puede ser sumamente inteligente, pero tiene deseos materiales o pasiones y quiere dejarse llevar por ellos. Es llamado kesil porque conoce la verdad y, a pesar de ello, se deja arrastrar tras los apetitos de su corazón.
Y aquí radica su problema: si uno conoce la verdad y hace lo contrario, carga con remordimientos de conciencia. Sabe que no es correcto, que no es recto, ni decente, ni justo, y aun así hace lo opuesto. ¿Cómo acalla la conciencia? Dice: "Un momento, ¿quién dijo que no es correcto? ¿Quién dijo que no es recto?". Y así va cayendo de tropiezo en tropiezo. Lo que al comienzo era un acto indecoroso sobre el cual se sentía cierto remordimiento, en una segunda etapa se convierte en algo aceptable a priori (lejatchila), pues ya ha sembrado dudas sobre los principios mismos de la sabiduría, para que nadie pueda decirle que no actúa como es debido. Si le dicen: "Eso va en contra de la Torá", él responde: "¿Y quién dice que la Torá es verdad?". En realidad no es un hereje auténtico, sino que arroja dudas sobre la Torá para librarse de los remordimientos de conciencia. Y si se le cuestiona: "¿Por qué sigues los caprichos de tu corazón?", contestará: "No, no es mero deseo, aquí hay una ideología; lo hago convencido y a priori, e incluso si no tuviera ganas lo haría de todas formas, porque esta es la verdad". Eso es falsedad: "la insensatez de los necios es engaño" - el necio que inventa argumentos insensatos, argumentos de "tal vez", los esgrime con engaño. En verdad no alberga dudas; las inventa para justificar y legitimar el rumbo que ha decidido tomar.
En contraste, el astuto (arum). El arum no es un sabio (jajam) - no ha recibido los principios de la sabiduría de manos de los sabios ni conoce sus reglas formales. Pero tiene una gran ventaja: no es ingenuo (peti). El peti, como se verá más adelante, cree cualquier cosa; el arum es despierto, nadie lo engaña con facilidad, y si alguien intenta engañarlo, lo capta de inmediato. Aunque no sea un talmid jajam (estudioso de la Torá), posee suficiente sentido práctico. Es lo que hoy llamamos sabiduría de vida o astucia práctica: no estudió en la universidad ni en la yeshivá, pero sabe desenvolverse, sabe comprender, sabe captar. Posee un juicio lo bastante sensato para distinguir entre el bien y el mal, y entre la verdad y la mentira. Esa astucia lo lleva a "comprender su camino" - a marchar por la senda recta y correcta, y no como el necio, que elabora razonamientos insensatos y siembra dudas para hacer cuanto se le antoje. Esta es la virtud del astuto: aunque no haya adquirido formalmente las leyes de la sabiduría ni sea un talmid jajam, reflexiona y sabe cómo no tropezar, y a partir de allí logrará alcanzar la verdadera sabiduría.
Sirva una parábola para ilustrarlo: alguien que estudió siete años de medicina es de esperar que sepa qué es bueno y qué es malo para el cuerpo, qué es saludable y qué no lo es; ha estudiado el tema a fondo. Para efectos del ejemplo, lo llamaremos "sabio", alguien que ha recibido formalmente las leyes de la sabiduría. Pero hay otra persona que jamás estudió formalmente y, no obstante, está ávida de conocimientos, siempre muestra interés y uno le escucha decir datos muy certeros: este alimento no es bueno, aquel daña el corazón, aquel otro puede provocar diabetes, este reduce la presión arterial. Si se le pregunta: "¿Acaso estudiaste medicina? ¿En qué facultad?", responderá: "No estudié medicina formalmente, pero capto, escucho y proceso la información". A esta persona la llamaremos "astuta" (arum) - con su inteligencia práctica y perspicacia, a partir de lo que capta y escucha, comprende su camino y cómo conducirse, aun sin haber recibido la disciplina de forma estructurada y sin haber obtenido un doctorado. Y gracias a ello, llegará al final a la verdadera sabiduría.
Pero el kesil, que no es un ingenuo ni alguien inocente - ¿cómo llegó a las dudas, al "tal vez" y al "¿quién dijo?"? Sobre esto dice el versículo: "La insensatez de los necios es engaño". En realidad no cayó en la necedad por falta de entendimiento; te engaña cuando dice tener dudas. En el fondo no tiene duda alguna, sino que simplemente busca justificaciones para sí mismo.
Tres niveles tiene el ser humano: Jojmá (sabiduría) - la aceptación de las leyes de rectitud transmitidas por Hashem y por nuestros Sabios, las cuales no dependen de demostraciones lógicas; Biná (entendimiento) - la reflexión y deducción de una cosa a partir de otra; y Daat (conocimiento interiorizado) - la comprensión absoluta en la que el intelecto de la persona se identifica por completo con la verdad. El burlador (letz) queda descalificado desde el principio, ya que carece de temor reverencial y se mofa ya de la Jojmá, por lo que jamás alcanzará la Daat. El entendido (navón), que acepta y reflexiona, llega a la Daat con facilidad. El necio obstinado (kesil) es más grave que el burlador: conoce la verdad, alcanza incluso la Daat, pero la detesta porque se interpone en el camino de sus pasiones, y por eso siembra dudas con engaño para acallar su propia conciencia. Frente a él advirtió el versículo "Aléjate de la presencia del hombre necio", pues incluso una cercanía motivada por el afán de confrontarlo resulta perjudicial e impide adquirir labios de conocimiento. Y en cambio, el precavido (arúm) - aun si no adquirió la sabiduría de forma sistemática y ordenada -, dado que conoce su propia naturaleza, sus debilidades y su camino, logra mantenerse firme frente a la astucia del instinto del mal, y gracias a ello llega finalmente a la sabiduría misma.