Introducción
El capítulo 14 del libro de Mishlei presenta numerosas comparaciones entre el sabio y el necio, entre el recto y el perverso, y entre la verdad y la mentira. En esta clase abordaremos dos versículos: el versículo 5, que trata sobre el testigo fiel frente al testigo falso, y sobre la sutil diferencia entre "shéker" (mentira) y "kazav" (falsedad o promesa incumplida); y el versículo 6, que describe al escarnecedor (letz) que busca sabiduría sin alcanzarla, frente al entendido para quien el conocimiento resulta accesible. Analizaremos las palabras de Rabenu Yoná, las precisiones del Gaón de Vilna y el enfoque del Malbim en el sentido literal y en el nivel de alusión.
El testigo fiel no defraudará - El hombre de verdad se cuida incluso en los detalles pequeños
עֵד אֱמוּנִים לֹא יְכַזֵּב וְיָפִיחַ כְּזָבִים עֵד שָׁקֶר׃ (י"ד, ה) - El testigo fiel no defraudará, mas el testigo falso exhala mentiras (14:5).
Explica Rabenu Yoná: cuando una persona es verdaderamente recta y fiel, su integridad no depende exclusivamente del marco formal de un testimonio judicial. No hace falta colocarlo ante un estrado, hacerle jurar sobre un Séfer Torá ni advertirle que declare únicamente la verdad. Aun sin nada de eso, por su propia condición de hombre íntegro y confiable, jamás faltará a la verdad. Esta rectitud rige tanto en las conversaciones casuales como en lo que hoy suele denominarse "mentiras blancas", aquellas que parecen inofensivas. Y a propósito, ¿por qué se les asocia con Labán? Porque fue él quien desarrolló ese método: comenzó con esos pequeños engaños cotidianos y terminó hundiéndose por completo en la falsedad.
El principio es sencillo: si una persona se acostumbra a mentir en su vida diaria, cuando deba testificar también mentirá. Por el contrario, si educa su lengua para no apartarse de la verdad, incluso en un relato informal evitará exagerar, no narrará nada que no haya ocurrido, y todo cuanto exprese se apegará estrictamente a la realidad de los hechos.
Se observa a menudo en personas temerosas del Cielo que, en medio de una anécdota cotidiana, se detienen y corrigen: "Un momento, perdón, no estoy del todo seguro de que hubiera cien personas; al menos cincuenta sí había". ¿A qué se debe tanta minuciosidad? ¿Quién va a verificarlo? ¿Quién podría desmentirlo? La razón es que cuidan al máximo no pronunciar nada inexacto. Y apenas sienten que pudieron haber exagerado, se retractan de inmediato para apegarse a la exactitud. Ese es el hombre fiel: jamás defrauda y siempre es riguroso con lo que escuchó, de modo que al transmitirlo, sus palabras sean completamente fidedignas.
"Yafíaj" - El lenguaje de la conversación constante
Conviene prestar atención a las palabras exactas del versículo: "Y exhala mentiras el testigo falso". ¿Qué significa el término "yafíaj"? Señala Rabenu Yoná que la raíz connota un soplo continuo, aludiendo a la conversación habitual que fluye constantemente de los labios. Quien en su hablar cotidiano acostumbra expresarse con fidelidad y rectitud, dirá siempre la verdad. En cambio, de aquel que vive inmerso en el engaño no cabe fiarse en un juicio, pues constantemente exhala falsedades: todo su diálogo, cuanto brota de su boca, está teñido de engaño. Por consiguiente, al comparecer a declarar, no es más que un testigo falso carente de toda credibilidad.
El Gaón de Vilna: La diferencia entre "kazav" y "shéker"
El Gaón de Vilna precisa una distinción fundamental: "kazav" se refiere a quien no cumple su palabra, mientras que "shéker" alude a quien miente deliberadamente desde el principio. Esta precisión se refleja claramente en la lengua sagrada. ¿Qué es un "nájal ajzav" (arroyo engañoso)? Es aquel cauce que en cierto momento llevó agua, pero que finalmente se secó. De igual modo, en la súplica "no engañes a tu sierva" (al tejazev beshifjatja), nuestros Sabios explican: no me hagas una promesa que luego se frustre, es decir, concebir un hijo para luego perderlo. Asimismo, el término de desilusión proviene de esa misma raíz: algo que tuvo un buen comienzo pero concluyó en decepción. Todo lo vinculado a "ajzav" comienza bien y termina mal, mientras que "shéker" es falso desde su mismísimo origen.
Según este principio, el "testigo fiel" (ed emunim) es aquel que honra sus compromisos, como dice la Escritura: "Y lo clavaré como estaca en lugar firme (neemán)". Quien no defrauda cumple siempre su palabra y se asegura de llevar a término cuanto prometió. Por el contrario, quien "exhala falsedades" proyecta de antemano el incumplimiento. ¿Y cómo lo presenta? Para que la propuesta sea admitida, ofrece algo que al inicio funciona y causa buena impresión. No obstante, con el tiempo el acuerdo se derrumba y deja de responder; tal vez en las primeras cuotas entregó lo pactado, pero luego abandona toda obligación. Por eso advierte el versículo que no se trata solo de alguien que incumple promesas: es, en esencia, un "testigo falso". No solo falla en lo acordado, sino que su intención fue engañosa desde el primer instante, lo cual reviste una gravedad aún mayor.
El Gaón de Vilna: el "testigo" (ed) en el Shemá
El Gaón de Vilna ofrece otra explicación sobre este versículo: en la lectura del Shemá tenemos una letra Ayin grande en la palabra "Shemá" y una Dalet grande en "Ejad", y con ellas damos testimonio - Ayin y Dalet forman la palabra "Ed" (testigo) - de Su unicidad, bendito sea. "Hashem Elokeinu" corresponde a "Anojí" (Yo soy Hashem tu Dios) y "Lo yihyé lejá" (No tendrás otros dioses): "Yo soy Hashem tu Dios" representa la totalidad de los preceptos positivos (mitzvot asé); "No tendrás otros dioses delante de Mí" - no existe ninguna otra fuerza en el mundo que tenga la condición de divinidad - representa la totalidad de los preceptos negativos (mitzvot lo taasé). Resulta entonces que en la lectura del Shemá aceptamos sobre nosotros, en primer lugar, Su unicidad, bendito sea, y en segundo lugar, el cumplimiento de las mitzvot positivas y negativas. Y también en detalle, en la lectura del Shemá hay trece mitzvot, tal como enseña el santo Zóhar en la parashá de Terumá.
Y esto es "testigo fiel no mentirá": quien es un verdadero "testigo" cumple con firmeza aquello de lo que dio testimonio en el "Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad". ¿Y cuál es el verdadero testimonio? La persona que cumple todas las mitzvot: "Hashem", las mitzvot positivas, y "Elokeinu", las mitzvot negativas. Pero "resopla mentiras": quien no tiene la intención de cumplir, sino que ya en el mismo momento en que recita el Shemá no acepta sobre sí al Santo, bendito sea, como Dios que rige sobre él de manera absoluta, su lectura del Shemá es un falso testimonio. ¿De qué estás testificando? De Su unicidad, bendito sea, y de Sus preceptos. ¿Cómo puedes testificar sin ninguna intención de cumplir "Hashem Elokeinu", lo positivo y lo negativo? Resulta así que quien recita el Shemá de ese modo es como quien rinde un testimonio falso.
El Malbim: por qué el testigo falso debe comenzar con engaños
El Malbim sigue una línea similar a la del Gaón de Vilna: shéker (falsedad) es una mentira evidente desde el principio, mientras que kazav (engaño) es algo que al inicio parece verdad y solo al final se descubre que era mentira, como un "najal ajzav" (arroyo engañoso, que se seca). A partir de esto, el Malbim explica: el testigo falso se ve obligado a comenzar emitiendo engaños. ¿Por qué? Porque si dijera de entrada mentiras patentes a la vista de todos, enseguida lo atraparían en su testimonio y le dirían: "¡Cómo puedes decir algo semejante, si es contrario a la realidad!". Por lo tanto, se ve obligado a decir un kezav, algo que en un primer momento parece auténtico, y solo al final uno descubre que defrauda y carece de verdad. Y esto es "y resopla mentiras el testigo falso": para que sus palabras sean aceptadas, no comienza con mentiras descaradas sino con engaños sutiles, de modo que uno acepte sus palabras al principio sin percatarse de que son falsas.
En cambio, "el testigo fiel no mentirá": el hombre de verdad siempre dirá únicamente una verdad que permanecerá siendo verdad para siempre, como está escrito: "El labio de verdad se afirmará para siempre". Si es verdad, perdurará eternamente. Mas la falsedad, "shikrá la kaei" (la mentira no se sostiene), no tiene pies firmes ni perdura. Hoy existe, pero dentro de una semana, dos meses, dos años, veinte años o doscientos años, la mentira saldrá a la luz. La verdad, en cambio, subsistirá para siempre.
Un ejemplo de esto es el comunismo. Al principio, cuando surgió, arrastró a multitudes: ¡qué maravilloso que todos sean iguales, qué grandioso que no haya clases sociales! Parecía algo noble y estupendo, pero era una realidad construida sobre la mentira. Tomó tiempo, llegó la perestroika y todo colapsó. Se evidenció que eso no funciona ni puede sostenerse. Y si se pretende sostenerlo, hay que dominar a las masas por la fuerza, como en Corea del Norte. Lo que es falso no subsiste, mientras que el testigo fiel perdura para siempre, porque siempre dice la verdad, y la verdad existe eternamente.
"Yafíaj" (resopla): un habla incompleta
El Malbim también repara en la expresión "yafíaj" (resopla, exhala) y explica: esta exhalación alude a un hablar incompleto. El testigo falso no completa sus palabras, porque si las completara se reconocería la mentira; por eso emite viento de su boca, pero no de una forma acabada y plena.
Y esto es comprensible: cuando una persona dice la verdad, entra en detalles; sucedió a las 10:32, vino exactamente de aquella dirección, vestido de tal manera, con un maletín en la mano y una pluma en el bolsillo, todo descrito al detalle. Pero cuando alguien quiere mentir, procura decir cosas sumamente generales para que no lo descubran. "Llegó por la mañana, no me fijé exactamente por dónde, no alcancé a ver bien qué llevaba puesto" - porque si dice que vestía camisa azul, otros testificarán que vestía de blanco; y si dice a las 10:32, alguien mostrará un boleto de viaje que demuestra lo contrario. Cuanto más se profundiza en los detalles, más fácil es atrapar al mentiroso. Por eso el embustero se expresa en generalidades, pues en lo general es más difícil atraparlo. Esto es "resopla engaños": un hablar incompleto, para que no puedan percibir que está mintiendo.
Alusión y alegoría: la verdad de la Torá frente a los engaños del insensato
Dice el Malbim: este es el sentido llano (peshat), pero también encierra una alusión y metáfora aplicada a los asuntos de la sabiduría. Quien testifica sobre la sabiduría y la fe no defraudará con mentiras, ya que pronuncia una verdad absoluta, y la palabra de verdad se afirmará para siempre; las leyes de la Torá y de la fe perduran eternamente. En cambio el insensato, que da falsos testimonios para contradecir los preceptos de la sabiduría, siempre alberga dudas, diciendo "¿quién lo dice?", y carece de pruebas; él "resopla engaños", aportando toda clase de falsas deducciones y argumentos falaces para sostener su vanidad. Y tales argumentos tienen la condición de engaño (ajzav), pues pasará el tiempo y saldrá a relucir su falsedad.
El propio Darwin dijo que el tiempo lo demostraría, que el futuro probaría si sus palabras eran correctas. Él sostuvo que el mundo evolucionó a partir de una proteína primordial, de un ser vivo primario en su forma más básica, hasta que evolucionó y se convirtió en ser humano. Y he aquí una gran dificultad: ¿dónde están todos los animales intermedios? ¿Dónde están todas las etapas? Se afirma que desde la rana hasta el gato pasaron etapas intermedias, que la naturaleza las filtró porque no eran aptas para subsistir - esta es la "selección natural", la naturaleza selecciona lo que le resulta conveniente. Muy bien, pero ¿dónde están las criaturas intermedias? Su respuesta fue: la investigación de la corteza terrestre aún no ha avanzado lo suficiente, y en el futuro también encontrarán a los animales de las etapas intermedias. Ya han pasado suficientes años desde entonces, la investigación de la Tierra ha avanzado enormemente y no se ha encontrado ni un solo animal del que pueda decirse que represente una etapa intermedia. Hay animales que sabemos que se extinguieron, pero un animal que sea una etapa intermedia - no existe. E incluso en la Antártida encontraron al "hombre de hielo", un ser humano al que atribuyen varios miles de años de antigüedad, pero fósiles de criaturas intermedias no hay. A esto se refiere el versículo: quien difunde engaños - llegará el momento en que se evidencie la falsedad y la mentira colapse.
En cambio, la verdad de la Torá - tanto hoy como dentro de mil años o dentro de cinco mil años: lo que fue verdad entonces es verdad hoy, y lo que se podía demostrar entonces también se puede demostrar hoy. Es posible demostrar de más de doce maneras distintas que la Torá es verdad. Pero quien dice una falsedad se ve obligado constantemente a cambiar sus versiones.
Tomen como ejemplo el cristianismo. Tienen varias versiones sobre el origen de aquel hombre: unas veces desciende del linaje de la casa de Yosef, como figura en sus propios evangelios, y otras veces le atribuyen un linaje de la casa de David. ¿Por qué? Porque les dijeron: "¿Cómo afirman que él es el Mashíaj? Si el Mashíaj debe proceder del linaje de la casa de David, y ustedes también aceptan el Antiguo Testamento". Entonces le fabricaron una genealogía de la casa de David, la acomodaron y la redactaron más tarde. Así es la falsedad: uno necesita constantemente remiendos y añadidos, porque aquello que se afirmó resultó fallido y ahora se precisan nuevas explicaciones.
Y aún más: desde el cristianismo se proclamó una sola profecía, hace unos quinientos años, según la cual, puesto que el Santo, bendito sea, había rechazado al pueblo de Israel, la prueba de ello era que jamás regresarían a su tierra. El Santo, bendito sea, los había expulsado y por eso eran perseguidos; en consecuencia - sostenían ellos -, era deber de los cristianos perseguir siempre a los judíos, pues de lo contrario, ¿de qué manera se evidenciaría que Hashem los había desechado? Y he aquí que el pueblo de Israel regresó a su tierra. ¿Qué tuvieron para responder? El Papa simplemente no venía a visitar la tierra; durante años no vino, llegó hasta el puente Allenby y allí se detuvo. ¿Por qué? Porque era una contradicción flagrante con sus afirmaciones. Luego dieron la explicación de que la profecía se refería a Jerusalén, que a Jerusalén no regresarían - y en el año 5727 (1967) regresamos también a Jerusalén. Y una vez más hallarán otra interpretación: todavía la mayoría de Israel permanece en el exilio. Siempre se encontrarán excusas para justificar lo que se quiere sostener, y siempre habrá que poner parches, porque lo que se predijo fracasó por completo.
Sin embargo, cuando algo ha sido transmitido mediante profecía auténtica, se sostiene por sí mismo. Juró el Santo, bendito sea, al Muro Occidental (Kotel HaMaaraví) que jamás sería destruido: acérquese al Kotel, observe; si existe, acéptelo; si no existe, no lo acepte. Juró el Santo, bendito sea, que las ruinas de Babilonia jamás serían reconstruidas: vaya a Babilonia y compruebe si sus ruinas fueron reconstruidas. Allí hay un museo para visitantes, pero la antigua ciudad de Babilonia nunca fue reedificada. Cuando la profecía es verdadera - "el labio de verdad permanecerá para siempre" -, perdura eternamente y no precisa de remiendos ni explicaciones forzadas; es una realidad palpable, vaya y compruébelo. Pero cuando es una mentira, es una decepción, y uno se ve obligado en cada ocasión a brindar explicaciones e inventar novedades. Por ello, explica el Malbim, el necio que testifica mentiras - sus palabras falsas son una decepción, pues en poco tiempo queda en evidencia que todo lo que dijo no resiste la prueba de la realidad.
Buscó el burlador sabiduría y no la halló
בִּקֶּשׁ לֵץ חׇכְמָה וָאָיִן וְדַעַת לְנָבוֹן נָקָל׃ (י"ד, ו) - Buscó el burlador sabiduría y no la halló, pero el conocimiento resulta fácil para el entendido. (14:6)
Dice Rabenu Yoná: el burlador (letz) es una persona que se ocupa en conversaciones vanas, se mofa del prójimo y ridiculiza todo asunto y toda acción. Es forzoso que este rasgo provenga de la falta de temor al Cielo - es un despojo del yugo divino. Por eso la burla es como un escudo untado con aceite: es imposible dialogar con un burlador. Todo lo convierte en risa y en broma, se mofa de todo, y no tiene ningún sentido hablar con él.
"Buscó el burlador sabiduría y no la halló" - la sabiduría no se encuentra entre los ociosos de las esquinas, entre los amantes de la holganza ni entre las personas frívolas y burlonas. ¿En quiénes se encuentra? En las personas temerosas de Dios, en aquellos que estudian Torá con seriedad, no en medio de risas ni con ligereza de espíritu. Tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): "La sabiduría que aprendí con rigor y esfuerzo, esa es la que me sostuvo", e imponía una sana disciplina a los discípulos. Y asimismo dijeron: todo alumno que se sienta ante su maestro y sus labios no destilan mirra con temor reverente - que se quemen. La Torá debe ser estudiada con reverencia; no es posible hacerlo con risas ni con bromas. Quien estudia de ese modo, su Torá no perdura, y dicha actitud aleja por completo a la persona de la sabiduría.
Y el conocimiento resulta fácil para el entendido
¿Y por qué empleó el versículo específicamente el término "dáat" (conocimiento profundo)? Explica Rabenu Yoná: existen tres niveles - jojmá (sabiduría), biná (entendimiento) y dáat (conocimiento interiorizado). El burlador ni siquiera logra alcanzar la jojmá, que es el nivel inicial; mientras que el entendido (navón), que comprende una cosa a partir de otra y profundiza en la Torá, puede alcanzar incluso el dáat - e incluso a este lo alcanzará con facilidad. "Y el conocimiento resulta fácil para el entendido": con facilidad alcanza también el excelso grado del dáat.
En resumen:
Ambos versículos nos enseñan acerca del camino de la verdad y del proceder de los impostores. El hombre fidedigno no falta a la verdad ni siquiera en un detalle insignificante o dicho al pasar, y por ello su testimonio es digno de plena confianza; en cambio, el testigo falso exhala engaños - comienza con expresiones que aparentan ser verdad y con un discurso vago e incompleto para no ser descubierto, pero al final todo se derrumba. Esta es la diferencia entre la mentira (shéker), que es falsa desde su mismo inicio, y el engaño (kázav), que se interrumpe a mitad de camino como un arroyo engañoso (nájal ajzav) que se seca. Y lo mismo ocurre en el mundo de las ideas: las verdades de la Torá perduran para siempre - "los labios veraces se afirmarán eternamente" -, mientras que los engaños del insensato necesitan continuamente de remiendos y nuevas justificaciones, hasta que se pone en evidencia su total nulidad. Y quien desee hacerse merecedor de la sabiduría, e incluso del conocimiento profundo (daat), debe alejar de sí la burla y la frivolidad: el burlador busca sabiduría y no la halla, mientras que para el hombre entendido que procede con reverencia, el saber le resulta cercano y accesible.