El capítulo 14 del libro de Mishlé continúa contrastando al sabio con el insensato, enfocándose en cuál es el camino recto por el que una persona debe transitar. En esta lección nos ocuparemos de tres versículos: la definición del auténtico temeroso de Hashem, el origen de las palabras de soberbia que brotan de la boca del necio, y la notable parábola de los bueyes y el pesebre, una enseñanza a partir de la cual nuestros Sabios derivaron fundamentos esenciales sobre el vínculo entre el sabio, sus discípulos y la comunidad.
הוֹלֵךְ בְּיׇשְׁרוֹ יְרֵא יְהֹוָה וּנְלוֹז דְּרָכָיו בּוֹזֵהוּ׃ - El que anda en su rectitud teme a Hashem, mas el de caminos torcidos Lo desprecia.
Rabenu Yoná explica que el temor más elevado y loable es el que nace de la rectitud: cuando la persona teme a Hashem por la gloria de Su grandeza, reconociendo que por simple rectitud es propio reverenciarlo a Él, bendito sea. En contraste, existe un nivel inferior: el temor al castigo. Es el caso de quien, al preguntársele por qué teme a Dios, responde que tiene miedo de recibir golpes o castigos si se aparta del camino. Ojalá alcanzáramos siquiera ese nivel, pero es preciso comprender que es muy inferior respecto al temor fundado en la rectitud. ¿Quién merece ser llamado un auténtico temeroso de Hashem? Aquel que camina en su rectitud, cumpliendo las mitzvot porque así lo demanda la integridad ética y espiritual.
Y por otra parte: 'mas el de caminos torcidos Lo desprecia'. Quien teme a Hashem Lo honra mediante su temor, mientras que quien Lo desprecia es el polo opuesto del temeroso. El individuo extraviado en sus sendas, que se aparta del camino divino y no cumple los preceptos, jamás llegará al temor genuino, pues no tiene el menor deseo de observar las mitzvot ni abriga en su corazón reverencia alguna que lo impulse a ello. Como consecuencia, 'Lo desprecia': afrenta el Nombre de Hashem a través de sus actos.
El Gaón de Vilna aclara que cada ser humano debe andar por el sendero que se adecua a su propia condición, puesto que los rasgos de carácter de las personas no son idénticos. Cuando alguien enfrenta una prueba específica y reconoce que esa área le resulta difícil, tiene el deber de imponerse barreras estrictas. Es muy probable que su compañero no precise en absoluto de semejante resguardo por carecer de esa debilidad, pero ese mismo prójimo tal vez deba protegerse en otro ámbito donde uno no lo necesita, ya que cada quien tiene sus propias inclinaciones y pruebas.
Un ejemplo de nuestros días es la costumbre de ciertas mujeres de vestir un chal amplio sobre sus ropas. Hay quienes apoyan esta práctica y quienes se oponen a ella. Grandes sabios de Israel ciertamente la elogian, y el Rav Ovadia mencionó en repetidas ocasiones que aquella mujer que viste dicho manto - conocido como 'redid' en el lenguaje del Talmud - dichosa es y dichosa su porción, pues representa un nivel elevado de recato al no delinear la figura del cuerpo, siendo muy superior a vestimentas que sí la marcan. Por otro lado, hay quienes la rechazan argumentando que llama la atención, entre otros argumentos sin fundamento.
Ahora bien, si una mujer sabe que lidia con una fuerte inclinación hacia la ostentación y el lucimiento, y por ende decide colocarse un cerco vistiendo dicho chal, ¿qué suele provocar a su alrededor? Burlas: 'mira a la gran piadosa', 'se volvió talibán', y frases hirientes por el estilo; dardos venenosos diseñados para apartarla del compromiso que asumió para sí, a pesar de que en su condición particular le resulta sumamente necesario para sostener su temor de Dios. Sobre una persona así, que muestra entrega y sacrificio porque conoce su propio desafío, se dice: 'el que anda en su rectitud'. Su rectitud, en un sentido personal. Tal vez otra persona no necesite tal salvaguarda ni pertenezca a su nivel, pero para ella es indispensable. Aunque la gente ignore sus motivos íntimos, ella avanza con firmeza: ese es un auténtico temeroso de Hashem. Reconoce el límite que debe fijarse para no caer en transgresión, sin subordinarse a la opinión pública. En cambio, 'el perverso de caminos' es aquel que tuerce su conducta por el honor social, buscando quedar bien ante los hombres; al hacerlo, 'Lo desprecia': rebaja el honor del Creador a cambio de congraciarse con las criaturas.
El Gaón de Vilna añade otra explicación: quien marcha por la senda recta alcanzará el temor a Dios, mientras que quien tuerce sus caminos terminará despreciándolo, y todo depende de los rasgos de carácter. Esta es una explicación llana, cabal y profunda. Quien vive con rectitud - es decir, sin recurrir a argucias, componendas o atajos - accederá al temor de Hashem. En cambio, quien vive maquinando evasivas y artificios para eludir compromisos o salirse con la suya, terminará por despreciar los mandamientos de Hashem. Aplicará esa misma ligereza a las mitzvot, buscando pretextos para convencerse de que hoy no está obligado o que en esta ocasión puede dispensarse. En definitiva, trasladará sus argucias al servicio divino, menoscabándolo por completo.
El Malbim ya explicó anteriormente que un yashar (recto) es una persona cuyo intelecto marcha con rectitud por naturaleza. De manera natural su mente es recta; tiene lo que hoy llamamos sentido común. No necesita ser un gran sabio ni un gran tzadik, pero posee un intelecto recto, sentido común. Y estas son sus palabras al definir la rectitud: "La definición de lo recto es la línea más corta entre dos puntos dados" - exactamente lo que hoy denominamos una línea recta, la distancia más corta entre dos puntos. El yashar es quien avanza con su intelecto por el camino más corto y directo.
Y si deseamos profundizar, esto se remonta a los conceptos de la biná (el entendimiento). El ser humano comprende con su entendimiento una cosa a partir de otra, pero es posible deducir una cosa de otra y torcer el intelecto hasta llegar a conclusiones ilógicas e incorrectas. En cambio, quien camina en su rectitud siempre entenderá de forma acertada, siempre llegará a las conclusiones correctas y siempre verá la verdad. A esto se refiere el versículo: "Dios hizo al hombre recto, pero ellos buscaron muchas maquinaciones".
Aparentemente, el ser humano podría presentar un argumento: tenemos dentro de nosotros una inclinación al mal (el yétzer hará), y este ciega nuestros ojos al punto de hacernos ver transgresiones como si fueran preceptos. ¡Amo del Universo! ¿Cómo puedo defenderme de algo así? Yo solo deseo cumplir mitzvot, y fui y actué porque el yétzer hará me dijo que era una mitzvá. Si el yétzer me dijera: "Ven, comete un pecado, te conviene, es placentero", contra eso puedo defenderme y no transgredir. Pero si me lo presenta como una mitzvá, ¿cómo podría saberlo?
Ante esto, la respuesta es: "Dios hizo al hombre recto". Dice el Santo, bendito sea: si reflexionas, podrás saber que aquí se trata del yétzer hará intentando engañarte. ¿De qué manera? Porque por naturaleza posees la rectitud, la justicia y la capacidad de percibir la verdad. ¿Y de dónde surge todo el error? De que en el fondo deseas equivocarte. Si no quisieras errar, sino que decidieras sinceramente ver cuál es la verdad, llegarías al fondo de la verdad sin ninguna duda ni titubeo.
Por ejemplo: una persona que observe la naturaleza llegará con certeza a la conclusión de que hay un Creador del mundo y de que existen la recompensa y el castigo. No es posible que este mundo asombroso haya sido creado por sí solo; hasta el día de hoy los científicos no han terminado de investigar el cuerpo humano y la sabiduría divina suprema que encierra, ni han terminado de explorar la naturaleza, y a cada paso descubren nuevos aspectos. Basta con contemplar la complejidad del ADN: cada ser humano tiene un ADN único, y este sello se halla en su carne, en su piel, en sus ojos, en sus uñas, en cada gota de su sangre, en su saliva y en su semilla: en cada punto del cuerpo está ese mismo sello. Una complejidad colosal. Quien medite en ello comprenderá que no surgió por sí mismo, y que de una explosión no se crea algo tan sofisticado; esta es una conclusión a la que cualquiera puede llegar.
Y siendo así: ¿por qué me pusieron aquí?, ¿qué se espera de mí? Quien investigue llegará sin duda, tal como llegó Abraham Avinu a la edad de tres años, a la realidad de Dios. Y comprenderá que el Santo, bendito sea, no creó el mundo en vano, esto no es un juego, sino que se exige algo de mí. Y si se me demanda aquí una labor - así como una persona le paga a su prójimo por un trabajo menor, es imposible que Hashem, bendito sea, no recompense por un trabajo abundante. De aquí se llega necesariamente a la conclusión: el hombre tiene una misión en el mundo, hay recompensa y hay castigo, y en absoluto es en vano servir a Dios. Quien simplemente observe con rectitud llegará a estas conclusiones.
Pero quien se aparta del camino recto, quien no sigue la línea recta que une un punto con otro, sino que busca senderos tortuosos y caminos sinuosos, es aquel cuyos caminos son descarriados. Descarriado significa torcido; tuerce el intelecto mediante toda clase de elucubraciones filosóficas y distorsiones, y de ese modo llegará a despreciar y renegar de Hashem, bendito sea. Dirá: "¿Quién dice que Hashem supervisa?". ¿Y en qué se basará? En filosofías: afirmando que Hashem, bendito sea, es tan sublime y elevado que resulta imposible que preste atención a los seres inferiores. Esta era una postura filosófica común en su época: que hay un Creador del mundo, pero que tras haberlo creado no se ocupa de nosotros. Ya nos hemos extendido en otra ocasión para refutar este argumento, y no entraremos en ello ahora, pues hoy en día esa concepción ya no está vigente. En todo caso, vemos que quien busca caminos tortuosos llega a este desenlace: uno puede forzar la mente y terminar completamente extraviado. "Y el de caminos torcidos Lo desprecia".
בְּפִי־אֱוִיל חֹטֶר גַּאֲוָה וְשִׂפְתֵי חֲכָמִים תִּשְׁמוּרֵם׃ - En la boca del insensato hay una vara de soberbia, pero los labios de los sabios los preservarán.
Rabbenu Yoná explica: la raíz de la soberbia reside en el corazón del insensato, y esta raíz produce ramas, y la rama se encuentra en la boca - como dice el versículo: "Y saldrá una vara del tronco de Yishay" -, y la rama da fruto, y el fruto es la palabra. Es decir, cuando una persona pronuncia palabras de vanagloria y arrogancia, jactándose de sus logros, ¿de dónde procede esto? De la rama en la boca, cuya raíz está clavada en el corazón. Como en su corazón está convencido de que "yo soy, y no hay nadie fuera de mí", seguro de estar por encima de todos, en sus palabras se percibe inmediatamente cómo se vanagloria y cómo siente que todo se lo merece.
Según el Gaón de Vilna, se comprende por qué se le llama evil (insensato): el evil es una persona que no reflexiona. ¿Cómo vive? Por impulsos repentinos. Siempre actúa sobre la marcha; llega y reacciona de inmediato sin pensar. Si se le dice: "Espera un momento, piensa, tal vez no convenga hacer esto, después te vas a arrepentir", él ya actuó por impulso. Siempre lo primero que le viene a la mente es lo que hace, sin evaluar si conviene, si vale la pena o si existe un camino alternativo. El sabio, como ya mencionamos, examina cada acción, profundiza en ella, reflexiona y solo después actúa. Pero el evil - de la raíz que denota lo primero -, lo primero que cruza por su mente, inmediatamente lo lleva a cabo.
Y según esto: "En la boca del insensato hay una vara de soberbia" - "joter" (vara) es un palo. El comienzo de las palabras del insensato (evil) viene con el palo. Se jacta en su corazón de que a quien desobedezca sus palabras, lo golpeará con el palo. ¡Ay de aquel que le diga "no", ay de aquel que intente protestar! Y así impone su opinión sobre los demás. ¿Y cómo se salva el sabio de un insensato así? "Mas los labios de los sabios los guardarán" - los sabios cierran la boca. Quien no es sabio viene y discute con el insensato, creyendo que es posible convencerlo, y entonces recibe el garrotazo en la cabeza, pues este insensato tiene fuerza. Pero el sabio sabe: no te hagas el astuto contra él y no le respondas, porque si le respondes al insensato al final serás como él, y no solo eso, sino que él es más fuerte que tú y te golpeará. "No respondas al necio" - y al no responderle, con eso se preserva de él.
El Malbim, según su costumbre, explica que "evil" (insensato) deriva del vocablo "ulay" (quizás) - es aquel que duda de las leyes de la sabiduría. Siempre te dirá: no hay pruebas, no hay evidencias, esto no se puede demostrar según el intelecto. Quien no es soberbio no cree que puede alcanzarlo todo con su intelecto; sabe que hay cosas que están por encima de nuestra comprensión y hay cosas que no entendemos, y por ende se somete a las leyes de la sabiduría. Y cuando le preguntan: "Pero si no entiendes esto por completo, explícame la lógica", él responde: "No conozco la lógica, pero así lo recibimos por tradición, así lo transmitieron los sabios de Israel, así está escrito en la Mishná". Se humilla a sí mismo y doblega su entendimiento ante el entendimiento de la Sabiduría Suprema, y este es el hombre humilde.
Pero el insensato tiene en su boca una vara de soberbia. Siente que lo comprende todo: "¿Qué sabes tú? Lo que dices no es lógico". Y en verdad no es que "no sea lógico", sino que no entra en tu lógica; tú no entiendes esa lógica, pues pertenece a la lógica Divina. Pero para él, si yo no lo entiendo, no existe tal cosa. El insensato piensa que lo que él comprende y lo que él sabe lo es todo, y lo que no comprende o no sabe, no existe. ¿Y de dónde brota esta insensatez por la cual pone en duda cada cosa? Porque en su boca hay una vara de soberbia, y por la fuerza del orgullo está seguro de que lo que comprende es verdad y lo que no comprende es incorrecto. ¿Y por qué se le llama "joter gaavá" (vara de soberbia)? Explica el Malbim: porque el orgullo brota y sobresale de su boca como un retoño o protuberancia que sale del árbol.
En cambio, "los labios de los sabios": los labios designan siempre el habla exterior y aluden al "daat" (conocimiento asimilado). Y aquí recordaremos la distinción que ya explicamos: hay jojmá (sabiduría), hay biná (discernimiento) y hay daat. Jojmá es la sabiduría Divina que debe recibirse tal como es, y es imposible conocerla sino de Él, bendito sea. Biná es lo que uno deduce: entender una cosa a partir de otra. Daat es cuando, tras profundizar en la sabiduría, uno también llega a comprenderla y a justificarla; aquello que al principio resultaba incomprensible y solo se aceptaba de Él, bendito sea, una vez que profundizas en ello adquieres daat: una comprensión auténtica de los conceptos, y no una mera aceptación recibida de otro.
Por eso los labios aluden al daat: al creer los sabios en las leyes de la sabiduría y profundizar en ella, esto se convierte en ellos en una dimensión de daat, una dimensión de labios, un conocimiento pleno, y esto los preserva de la soberbia. Pues "Hashem da la sabiduría": si yo me someto a Hashem, bendito sea, por ende soy digno de la sabiduría. Pero si no, si pienso que lo comprendo todo, siempre tendré objeciones, siempre refutaciones, siempre cuestionamientos; y esta es la definición del evil (insensato), que proviene de la soberbia, porque cree que lo que él capta existe y lo que no entiende no existe. Este es el brote de soberbia que está en la boca del insensato.
בְּאֵין אֲלָפִים אֵבוּס בָּר וְרׇב־תְּבוּאוֹת בְּכֹחַ שׁוֹר׃ - Donde no hay bueyes, el pesebre está limpio; mas la abundancia de cosechas viene por la fuerza del buey.
Rashi explica: "Donde no hay bueyes", cuando no hay toros; "el pesebre está limpio (bar)", no hay paja en la casa; y "bar" proviene de la raíz de limpieza, como "barim", que son limpios. Es decir, en el lugar donde no hay talmidei jajamim (eruditos de la Torá), no hay instrucción ni hay halajá. Pero "la abundancia de cosechas viene por la fuerza del buey": cuando hay talmidei jajamim hay abundancia de cosechas, hay halajá, hay leyes claras y dictaminadas, pues los sabios son quienes definen el juicio y la halajá.
Rabenu Yoná explica: cuando no hay bueyes ni rebaño, el pesebre está limpio. Quien tiene un establo con animales, el que entra allí encuentra un olor y un hedor terribles; el lugar está sucio y no está aseado. ¿Acaso por eso el hombre se abstendrá de tener vacas en el establo o bueyes en el corral? Ciertamente no. ¿Por qué? Porque se dice: aunque de esto haya suciedad, desechos y mal olor, de ellos hay un provecho: "la abundancia de cosechas viene por la fuerza del buey". ¿De dónde proviene mi sustento? ¿De dónde la cosecha? Eso es por la fuerza del buey. Ciertamente todo proviene de Él, bendito sea, pero en el plano material y en el encadenamiento natural de las cosas, es por la fuerza del buey.
Y la enseñanza moral: el versículo no vino a animarnos a criar bueyes, sino que lo mismo ocurre con los sabios. Muchas veces los sabios pueden tender a hablarle al pueblo con orgullo y altivez, y en especial en su época, cuando las masas populares eran muy ignorantes, verdaderos "améi haaretz", que no sabían leer ni escribir, gente ruda y tosca. Dice Rabenu Yoná: esta no es razón para que tú, el sabio y prominente en Torá, te conduzcas con él de manera despectiva o arrogante. E incluso si te habla de una forma impropia y sin el respeto debido a una persona grande en Torá, no te enojes con él ni lo reprendas duramente.
¿Por qué? En primer lugar, tienes la ventaja de que el pueblo escuchará tu voz. Cuando no te alejas de él y no le muestras distancia, al reprenderlo aceptará tus palabras, pues se siente vinculado a ti. En segundo lugar, esto aportará esplendor a tu Torá, pues "en la multitud del pueblo está la gloria del rey": por muy grande y sabio que sea un hombre, cuando hay una multitud congregada para escuchar su enseñanza, que acude tras él y aguarda la palabra de su boca, ese es el honor de la Torá, que el público en su conjunto siga a los sabios.
En tercer lugar, estas personas, que a simple vista parecen toscas y comunes, son precisamente quienes te ayudarán en la labor de la Torá. ¿Cómo puede ayudarme un hombre simple? Llevará contigo la carga de los asuntos materiales que debes resolver, te brindará asistencia, y gracias a ello tendrás más tiempo libre para consagrarte a la Torá. A esto se referían nuestros Sabios cuando dijeron: "Que los racimos de uvas pidan misericordia por las hojas, pues de no ser por las hojas, los racimos no subsistirían". Los racimos son los sabios, "el hombre íntegro en quien todo se halla", y las hojas son las que les brindan sombra y los protegen. Y esto es lo que Shelomó nos enseña aquí: así como una persona está dispuesta a tolerar la molestia y el mal olor de los animales debido al provecho que de ellos obtiene, así también debe saber sobrellevar la molestia de tratar con las personas, pues de ello se deriva un gran beneficio: acercarlas a la Torá, recibir de ellas apoyo para el estudio y acrecentar el esplendor y el honor de la Torá cuando una gran multitud escucha su lección. Y si comprendes que vale la pena soportar el esfuerzo que demandan los bueyes por el provecho que traen, con mayor razón vale la pena sobrellevar el trato con las personas.
El Gaón de Vilna explica en primer lugar el sentido literal: cuando el hombre no tiene bueyes (alafim) - animales para arar y trabajar la tierra - el pesebre está limpio, desprovisto de grano. ¿De dónde obtendrás cosecha? "Abundante cosecha hay por la fuerza del buey": la cosecha es copiosa para quien dispone de la fuerza del buey capaz de labrar su tierra; pero cuando no hay bueyes para trabajar el campo, no habrá grano en el pesebre.
¿Y qué viene a enseñarnos esto en un sentido más profundo? La palabra alafim alude a la raíz de aprender y enseñar, como en "te enseñaré entendimiento" (aalfejá biná), "te enseñaré sabiduría" (aalfejá jojmá). "Donde no hay bueyes" significa: cuando no tienes a quién enseñar Torá, aun si eres un gran talmid jajam, si careces de alumnos con quienes estudiar, también el pesebre queda vacío y desprovisto de todo. El pesebre es el comedero del animal, el depósito del grano: si no hay bueyes, tampoco hay grano para poner allí, pues el buey es quien ara y produce la cosecha, y entonces hay con qué alimentarlo. Y la moraleja es clara: si tú, el sabio, dices: "No lo necesito, tengo mi propia sabiduría, no me hacen falta alumnos", estás en un error. Pues sin alumnos que vengan a aprender Torá de ti, tú también quedarás vacío y desierto. ¿Por qué? Porque "de mis alumnos aprendí más que de todos": los discípulos te aguzan el entendimiento, desarrollan las enseñanzas que expusiste y te conducen a una comprensión mucho más cabal y profunda de tus propias palabras.
"Abundante cosecha hay por la fuerza del buey". ¿Y por qué específicamente un buey? Dice el Gaón de Vilna que el buey alude a un alumno digno y aplicado. Para comprenderlo, observemos cómo definieron nuestros Sabios la consagración a la Torá valiéndose de estos dos animales: "Siempre sea el hombre como un asno para la carga y como un buey para el yugo". ¿Por qué precisamente estos dos ejemplos? El Gaón de Vilna presenta tres explicaciones al respecto.
La primera explicación: el sabio necesita asistencia física y económica. En lo corporal, que lo ayuden en sus asuntos cotidianos y materiales; y en lo económico, que atiendan a su sustento. A esto aluden el asno y el buey: el asno para la carga representa a quien sirve al talmid jajam con sus fuerzas físicas; y el buey que lleva el yugo representa a quien provee al sabio todo lo necesario en el aspecto económico.
La segunda explicación: "como un asno para la carga" se refiere a llevar el peso de las mitzvot, que constituyen la carga; "y como un buey para el yugo" significa asumir sobre sí el yugo de la Torá. Siempre debe el hombre conducirse como un asno para la carga a fin de portar el cumplimiento de las mitzvot, y como un buey bajo el yugo para consagrarse al estudio de la Torá.
La tercera explicación: en la Torá existe el sentido literal (pshat) y existe el análisis dialéctico (pilpul). El pshat consiste en comprender con exactitud el sentido directo de los textos; el pilpul consiste en dilucidar los temas mediante preguntas y respuestas rigurosas. Quien estudia el pshat se asemeja al asno - no en sentido despectivo, sino porque lleva la Torá sobre sus hombros -; mientras que quien profundiza mediante el pilpul es comparado al buey. ¿Por qué? Porque el rasgo distintivo del buey son sus cuernos para embestir. Así dice el Talmud: quien ve un buey en un sueño y este lo cornea, es señal de que tendrá hijos que debatirán con agudeza en la Torá. La embestida caracteriza el estudio mediante el pilpul: formular objeciones incisivas, plantear dificultades, cuestionar con fuerza diciendo: "¿cómo puedes afirmar semejante cosa?". Al igual que el buey, arremete y embiste en el debate.
Por lo tanto, el hombre debe ser tanto como un asno cuanto como un buey. En primer lugar como un asno, lo cual es lo primordial: repasar la Torá constantemente para adquirir conocimientos sólidos; esto es "Isajar es un asno fuerte", que carga la Torá sobre sus hombros y la repasa sin cesar para dominarla. Y en segundo lugar, también es preciso profundizar con agudeza en el estudio, a fin de que la cuestión quede nítida y depurada de toda contradicción. Mediante el debate, el cuestionamiento incisivo, la refutación por un lado y la interrogante por el otro, se alcanzan conclusiones claras y definitivas, tan transparentes como un manto extendido; y esto es ser "como un buey para el yugo", profundizar en las ideas y esclarecerlas a fondo.
Según esto, el Gaón de Vilna explica nuestro versículo: ¿Cómo alcanzará el sabio "abundantes cosechas" (rav tevuot), es decir, mucho fruto en la Torá? "Por la fuerza del buey" (bejoaj shor): si tienes alumnos que son comparables a un buey, que debaten contigo, te hacen preguntas difíciles y te aguzan el intelecto. Pero si tienes doscientos alumnos complacientes que a todo lo que dices asienten con la cabeza: "sí", "correcto", "sagrado", muchas gracias a ellos, pero ahí no hay aumento de Torá.
Y esto ya lo encontramos con Rabí Yojanán. Tras el fallecimiento de Reish Lakish, Rabí Yojanán cayó en una profunda aflicción; andaba desolado clamando: "¿Dónde estás, Bar Lakisha?", y existía el temor de que perdiera el juicio. Le trajeron a otro discípulo para que estudiase con él, y a cada enseñanza que Rabí Yojanán exponía, aquel alumno le presentaba veinticuatro pruebas de respaldo: "He aquí una prueba de una Baraita, y de la Mishná también se deduce así, y de aquella otra declaración se comprueba lo que usted dice". Le dijo Rabí Yojanán: "¿De qué me sirves? ¿Dónde está Reish Lakish, que a cada declaración mía me planteaba veinticuatro objeciones?". Decía: "¿Cómo puedes sostener semejante cosa, si allí dice lo contrario?". Y entonces debíamos hacer una distinción (jiluk): allí se trata de un caso y aquí de otro; y así surgía una interpretación novedosa (jidush): que toda esa ley rige solo de esa manera, pero de otro modo sería diferente. Y además: en aquella otra cita dice algo distinto, y aparentemente tampoco allí se aplica en todo caso sino solo bajo ciertas condiciones. De ese modo se acrecienta la Torá, "se engrandece la sabiduría" (rav shema'teta). Pero quien a todo responde trayendo apoyos de que "también aquel sabio dice lo mismo que yo", muchas gracias, pero con eso no se amplía el estudio.
Sobre esto observó una vez un talmid jajam: ¿Cuál es la diferencia entre un Rosh Yeshivá y un dayán (juez rabínico)? Ambos dictaminan la ley. El Rosh Yeshivá da una clase y renueva un enfoque formidable, una explicación maravillosa de la suguiá; mientras que al dayán le plantean una consulta, profundiza en el tema y emite un fallo novedoso y lúcido. La diferencia entre ambos se pone de manifiesto cuando les traen una confirmación previa (sayat’a). Si le dicen al Rosh Yeshivá: "Rabino, todo el análisis dialéctico y la novedad conceptual que usted formuló ya están escritos en tal libro", no se alegrará; pensó que había innovado una línea propia, y de pronto resulta que ya estaba escrita. En cambio, el dayán dirá: "Por la bondad divina, me alegro de no haber fallado por cuenta propia sin fundamento; ¡Rabí Akiva Eiger ya había establecido esta misma distinción! Por ende, juzgué conforme a la verdad y no erré el juicio". Lo que a él le parecía una distinción natural, aunque no estuviera explícita, ahora resulta que ya la formuló Rabí Akiva Eiger, y con ello se llena de dicha. El Rosh Yeshivá, en cambio, pensará: "¿Qué novedad aporté, si Rabí Akiva Eiger ya lo decía?". En cualquier caso, el debate incisivo y las objeciones multiplican la Torá, mientras que limitarse a traer respaldos no acrecienta la sabiduría. Y este es el sentido de "abundantes cosechas por la fuerza del buey": no como un asno que solo carga, sino un discípulo que es como un buey, que embiste en el debate talmúdico y, gracias a ello, se expande la enseñanza.
El Gaón de Vilna explica además que la diferencia entre alafim y shor estriba en que alafim alude al ganado menor, ovejas y cabras, que comen y no realizan labores físicas, mientras que los bueyes (shor) trabajan, aran la tierra y producen. Y cabe notar desde ya que el Malbim sostiene exactamente lo contrario; ambos discrepan en la definición de este término.
Siguiendo su enfoque: "Donde no hay rebaños" (be'ein alafim) - cuando no posees ovejas ni cabras que solo comen sin trabajar -, "el pesebre está lleno de grano" (evus bar). Nótese que esta interpretación es contraria a la expuesta anteriormente, según la cual bar significaba "limpio" o vacío; aquí, por el contrario, significa grano: el pesebre estará repleto de grano y paja porque no hay nadie que lo consuma. "Y abundantes cosechas por la fuerza del buey": el buey está destinado al trabajo, y aunque deba comer y descansar, y uno pudiera pensar que devora todo el grano del granero, no es así, pues es él quien introduce las cosechas al hogar; mediante él el grano se multiplica una y otra vez, ya que trabaja la tierra y genera abundancia.
Lo mismo ocurre en el plano de los discípulos: cuando el maestro no tiene alumnos ociosos, semejantes a ovejas que permanecen inactivas, "el pesebre queda puro" (evus bar), la halajá permanece clara, depurada y sin escorias. Un alumno indolente sin duda provoca que se estudie con desgano y sin alcanzar la verdad, y eso es perjudicial; los alumnos ociosos solo consumen el grano ajeno. Pero si aspiras a más - "abundantes cosechas" -, no basta con carecer de alumnos desidiosos, sino que precisas tener alumnos combativos en la Torá, agudos polemistas dotados de "cornamenta" dialéctica, gracias a los cuales se multiplicará la cosecha del entendimiento.
El Malbim, como se indicó, adopta la postura opuesta a la del Gaón de Vilna: alafim no alude al ganado menor que no trabaja, sino al ganado vacuno, a los bueyes ya adiestrados para arar; de allí su nombre alafim, de la raíz de iluf (adiestramiento), pues fueron domesticados para labrar la tierra. Y cuando posees un buey diestro en el arado, no necesitas tenerlo encerrado junto al pesebre para cebarlo, sino que pasta en praderas verdes; al sacarlo al campo, se alimenta allí de los pastos y de la cosecha. Resulta así que el buey te rinde fruto mediante su vigor: "abundantes cosechas por la fuerza del buey".
Pero "donde no hay bueyes adiestrados" (be'ein alafim) - si no entrenaste al buey para trabajar el campo -, ¿dónde permanece? En el pesebre. No hay alternativa, tienes que alimentarlo. Si lo sacaras afuera, pastaría a campo abierto, pero no tienes motivo para sacarlo porque no ara para ti, de modo que estás obligado a nutrirlo en el pesebre. Así, no solo no genera ingresos mediante la labranza, sino que acarrea gastos continuos para su manutención. "Donde no hay bueyes adiestrados": tendrás que llenar el pesebre de grano todo el tiempo para alimentarlo, mientras que si contaras con la "fuerza del buey" que sale a su labor, alcanzarías "abundantes cosechas" que colmarían tus graneros de trigo, sin tener que mantenerlo ocioso en casa llenándole el comedero de grano.
Y esto es una parábola y una alegoría, dice el Malbim: el ser humano debe ser como el buey para el yugo y como el asno para la carga; debe ser un aluf (entrenado y diestro), pero ¿dónde ha de arar? En la parcela de la sabiduría, en los campos del entendimiento y del discernimiento. Mediante ello producirá abundantes cosechas: los frutos del alma, que son el producto del intelecto. Pues es bien sabido que cuando la persona ejercita el cerebro y el pensamiento, el intelecto se desarrolla y se agudiza cada vez más, mientras que si no lo ejercita, se atrofia y la mente se oxida.
Y este es un dato revelador que se ha comprobado: la enfermedad de Alzheimer es mucho menos frecuente entre personas que asisten regularmente a clases de Torá, mientras que el deterioro cognitivo abunda mucho más entre personas ociosas. En particular, quien se jubila, cae en la inactividad y no ocupa su mente en nada, ve cómo sus células cerebrales comienzan a atrofiarse. En cambio, en los grandes sabios de Israel se observa que conservan una lucidez intacta hasta el último instante, pues ejercitan el cerebro permanentemente: el Rabino Kaduri a la edad de ciento seis años; o el Rabino Elyashiv, a quien consultaban sobre los casos más intrincados de la halajá, dilemas profundos en los que una persona común no sabría por dónde empezar, y él, con ciento dos años, mantenía un pensamiento analítico impecable. ¿Por qué? Porque jamás desperdició un instante de estudio, y su mente estuvo en constante actividad.
Y al revés: la persona que no está adiestrada ni es instruida, el insensato que cuestiona las leyes de la sabiduría, que no estudia la Torá de la sabiduría ni profundiza en la sagrada Torá - no trabaja su tierra, no cultiva el propósito para el cual descendió al mundo: la dedicación a la Torá. ¿Y qué resulta de ello? El pesebre queda vacío: no has alcanzado sabiduría alguna, sino que aprovechas el intelecto para cebarte de cosas vanas. En lugar de estudiar la sabiduría divina, estudias la sabiduría filosófica, la sabiduría física y material. Podrás hacerte un científico nuclear o cualquier otra cosa - ¿y qué lograste? Fuiste a investigar la materia, fuiste a investigar lo corpóreo. No estamos hablando de un gentil, para quien eso es lo que tiene a su alcance; hablamos de un judío, que podría haber invertido esa fuerza y esa potencia en la dedicación a la Torá y en profundizar en la Divinidad; entonces verdaderamente habrías visto que 'mucha cosecha hay por la fuerza del buey'.
Pero si no hay bueyes de labor, entonces el 'pesebre está limpio': te paras junto al pesebre sólo para engordar y saciarte con los asuntos de este mundo y con las cosas materiales, e inventas toda clase de métodos para disfrutar más de este mundo. Y hay muchas personas cuya única meta es esa, y a eso se dedican constantemente: cómo disfrutar más en este mundo, ideando desarrollos e inventos para facilitarse la vida. ¿Acaso este es el propósito de la vida: buscar cómo facilitarse la vida? El objetivo es la dedicación a la Torá, que el ser humano se desarrolle espiritualmente.
Ya se ha mencionado hoy: en la actualidad uno ni siquiera necesita presionar un botón, existe la pantalla táctil. Y es que presionar podría desgastar el tejido exterior de las yemas de los dedos, y eso es peligrosísimo, ¡quién sabe qué le ocurrirá a tus manos al final de tantas presiones! Por eso uno apenas roza suavemente y el aparato funciona. Y dentro de poco inventarán un dispositivo que ni siquiera hará falta tocar, no sea que eso también cause efectos indeseados en la piel de la mano; así, con el mero pensamiento uno le transmitirá al dispositivo y este funcionará. Muy pronto lo verán, están trabajando en ello, está en desarrollo. Esa es la dirección de vida en la que la gente invierte sus fuerzas - en lugar de invertir esa misma energía en arar los campos de la inteligencia y del entendimiento.
Hemos aprendido tres principios fundamentales. 'El que anda en su rectitud teme a Hashem' - el verdadero temor proviene de la rectitud, del esplendor de Su gloria y no sólo del temor al castigo; y cada persona debe conducirse en su rectitud, ponerse vallas en el ámbito de sus propias pruebas aunque la gente se burle, pues quien tuerce sus caminos y busca componendas e indagaciones sinuosas terminará despreciando a Hashem. 'En la boca del insensato está la vara de la soberbia' - la raíz de la arrogancia está en el corazón, su rama en la boca y su fruto en el habla; el insensato cree que lo que él no comprende no existe, mientras que el sabio, que somete su intelecto ante la Sabiduría Suprema, amerita alcanzar el conocimiento, y sus labios lo protegen, incluso de discutir con el necio. Y 'donde no hay bueyes, el pesebre está limpio' - hay que soportar la molestia que ocasiona la gente del mismo modo en que se tolera la molestia de los animales en aras del provecho; saber que el sabio necesita alumnos para multiplicarse en Torá, y ser uno mismo como un asno para la carga y como un buey para el yugo: repasar la Torá con perseverancia, debatirla y profundizar en ella con agudeza, arar en el campo de la sabiduría y producir abundante cosecha - los frutos del alma que son el fruto del intelecto.