El capítulo 14 del libro de Mishlé comienza con un versículo que a primera vista parece un simple consejo sobre el manejo del hogar, pero los comentaristas revelan en él mundos enteros: qué es la "casa" del hombre, quién la construye y quién la destruye. En esta clase analizaremos el primer versículo a la luz de las enseñanzas del Gaón de Vilna y del Malbim, y veremos cómo estas mismas palabras nos enseñan sobre el Mundo Venidero, el alma, la reencarnación, el cuerpo que se levantará en la resurrección de los muertos, y sobre la casa de la sabiduría cuyos cimientos la necedad intenta socavar.
חַכְמוֹת נָשִׁים בָּנְתָה בֵיתָהּ וְאִוֶּלֶת בְּיָדֶיהָ תֶהֶרְסֶנּוּ׃ (משלי יד, א) - La más sabia de las mujeres edifica su casa, pero la insensata con sus propias manos la derriba (Mishlé 14:1)
El Gaón de Vilna precisa: "Jajmot nashim" (la sabiduría de las mujeres) está formulado en plural, mientras que "baneta beitah" (edifica su casa) figura en singular. El significado es que la más sabia de las mujeres es aquella que procura que su casa esté edificada y subsista; mientras que la insensata entre las mujeres - "con sus propias manos la derriba" - es ella misma quien destruye su hogar con sus manos.
¿Y a qué se refiere esto en profundidad? Explica el Gra que este mundo, para los justos (tzadikim), es un lugar provisional y no una morada fija. La verdadera casa de la persona es el Mundo Venidero.
Como en la famosa historia del Jafetz Jaim: llegó a visitarlo un hombre muy acaudalado, entró en su casa y quiso hablar a solas con él, pero no se sentía cómodo porque las ventanas carecían de cortinas. Le dijo: "Rabí, estoy dispuesto a pagar cortinas para todas las ventanas, cortinas hermosas, algo especial; a la rabanit le encantará". El Rab le respondió: "No, no necesito cortinas, así está bien para mí". El visitante insistió: "¡Pero las cortinas son algo muy importante!". El Jafetz Jaim le preguntó: "Dígame, ¿dónde se está hospedando?". El hombre contestó: "Aquí, en la posada". Preguntó: "¿Y hay cortinas allí?". Respondió: "No". Preguntó: "¿Y cómo se las arregla?". Le dijo: "Mire, Rabí, esa no es mi casa. Yo vivo en Alemania, allí tengo una casa de tres plantas, una mansión, y allí tengo cortinas y todo lo necesario. La posada aquí es solo un lugar transitorio, aquí no preciso cortinas". Le dijo el Jafetz Jaim: "Conmigo ocurre lo mismo. Mi estadía aquí es provisional. Venga allá arriba y verá qué mansión: allá, en el Mundo de la Verdad, hay cortinas y una residencia espléndida como corresponde, pero este mundo terrenal es solo una posada de paso". El justo considera este mundo como una estancia transitoria, y su verdadero hogar es el Mundo Venidero.
El Talmud en el tratado de Moed Katán (pág. 9) relata que Rabí Shimón bar Yojai envió a su hijo, Rabí Elazar, ante ciertos sabios - Rabí Yonatán ben Asmai y sus compañeros - para que lo bendijeran; eran hombres insignes y grandes figuras a quienes Rashbi recurrió para recibir bendición. Ellos le impartieron una larga bendición, dentro de la cual le dijeron: "Que se destruya tu casa y permanezca tu posada" (yejorav beitej veyeitiv ushpizej). En apariencia parecía una maldición terrible: que se destruyera su casa y quedara viviendo en el lugar donde era solo un huésped. El hijo regresó afligido ante su padre y le dijo: "Padre, en vez de bendecirme, me han maldecido". Le preguntó: "¿Qué te dijeron?". Rabí Elazar repitió aquellas palabras. Su padre le respondió: "No has comprendido; todo lo que te dijeron es una bendición. Y cuando dijeron 'que se destruya tu casa', se referían a tu sepultura, como está escrito: 'Su tumba será su morada eterna' (kirbam bateimo leolam, y nuestros Sabios enseñaron: no leas 'kirbam' sino 'kibram' - su sepulcro). En cambio, este mundo terrenal es llamado 'tu posada' (ushpizej). Por lo tanto, te bendijeron diciendo: Que tu sepultura quede desierta y vacía por mucho tiempo, y que tu posada - este mundo donde eres huésped - se mantenga firme y en paz, para que goces de una larga vida y no partas prematuramente de este mundo".
De aquí aprendemos que este mundo se considera un lugar en el que somos solo huéspedes, "una posada", mientras que el Mundo Venidero es la morada permanente. Y el alma, enseña el Gaón de Vilna, es llamada "mujer", y su entorno natural es el Mundo Venidero. A esto apunta lo escrito: "La más sabia de las mujeres edifica su casa": el alma sabia, la persona juiciosa, procura ante todo que su casa esté construida, y esa casa es el Mundo Venidero; invierte sus principales esfuerzos en la eternidad. En cambio, el alma necia - "con sus propias manos la derriba" - arruina su propio Mundo Venidero con sus acciones.
¿Y qué alude la expresión "con sus manos"? Se mencionan aquí dos manos: existe el platillo del mérito y el platillo de la culpa; existen los preceptos positivos y los preceptos negativos, y estos han sido comparados con dos manos: las prohibiciones corresponden a la mano izquierda y los mandatos a la mano derecha. Con sus propias manos, a través de las transgresiones que comete tanto por omisión como por comisión, destruye su morada eterna, su casa celestial.
Explica además el Gaón de Vilna: "La sabiduría de las mujeres" - el néfesh y el rúaj son llamados "mujeres", según la expresión del Zóhar. Y frente a ellos se encuentra el néfesh habahamit, el alma animal o apetitiva que habita en el cuerpo del hombre, hace circular la sangre y sostiene su actividad física; esta alma, en un nivel inferior, existe también en los animales. El alma animal es la que "con sus manos la destruye", realizando acciones que corresponden, según los términos del Gra, a lo pasional y a lo iracundo. Lo pasional son los apetitos: "no adulterarás", "no codiciarás". Y lo iracundo son transgresiones como el homicidio, en las que una persona a quien algo enfureció se levanta en un momento de furia y mata.
¿Y de qué manera destruye esto su casa? El Talmud en el tratado de Sotá enseña: "La inmoralidad en el hogar es como la carcoma para el ajonjolí", e igualmente "La ira en el hogar es como la carcoma para el ajonjolí". Cuando hay promiscuidad en la casa, cuando la mujer - Dios no lo permita - traiciona a su esposo, esto arruina el hogar como gusanos que carcomen las semillas de sésamo; y lo mismo sucede con la ira. Y añade el Talmud: "Y esto se aplica a la mujer", refiriéndose a una mujer promiscua o irascible, que no cuida de su hogar ni lo construye como es debido. Y esto es lo que está escrito aquí: "La sabiduría de las mujeres edifica su casa": cuando el néfesh y el rúaj superiores y espirituales son los que ejercen su influencia, ella edifica su casa, tanto el hogar terrenal como su morada en el Mundo Venidero, y la casa queda firmemente cimentada. Pero "la necedad, con sus propias manos" - mediante estos dos impulsos, el pasional y el colérico, que se manifiestan en la inmoralidad y el enojo - "la destruye": arruina su casa terrenal y la paz conyugal con su marido, y también destruye su morada celestial en el Mundo Venidero.
Para comprender nuestro versículo con mayor profundidad, el Gra cita previamente otro pasaje: "Mi consejo prevalecerá y todo lo que deseo haré". Y pregunta el Gra: ¿por qué precisa el Santo, bendito Sea, declarar algo así? "Hashem Tzevaot ha resuelto, ¿y quién lo frustrará?". Si el Santo, bendito Sea, determinó un designio, ¿cómo sería posible que ocurriese lo contrario, siendo que todos son considerados como nada ante Él, bendito Sea? Un ser de carne y hueso, un primer ministro enfrentado a una oposición parlamentaria que desea aprobar una ley, proclama: "¡Lo que yo determino es lo que se hará!", porque tiene opositores y cabe la posibilidad de que lo logre o fracase. Pero ante el Santo, bendito Sea, no existe nadie que pueda actuar en contra de Su voluntad ni impedir Su decreto. Siendo así, ¿qué significa "Mi consejo prevalecerá y todo lo que deseo haré"?
Explica el Gra: el Santo, bendito Sea, anhela beneficiar a Sus criaturas. Y como explica el Ramjal, al crear el universo, el Santo, bendito Sea, configuró la creación de tal modo que el hombre pudiera recibir de Hashem, bendito Sea, un bien perfecto y eterno; y este bien provendría del mérito de que el ser humano, mediante su libre albedrío, elija el bien y rechace el mal. Así se hace merecedor de recibir recompensa: una recompensa por derecho y no por caridad gratuita, pues trabajó por ella, se esforzó y cumplió la voluntad de Hashem. Ya que si la recompensa se concediera únicamente por gracia y se introdujera al hombre directamente en el Mundo Venidero, esto caería bajo la categoría de "nehamá dekisufa", pan de la vergüenza; como si alguien me arrojara una moneda diciendo: "Toma, pobre desgraciado", ¿y cuál sería mi sentimiento? Me sentiría realmente un desdichado. Dice el Santo, bendito Sea: "Te otorgaré el bien de modo que te sientas pleno en él y no sientas vergüenza, porque trabajaste por él y te esforzaste por conseguirlo".
Es comparable a un corredor: si me acerco y le digo: "Toma esta medalla simplemente porque me caes bien", a diferencia de un atleta que corrió cuatro kilómetros, superó a todos los competidores y entonces recibe la medalla. ¿Quién estará más satisfecho con su premio? Sin duda, aquel que corrió, se esforzó y sabe que lo logró con su propio mérito. Se le podrían entregar a alguien infinidad de medallas para colgar en la pared, pero si en verdad no se las ganó, ¿qué satisfacción puede sentir? En cambio, si batallé y vencí en el campo de combate, ese es un honor auténtico, como un soldado condecorado cuyo abrigo apenas soporta el peso de las medallas prendidas a su pecho: entregó su vida por ello.
Siendo así, podría darse una situación en la que el hombre actúe contra la voluntad divina. El Santo, bendito Sea, desea concederle el bien y le otorgó libre albedrío para que cumpla la voluntad de Hashem y reciba la recompensa por estricto mérito y no por lástima; no obstante, el hombre podría decir: "No me apetece. Soberano del universo, Tú deseas beneficiarme, pero yo no lo quiero; deseas que alcance el Mundo Venidero, pero a mí no me interesa". En tal caso parecería que el plan del Creador del universo quedaría frustrado. Por eso interviene el versículo y afirma: "Mi consejo prevalecerá y todo lo que deseo haré".
¿Y de qué forma? Dice el Santo, bendito Sea: ¿cuánto tiempo vives aquí? Sesenta, setenta, ochenta años. Tu cuerpo se consumirá en la tumba, pero tu alma volverá y reencarnará de nuevo, y en esa reencarnación recibirás otra oportunidad. Y si aun así no desea cumplir los preceptos, dice el Santo, bendito Sea: no te preocupes, Mi voluntad se cumplirá; reencarnarás una y otra vez hasta que te rectifiques. Por eso está escrito: "Dos y tres veces con el hombre... para apartar su alma de la fosa, para alumbrarlo con la luz de los vivientes". El Santo, bendito Sea, hace reencarnar el alma dos y tres veces para que rectifique lo que echó a perder; y si aún le quedan imperfecciones, existe el fuego del Guehinam y diversos procesos de purificación, hasta alcanzar el estado que lo haga apto para recibir la recompensa. Y este es el sentido de "Mi consejo prevalecerá": al fin de cuentas, tendrás que pasar por esta refinación.
Siendo así, ¿cuál es la diferencia entre quien dijo de inmediato: "Deseo cumplir las mitzvot", y quien dijo: "No me apetece", sabiendo que de todos modos volverá y se rectificará? Dice el Gaón de Vilna: la diferencia es inmensa. Quien se negó y se vio obligado a regresar, ¿qué ocurrió con su primer cuerpo? Se desgastó en la tierra, se corrompió y quedó sumido en la nada y el olvido. ¿Qué quedó? El alma sobrevivió y vendrá revestida en otro cuerpo. ¿Y quién resucitará en Tejiat Hametim (la resurrección de los muertos)? El segundo cuerpo, aquel con el que se logró la rectificación. Pero el primer cuerpo se perdió para siempre, y te provocaste un daño irreparable: bajo esa primera existencia física ya no resucitarás jamás.
Y el Arizal añade y establece un principio: todo esto se aplica cuando la persona no comenzó en absoluto a rectificarse en su primer cuerpo. Pero si comenzó a rectificar aunque sea un poco en el primer cuerpo, siquiera únicamente el nivel de néfesh - ya que existen néfesh, rúaj y neshamá -, a partir de allí es apto para reencarnar repetidas veces, y el primer cuerpo resucitará con aquella parte y chispa del alma que rectificó, y el segundo cuerpo resucitará con la chispa que rectificó en él, y así sucesivamente.
Y ahora, explica el Gaón de Vilna, se comprende nuestro versículo: "La sabiduría de las mujeres edifica su casa" - quien es sabio se preocupa de que también el cuerpo resucite en Tejiat Hametim, inclusive el primer cuerpo. Y "su casa" alude al cuerpo, ya que el Talmud califica al cuerpo humano como "casa". La persona sabia, el tzadik, comienza a cumplir preceptos ya desde ahora, para que este cuerpo también se levante en la resurrección de los muertos, se sacuda del polvo y reciba nuevamente su alma. Pero "la necedad, con sus propias manos la destruye": el necio se precipita a un estado tal que este cuerpo se pudre en la tierra y no queda otra alternativa que hacer retornar su alma para una nueva rectificación; así destruiste tu primer cuerpo, pues no lo preparaste para la resurrección y no se levantará. Te perjudicaste a ti mismo, ya que este cuerpo perece y se pierde. El alma, sin duda, terminará purificándose, pues "ningún desterrado permanezca alejado de Él" y todas las almas alcanzarán su rectificación; sin embargo, no es seguro que resucite en este cuerpo. El insensato destruye con sus propias manos el primer cuerpo, la primera casa en la que moró el alma.
El Malbim explica que la sabiduría y la necedad fueron comparadas con dos mujeres, y esto es lo que el rey Shelomó viene a enseñarnos aquí. La sabiduría se asemeja a una mujer porque el alma que recibe la sabiduría, ¿de quién la recibe? Del intelecto supremo, del intelecto que influye y provee. Y ya hemos mencionado antes que la sabiduría es la moral en el ser humano: cómo es debido conducirse, qué es correcto hacer, cómo actuar apropiadamente, qué es lo recto y lo bueno. Y esta sabiduría el hombre no puede recibirla sino de una fuerza superior; por naturaleza propia, el ser humano no puede llegar a la conclusión de qué es moralmente correcto hacer y qué no - basta ver cuántas ideologías hay en la calle y cada quien está seguro de que lo que él sostiene es lo moral. La sabiduría es el camino para conducirse en la senda de la ética y del bien, discerniendo entre lo bueno y lo malo, y eso se debe recibir desde lo Alto.
¿Y quién es llamado receptor y quién emisor o proveedor? Lo masculino es lo que influye y otorga, y la mujer es la que recibe la influencia, recibiendo de la fuerza masculina que provee. Por eso la mujer se llama nekevá (femenino), de la raíz nékev (orificio o receptáculo), pues el receptáculo acoge aquello con lo que se le llena. Siendo así, «la sabiduría de las mujeres edifica su casa»: la mujer sabia es aquella que recibe las leyes de la sabiduría del intelecto supremo que provee, y por ello el texto la comparó precisamente con una mujer.
Y ya que hemos llegado a este punto, cabe mencionar una pregunta que a algunos les gusta formular: ¿por qué nos referimos al Santo, bendito sea, en género masculino y no en femenino? ¿Por qué se dice «Él» y no «Ella», «Bendito eres Tú, Hashem» y no «Bendita eres Tú»? Y quien hace la pregunta suele responder con ligereza: pretendiendo que Dios es un invento de los hombres, y que por eso lo concibieron según su propia perspectiva. Hasta aquí la broma; ahora hablemos en serio.
La pregunta en sí misma carece de sensatez, pues el concepto de Divinidad trasciende por completo lo masculino y lo femenino. En el Infinito no cabe la distinción de género. ¿Por qué, entonces, nos expresamos en masculino? Porque la forma masculina siempre connota a quien da e influye, mientras que la forma femenina connota a quien recibe. Y dado que respecto de Kudshá Berij Hú no existe dimensión alguna de recepción - ¿de quién podría recibir y qué podrías darle? -, no cabe en Él la esencia de lo femenino, y por eso siempre nos referimos a Él en masculino. Pero no cometas el error de pensar que Hashem es varón o mujer: no es ni lo uno ni lo otro; la esencia de lo masculino es dar, y el Santo, bendito sea, es quien todo lo provee, y por eso empleamos el lenguaje masculino.
Y si preguntas: ¿acaso no encontramos también el género femenino al hablar de la sagrada Shejiná? Para explicarlo como es debido habría que profundizar en qué es la Shejiná, y este no es el lugar para ello. Mencionaremos tan solo a modo de alusión que se trata de las Sefirot supremas, de la sefirá de Maljut, que es la sefirá inferior, llamada Nukvá, el partzuf de la Nukvá. Y la sefirá de Maljut ciertamente recibe influencia, ¿de qué? De todas las Sefirot que están por encima de ella, del partzuf de Zeir Anpín que influye sobre ella, y todo lo que ella recibe proviene de las Sefirot superiores. Pero una vez más: es una recepción interna en el orden Divino, no una recepción de parte de ti, del ser humano. HaKadosh Baruj Hú no recibe del hombre, y tampoco la Shejiná recibe del hombre; se le llama en femenino porque es la sefirá de Maljut que recibe de las Sefirot que la preceden. Y como dice el sagrado Zóhar, Maljut «lit lah migarma klum» - no tiene nada propio ni posee luz propia, sino que toda la luz que transmite hacia abajo, a los seres inferiores, le llega de Arriba; es una sefirá «vacía», en palabras de los cabalistas, y por eso puede canalizar hacia abajo. Pero en Kudshá Berij Hú, como dijimos, no existe condición de receptor.
Por lo tanto, al expresar el concepto de la recepción de la sabiduría, es propio representarlo con la figura de una mujer: «La sabiduría de las mujeres» - una mujer virtuosa que escucha a su esposo. ¿Y quién es su esposo en esta alegoría? Kudshá Berij Hú. Ella recibe el intelecto superior que Hashem derrama sobre ella, para comprender la verdad de la Torá y la verdad del mundo; y estas almas «edifican su casa», construyendo de verdad su hogar como es debido. En cambio, la necedad - y reiteramos, no nos referimos a una mujer concreta, sino al principio de la receptividad - corresponde a aquellas que traicionan a su esposo, que caminan en la oscuridad y no en la luz, hacia caminos descarriados. «La necedad con sus manos la derriba»: al no recibir ni dejarse influenciar por Kudshá Berij Hú, ¿de quién recibe? De sabidurías ajenas, de tonterías y disparates, de toda clase de ideas que no proceden de Hashem, bendito sea. Pudiendo recibir la sabiduría Divina, en su lugar se descarría y traiciona, es decir, se aparta del camino recto de mantenerse fiel a su esposo, fiel al Santo, bendito sea, y va a recibir diversas sabidurías e ideologías de fuentes extrañas. De ese modo destruye las leyes de la sabiduría, las rechaza y las anula.
El Malbim aporta una mayor profundidad: los componentes de la sabiduría son inmensos, sumamente numerosos y no tienen fin, y la metáfora para esto es una casa. Para construir una casa se necesitan muchos elementos: bloques, yeso, cemento, pisos, arena y hormigón; hacen falta múltiples componentes para edificar y fundar una casa. Lo mismo ocurre con la sabiduría: se precisan muchas partes para alcanzar una sabiduría íntegra. Y si tomamos como ejemplo la sabiduría general del estudio de la Torá: existe el peshat (sentido literal), el rémez (alusión), el derash (interpretación homilética) y el sod (místico o secreto), y dentro de cada uno de ellos hay niveles y subdivisiones, algo verdaderamente extraordinario. Todo se asemeja a una casa, la cual está compuesta y reunida a partir de una multitud de piezas.
«La sabiduría de las mujeres edifica su casa»: la sabiduría en su conjunto construyó la casa. Es decir, todas las «mujeres sabias», que son las almas ilustradas (ya que el alma tiene la condición de receptor, de mujer), tales como los profetas y los sabios, construyeron colectivamente esta casa gracias a su fuerza espiritual. Por el mérito de Moshé y de Aharón, de Abraham, Itzjak y Yaakov, de los santos Patriarcas y de todas las generaciones; cada uno aportó su porción en la sabiduría, cada uno hizo descender una parte de la Torá, y a partir de todos ellos se erigió esta casa completa que es, por así decirlo, la casa de la sabiduría.
Pero la insensatez - y ya hemos explicado la diferencia entre el evil (el insensato o escéptico) y el kesil (el necio): el kesil es quien sigue los deseos de su corazón aun conociendo la verdad; en cambio, el evil es aquel que pone en duda todo, es la postura escéptica; la palabra evil se relaciona con ulai ("tal vez", "quizás"): "¿Quién lo dijo? No hay pruebas. ¿Cómo lo sabes? ¿Acaso alguien volvió del más allá?". Constantemente siembra dudas sobre cada cosa. Y dice el versículo: "y la insensata con sus manos lo destruye" (ve'ivelet beyadeha teherasenu): no solo no construye la casa de la sabiduría, en la que cada uno aporta su parte dentro de esa sabiduría suprema, sino que, cuando la sabiduría ya está edificada, él viene a derribarla, planteando objeciones y sembrando incertidumbre. ¿Quién destruye la casa que el sabio tanto se esforzó en levantar? Aquello que Moshé Rabenu y todos los profetas posteriores edificaron, legándonos una Torá íntegra, el insensato pretende destruirlo intentando socavar sus cimientos con interrogantes, dudas y vacilaciones. Mediante el poder de la insensatez, que no es más que el cuestionamiento vacío, el escepticismo y el "quizás", termina demoliendo la casa.
Un solo versículo - "La sabia entre las mujeres edifica su casa, mas la insensata con sus propias manos la derriba" - encierra en su interior múltiples moradas. Según el Gaón de Vilna (el Gra): la verdadera casa es el Mundo Venidero (Olam Habá), mientras que este mundo terrenal es solo una posada provisional, tal como ilustra la parábola del Jafetz Jaim y la célebre bendición talmúdica: "Que sea destruida tu casa y permanezca firme tu posada"; el alma sabia edifica su morada eterna, mientras que el alma insensata la destruye con ambas manos, transgrediendo tanto preceptos positivos como prohibitivos. Asimismo: el néfesh y el rúaj edifican la casa, en tanto que el alma animal, a través de la pasión desmedida y la ira, la derriba, al igual que la inmoralidad y el enojo carcomen el hogar como gusanos en el sésamo. Y además: "Mi designio prevalecerá y haré todo lo que me plazca" - el Santo, Bendito Sea, conducirá al ser humano a su rectificación por un camino u otro, pero el sabio se ocupa de que también este cuerpo actual amerite levantarse en la resurrección de los muertos, mientras que el insensato pierde su cuerpo original para siempre. Por su parte, según el Malbim: la sabiduría es comparada con una mujer virtuosa que recibe el intelecto supremo de su esposo, que es el Santo, Bendito Sea, mientras que la necedad se desvía tras sabidurías ajenas; la casa de la sabiduría se erige a partir de numerosos aportes y gracias a la fuerza de todos los profetas y sabios de las generaciones, mientras que la insensatez - caracterizada por la duda, la vacilación y el eterno "tal vez" - pretende socavar sus cimientos. La elección está en nuestras manos: construir o destruir, y precisamente con esas mismas manos.