En los versículos finales del capítulo 13, Shelomó HaMélej aborda dos temas que parecen distantes entre sí, pero que en realidad son dos caras de la misma moneda: la educación del hijo mediante la disciplina y la satisfacción de la persona con lo que tiene. Ambos se basan en la misma premisa: lo que le resulta placentero a la persona en este momento no es necesariamente lo que le conviene, y quien ama de verdad, ama a largo plazo.
Incluso un hijo perfecto necesita límites
Un hermoso aporte sobre este tema se cita en nombre del Rab Dessler. Si el hijo es perfecto, exactamente el tipo de hijo por el que todo padre reza, aun en ese caso - dice el Rab Dessler - el padre debe encontrar un motivo, una vez al mes, para ponerlo en su lugar. Uno podría preguntarse: ¿por qué, si con él todo está bien? La respuesta es que, de lo contrario, se desdibuja el límite entre padre e hijo. El padre debe ser la figura educadora, y si el niño siente que es tan ejemplar y perfecto, percibe que él y su padre caminan al mismo nivel, sin alguien que dé instrucciones y alguien que las reciba. Después de todo, nunca hizo falta reprenderlo: siempre hizo todo por iniciativa propia. Esa no es una educación correcta. La formación adecuada exige que exista con claridad la figura del padre y la figura del hijo. Por eso a veces es necesario encontrar motivos - no inventarlos, sino encontrarlos, incluso en un detalle menor - para ubicarlo en su sitio. Con la mayoría de nuestros hijos no hace falta buscar; ellos se encargan de darnos motivos en abundancia. Sin embargo, incluso frente a un hijo perfecto, si acaso existiera, esta regla se mantiene.
חוֹשֵׂךְ שִׁבְטוֹ שׂוֹנֵא בְנוֹ, וְאֹהֲבוֹ שִׁחֲרוֹ מוּסָר. (כד) - El que escatima su vara odia a su hijo, mas el que lo ama madruga a corregirlo con disciplina. (24)
"Su vara" - una vara de disciplina
Es importante subrayar: ya nuestros Sabios señalaron que hay una edad en la que es posible aplicar un golpe al hijo y otra en la que ya no. A partir de cierta edad, cuando el hijo se vuelve más autónomo y consciente, en el momento en que se le pega - advierten los Sabios - se transgrede la prohibición de "delante de un ciego no pondrás tropiezo", por tratarse de un hijo crecido. ¿Y cuánto es "crecido"? No hay una edad fija; varía en cada generación y en cada niño según su naturaleza. Hay niños que desde los cuatro o cinco años poseen un marcado sentido de dignidad personal, y es evidente que un golpe solo lograría quebrantarlos. Resulta incomparablemente más eficaz razonar con ellos o imponerles otro tipo de sanción.
Y muchas veces los castigos son indispensables, no hay vuelta que darle. Es necesario privarlo de una golosina o de algo que esperaba disfrutar; en ocasiones hay que poner al niño en su lugar. Pero esto resulta mucho más efectivo y provechoso que los golpes. Por ejemplo: si se acordó que regresaría de la casa de sus amigos a las siete y llega a las ocho, se le dice: mañana no sales, o mañana saldrás una hora menos. Esto es infinitamente más útil que una bofetada. ¿Qué se gana con una bofetada?
No solo eso: la naturaleza del castigo físico es que el niño termina volviéndose inmune a él. Con un golpe y luego otro, llega un momento en que se resigna y se dice: "Bueno, llegaré a casa y recibiré dos bofetadas", y el castigo pierde todo efecto sobre él. ¿Y qué ocurre entonces? El padre dice: "¡Ah! ¿Conque ya no te importa? Ya vas a ver". Y le pega hasta que llore. ¿Acaso eso está bien? ¿Ahora sí comprende? ¿Qué se consiguió? Se convirtió a un niño que podría rebosar de alegría de vivir en un ser desdichado, en un niño maltratado. Se cría en el hogar a un hijo golpeado, y la dosis sigue aumentando porque el golpe de ayer ya no surte efecto y surge la necesidad de intensificarlo. Así es como se llega a escuchar de extremos estremecedores: quienes recurren al cigarrillo para quemar, a la plancha o al cinturón. ¿Cómo se llega a semejante crueldad? Son personas que no se detuvieron con la luz amarilla y avanzaron hasta un rojo absoluto.
Por esa razón, si acaso se recurre a un llamado de atención físico, debe ser en la mínima expresión posible. El golpe, por su propia naturaleza, es algo humillante. Por lo tanto, no se debe pensar en la fuerza del impacto, sino en el hecho mismo de la reprensión. El simple acto ya debería bastar para ubicarlo y señalarle el límite. Si el niño llega a decir: "No me dolió", la respuesta debe ser: "No tenía intención de lastimarte; únicamente quería que supieras cuánto me disgusta y cuán inaceptable es lo que hiciste".
Ni bofetadas ni patadas
Un segundo aspecto fundamental: jamás bofetadas ni puñetazos. Un joven de diecisiete años relató en una ocasión que guardaba un profundo rencor hacia su padre. ¿La razón? "Mi padre me pateaba". Habían pasado años de aquello y todavía continuaba profundamente herido y humillado. Incluso un golpe con el dorso de la mano resulta denigrante; de una patada o un puñetazo ni siquiera cabe hablar. Si en verdad fuera indispensable intervenir físicamente, se sujeta al niño con firmeza del brazo - cuidando siempre de no lastimarlo -, un leve pellizco o tomarlo de la oreja cuando es preciso frenarlo. Y esto únicamente con niños pequeños. Cuando el hijo ya ha crecido, las manos quedan terminantemente al margen.
Conviene ser conscientes de que nuestra época se caracteriza por una creciente insolencia, y los hijos se rebelan contra la autoridad paterna con mucha mayor rapidez. Si hace treinta años un padre que golpeaba a su hijo lo veía sacudirse el yugo a los quince años, hoy un niño de ocho años ya lo hace. A esa temprana edad se convierte en un niño problemático con quien resulta imposible dialogar: desafía la autoridad y desoye todo mandato. ¿Por qué ocurre esto? Porque en lugar de acercarlo y transmitirle la guía con afecto y cercanía, se lo educó mediante el rechazo y la agresión física.
Y más aún: todo lo que hemos mencionado es únicamente para impedirle cometer una acción negativa. Pero ¡pobre de aquel padre que golpea a su hijo o lo pellizca - incluso cuando a veces la situación lo requiera - para obligarlo a hacer una acción positiva! "¿No rezaste?, ¿no estudiaste?", ¿y por eso lo pellizcas y lo golpeas? ¡Amo del Universo, qué estás logrando con eso! Haces que aborrezca la tefilá, que aborrezca el estudio, haciéndole entender que estudiar es lo más terrible del mundo y que siempre debe buscar cómo escapar de ello.
Vayan y observen a la generación anterior a la nuestra, aquellos que vinieron de la diáspora, y en especial de los países orientales, donde esto era una costumbre habitual. Esa generación se desvió por completo del camino. ¿Por qué? Porque así educaron a sus padres, ellos no conocían otra forma: un niño que se portaba mal, así reaccionaban con él. Solo que allí el niño no tenía adónde ir: en Irak, en Yemen, en Marruecos, ¿adónde iba a ir, con los gentiles? Hoy en día, a una edad muy temprana, ya tiene adónde ir: se va con los amigos a la calle, y ya no hay con quién hablar. Con certeza, ese no es el camino. Por eso, todo lo que se refiere a "quien retiene su vara" alude a la vara de la reprensión y la corrección ética (musar), y no a un palo físico, Dios no lo permita, ni a cosas perjudiciales de esa índole.
El Ralbag: el fracaso educativo en la casa de David
Un ejemplo del otro extremo de la balanza lo encontramos en Adoniyá ben Jaguit, y el Ralbag escribe allí algo estremecedor. Dice: encontramos que David HaMélej no tuvo éxito en la educación de sus hijos: Amnón, Avshalom, Adoniyá. Fue un fracaso colosal. ¿Y por qué? Porque no reprendió a sus hijos, tal como expresa el versículo: "Y su padre jamás lo había disgustado [reprendido]". Crecieron en el palacio real, los nombró ministros y personalidades de alto rango, y nunca les exigió ni les reclamó nada; y miren lo que resultó.
De aquí aprendemos - y ciertamente no decimos esto para juzgar a David HaMélej, sino como principio general - que los padres se equivocan muy a menudo pensando: "le daré y le concederé todo; no pasa nada, no seas estricto con él; ¿quiere esto también?, dáselo; ¿hizo algo malo?, déjalo pasar". ¿Por qué? Porque el padre quiere agradar al hijo, temiendo que, de lo contrario, el niño le diga: "¡Te odio!". ¡Es aterrador escuchar una expresión así salir de la boca de un niño hacia su madre! Jamás debe permitirse que se diga algo semejante, y hay que dejarle en claro al niño de manera categórica que tales expresiones no serán toleradas. Lo que sientas, guárdalo en tu corazón, pero hablar con descaro, jamás. El padre debe poner al niño en su lugar: "No vas a hablarle así a mamá, y punto. Y si vuelvo a oírte hablar de ese modo, no sales de casa en toda la semana". El niño necesita límites.
Pero el padre busca complacer al hijo y por eso no le pone límites, y el niño va deteriorando su conducta. Entonces, en lugar de amar a su hijo, se crea un distanciamiento y casi un rechazo, hasta que los padres ya no soportan a sus propios hijos: "Que se vaya de la casa, que se encierre en su habitación"; le compran una computadora y todo lo que pida, con tal de que "no me moleste". ¿Por qué? Porque el padre ya no soporta a ese hijo.
"Mas el que lo ama, busca corregirlo tempranamente": la satisfacción que nace de los límites
En cambio, "mas el que lo ama, busca corregirlo tempranamente", y entonces verás cuánta satisfacción (nájat) tendrás del hijo. Precisamente cuando le fijas límites al niño es cuando disfrutas de él; cuando no le pones límites, sufres amarguras por su causa. La complacencia inmediata solo da un alivio momentáneo: el niño hace un berrinche en el supermercado, "¡mamá, cómprame esto!", patalea, grita, la hace pasar vergüenza... "Bueno, bueno, toma la golosina". ¿Te rendiste? Muy bien, acabas de preparar la próxima batalla. El niño captó que mamá se pone nerviosa y que lo que le afecta es la vergüenza ajena. La próxima vez que vayan al supermercado empezará a chillar, y ella volverá a comprar. El niño aprende. Pero si le niegas lo que pide una y otra vez, tal vez haya un enfrentamiento y un poco de vergüenza, pero el niño comprenderá que no hay concesiones, que los gritos no funcionan, y que si grita, perderá incluso lo que debía recibir. Así es como un niño aprende límites.
Y estos son los hijos que crecen apegados a sus padres. Hay un estudio interesante: los niños a quienes sus padres les pusieron límites estaban mucho más unidos a sus padres que aquellos a quienes se les dio todo. Esta es una realidad palpable, y se puede atestiguar a partir de innumerables casos conocidos, como cualquiera puede comprobar por propia experiencia. La razón es simple: el niño quiere límites. Quiere un padre, no busca un amigo; amigos tiene cincuenta. Desea un padre y una madre que lo orienten y le marquen límites, no que cedan a todos sus caprichos. Quizá por un momento le resulte cómodo hacer lo que le plazca, pero en el fondo siente que no tiene un padre, no tiene una madre, no tiene a nadie que le ponga límites.
El Malbim: ¿a quién amas más?
El Malbim realiza un análisis fascinante del versículo. En esencia, ¿por qué una persona "retiene su vara" y priva a su hijo de la disciplina necesaria? Porque ama al hijo: "Es un hijo tan querido, lo amo tanto que soy incapaz de hacerle pasar por esto". Resulta entonces, explica el Malbim, que este amor - por el cual no puedes tolerar verlo sufrir - es mayor que el amor que sientes por el propio hijo. Y si analizamos a fondo: te amas a ti mismo más de lo que amas al niño.
Expliquemos esto. Uno sabe que si disciplina al niño, si le priva de parte de sus caprichos y le da todo con límites y de forma adecuada, al niño no le agradará, y uno no es capaz de verlo sufrir. Pero pensemos a largo plazo: es evidente que cuando educas al niño le estás brindando lo mejor, le estás otorgando la capacidad de superarse y afrontar las pruebas del futuro, estás forjando su personalidad; mucho más que si le concedes todo y lo sobreproteges constantemente. Si no actúas así, significa que no te importa que tu hijo esté mejor formado para el futuro; te importa tu propio dolor de corazón al no tolerar verlo afligido. La incapacidad de presenciar el sufrimiento ajeno proviene del amor propio: el dolor es mío, a mí me cuesta disciplinarlo. Resulta, por lo tanto, que tu propio dolor - que es amor hacia ti mismo - pesa más en ti que el amor hacia tu hijo.
Un ejemplo: tu hijo necesita someterse a una extracción dental. El niño grita y tú dices: "No soy capaz de ver algo así", lo levantas del sillón del dentista y te lo llevas a casa. ¿A quién ama esa persona? A sí misma. Pues si tuvieras un poco de compasión por el niño, pensarías qué sucederá dentro de dos años o dentro de algún tiempo, cuando requiera un tratamiento de conducto y sufra intensos dolores. Pensarías un poco en él. Sin embargo, no piensas en él - piensas en ti mismo: no soy capaz, no puedo soportarlo. Resulta entonces que tienes más lástima de ti mismo que de tu propio hijo. En cambio, "el que lo ama" - quien ama verdaderamente a su hijo dice: a pesar de lo difícil que me resulta verlo sufrir, sé que es por su bien, y mi amor por el niño es más fuerte que mi amor propio. A eso se refiere "lo disciplina con esmero" (shijaró musar).
"Shijaró": de la raíz shájar (el amanecer)
¿Y qué significa "shijaró"? Explica el Malbim: proviene del término shájar, temprano por la mañana; es decir, lo disciplina en su alborada, cuando todavía es un niño en su infancia, para hacerle el bien en su futuro. Y con esto, añade el Malbim, encontramos también una respuesta a la interrogante que planteamos antes: ¿por qué el Santo, bendito sea, trae sufrimientos sobre el justo, y por qué "hay quien perece sin juicio"?
רָב אֹכֶל נִיר רָאשִׁים, וְיֵשׁ נִסְפֶּה בְּלֹא מִשְׁפָּט. (כג) - Abundante alimento produce el campo de los pobres, pero hay quien se pierde por falta de juicio. (23)
La respuesta es: "lo disciplina con esmero". El Santo, bendito sea, trae sufrimientos a la persona en este mundo, según el principio: "como un hombre disciplina a su hijo, Hashem tu Dios te disciplina" - te disciplina aquí para beneficiarte en tu futuro eterno. ¿Qué pretenderías, que Hashem te conceda y colme de bienes materiales sin límite alguno? ¿Quién resultaría el gran perjudicado de ello? Tú mismo, ya que a fin de cuentas sobre cada detalle habrás de rendir juicio y cuentas. ¿Acaso no son preferibles estos sufrimientos, que nos enderezan por la senda recta y nos conducen a un buen final, a que todo sea placentero aquí y allá, Dios no lo permita, tengamos que padecer duros sufrimientos?
צַדִּיק אֹכֵל לְשֹׂבַע נַפְשׁוֹ, וּבֶטֶן רְשָׁעִים תֶּחְסָר. (כה) - El justo come para saciar su alma, pero el vientre de los malvados padecerá necesidad. (25)
El Gra: "Le falta vientre"
Explica el Gaón de Vilna: el justo come únicamente para saciarse, lo indispensable para sustentar su cuerpo y su alma. Frente a él, "el vientre de los malvados padecerá necesidad" (tijsar) - y el Gaón aporta una interpretación sumamente original: le falta vientre. Cuando el malvado come, se lamenta: "Qué lástima que no tenga otro estómago". ¿Por qué? Porque su vientre resulta insuficiente para contener y colmar toda su avidez por la comida, y ansía seguir comiendo. ¿Y qué hacían? Es sabido que en la antigua Grecia existía, a las afueras de los banquetes, una especie de piletas donde - con el debido respeto - cada comensal vomitaba todo lo ingerido para regresar al salón y continuar comiendo. Eso es atiborrarse a sí mismo, y a eso alude "el vientre de los malvados padecerá falta": su estómago le resulta escaso, pequeño y, a su juicio, se llena antes de tiempo.
Bitajón en el sustento de mañana
Otra explicación: el justo "por su fe vivirá", deposita su bitajón en Hashem y, por ende, no necesita pasar privaciones. El malvado, en cambio, sí se priva de comida, pues se dice: "No termines de comer hoy; come solo una porción y reserva otra para mañana, porque mañana quién sabe si tendrás". En esto radica "el vientre de los malvados padecerá necesidad": este hombre carece de emuná y, por esa razón, hoy no se alimenta como corresponde. Pero el justo proclama: "Día a día nos colma de bendiciones" - el Santo, bendito sea, le otorgó su sustento hoy y se lo proveerá mañana.
Asimismo, es sabido que según el Zóhar sagrado una persona no debería guardar alimento de un día para el otro. Nosotros no nos encontramos en semejante nivel espiritual, ni resulta aplicable a nuestra vida cotidiana - compramos provisiones para un mes entero, no por temor a un conflicto bélico, sino para no tener que acudir al supermercado cada dos días. Sin embargo, según el Zóhar existe el concepto de que el hombre no deje sobrantes de su comida de hoy para mañana, dado que quien guarda demuestra, por así decirlo, una carencia en su emuná y su bitajón: no tengo la certeza de que mañana Hashem me enviará el sustento, por lo cual me aseguro mis reservas. Esto es "el vientre de los malvados padecerá falta" - no come adecuadamente porque guarda para el día de mañana; mientras que el justo come para saciar su alma: come con tranquilidad y no se angustia.
Un relato sobre el Rav de Brisk
Es sabido que en la casa del Rav de Brisk no era nada sencillo encontrar pan, porque era sumamente meticuloso con la sospecha de jadash, incluso fuera de la tierra de Israel, y solo comía de lo que con certeza no tuviera ninguna duda de jadash. Durante la Segunda Guerra Mundial, les quedó comida únicamente para ese día, y la costumbre estricta del Rav de Brisk siempre era no dejar comida para el día siguiente. Pero ocurría que al día siguiente era víspera de Yom Kipur. Los miembros de su familia le dijeron: "Rabino, para mañana no hay comida, y mañana hay una mitzvá de comer. Aunque la costumbre del Rav sea no dejar nada para el día siguiente, ¿qué haremos mañana?". Les respondió: "Bien, si quieren dejar, dejen".
Y el Rav de Brisk poseía una firmeza extraordinaria en su bitajón en Hashem, un bitajón verdaderamente asombroso. Él sostenía un kólel de decenas de avrejim, y cada mes, puntualmente en la fecha fijada, les pagaba. Si le hubieras preguntado el día anterior de dónde pagaría, habría dicho: "No lo sé". Y en el último instante siempre se resolvía, de un lado o de otro, alguien donaba, algo increíble. Una vez vino un hombre y le propuso sostener el kólel de forma permanente. Le respondió: "Ni por un millón de dólares vendería mi cualidad de bitajón. Cada mes tengo una prueba de confianza en Hashem, ¿y tú vienes a decirme: 'toma esta suma y despreocúpate'? ¿Qué pasará entonces con mi prueba mensual? Y Hashem jamás me ha defraudado".
A la mañana siguiente llegó el panadero local y le dijo al Rav: "He traído jalot frescas y calientes para que el Rav tenga qué comer; sé que el Rav es cuidadoso con el jadash, y este es grano del 'yashán' (de la cosecha anterior), lo preparé especialmente para el Rav". Y añadió: "Y sepa el Rav que también traía conmigo pescado, pescado en salsa, pero durante el bombardeo me asusté, eché a correr, la olla se cayó, se volcó todo y quedó arruinado". El Rav de Brisk les dijo a los de su casa: "¿Ven cuál es el poder de la falta de bitajón? Si hubiéramos confiado en Hashem, también habríamos tenido pescado. Pero el pescado ya lo perdimos". Dice el Santo, Bendito Sea: Si confías en Mí, Yo me encargo de tu pan, me encargo de tu pescado, me encargo de todo; pero si temes y guardas para ti mismo, ni siquiera lo que te preparé recibirás. Esto es "el justo come para saciedad de su alma": come lo que le dan hoy y se sacia, y de lo que será mañana, Hashem se ocupará. Mientras que "el vientre de los malvados padecerá necesidad": él escatima en su comida para tener para mañana, y eso demuestra falta de bitajón.
La saciedad del alma en el estudio de la Torá
Dice el Gaón de Vilna: lo mismo ocurre con la Torá. "El justo come para saciedad de su alma": el hombre justo estudia para quedar saciado. No repara en si estudió poco o mucho; lo esencial para él es comprender las cosas como corresponde, conocerlas a fondo, de modo que su alma quede saciada con ellas. "Hoy no alcanzamos a avanzar mucho, solo dilucidamos un Tosafot". ¿Acaso hubiéramos podido abarcar diez páginas y nos quedamos en un solo Tosafot? Sí, pero ese Tosafot lo analizamos y lo comprendimos a profundidad. Eso se llama "para saciedad de su alma".
Pero "el vientre de los malvados padecerá necesidad": todo el propósito del malvado es engrandecerse a los ojos de la gente, y por eso estudia muchísimo, para mostrar a todos: "Miren, sé la Guemará de tal tratado y en tal página". Toda su intención es exhibir sus conocimientos, y a causa de ello su vientre queda vacío. ¿Y qué es un vientre lleno? Que la Torá se preserve en su interior, como dice el versículo: "Porque es agradable si las guardas en tu vientre". Estudiaste mucho, corriste, abarcaste mucho material por pura apariencia; pero eso no permanecerá contigo, no será una Torá arraigada en ti, y nada quedará de ello. Es preferible que estudies poco, pero que comprendas y profundices, pues lo que una persona comprende a fondo le permanece por mucho tiempo y lo recuerda después.
Metzudat David: "Siempre hay lugar para los manjares exquisitos"
El Metzudat David explica según el sentido llano: el justo no busca manjares refinados. No busca entrecot, ni bife de chorizo, ni lengua de res; solo busca algo que sacie el alma. Y como dice el Mesilat Yesharim, la persona se sacia de la misma manera tanto si come aves cebadas como si come pan rústico: al final, en ambos casos queda exactamente igual de saciada. Pero al malvado le ofreces algo y dice: "Esto no es para mí, necesito algo con estilo, yo no como cosas sencillas".
Y observen qué maravilloso: la Guemará dice que a una persona saciada le cuesta comer más, pero si le sirven manjares, dulces y buenos postres, puede comer una gran cantidad. Esto es lo que nuestros Sabios llamaron "revaja levasumei shejíaj" - para las cosas exquisitas y aromáticas siempre se encuentra lugar en el estómago, siempre hay un rincón que aún no se ha llenado. Un ejemplo: una persona termina su comida y le ofrecen otra porción de pollo u otro panecillo: "No, no puedo más". Pero le sirven pastel, le sirven helado, le sirven frutos secos, y de pronto sí puede. El justo, que no busca manjares sino lo básico y saludable, se sacia y ya concluyó. Pero el malvado que come manjares, dado que "para las delicias siempre hay lugar", siempre tiene su vientre insatisfecho, siempre desea más y más, porque por los manjares siempre hay deseo y para ellos siempre hay espacio en el estómago.
El Malbim: la saciedad del alma y no la del vientre
El Malbim precisa: el justo no come para llenar su vientre sino solo en la medida necesaria para su sustento, "para saciedad de su alma", y no consume lujos superfluos. Y otra precisión más: dice "su alma" y no "su cuerpo", es decir, la cantidad necesaria para mantener con vida su alma. Lo que es indispensable para el alma a fin de no separarse del cuerpo, esa es la saciedad del alma. Porque si le concedes al cuerpo todo cuanto desea, comerá y comerá hasta desbordarse; en cambio el alma, aunque uno coma solo dos o tres rebanadas, con eso la persona se sostiene y el alma queda satisfecha, le basta con ello.
En cambio, "el vientre de los malvados padecerá necesidad", porque el malvado no come para saciar el alma sino para saciar el vientre, que representa el cuerpo. Y el cuerpo, quien tiene cien desea doscientos; quien tiene una porción quiere más. Y esto también es una realidad: el apetito aumenta al comer; cuanto más come una persona, más le exige su cuerpo. Quien está acostumbrado a comer dos rebanadas en una comida, eso es lo que su estómago requiere y con ello queda satisfecho. Pero si decide comer cuatro rebanadas, al principio le costará y luego no podrá pasar sin ellas; y no solo las necesitará, sino que su estómago se dilata, y al dilatarse le toma mucho más tiempo sentir saciedad, pues aún no lo ha llenado. Por eso el vientre del malvado siempre padece necesidad: va aumentando su consumo y siempre quiere más. En cambio, el justo no come para saciar su vientre sino para saciedad de su alma, y para la subsistencia de esta le basta incluso con una cantidad mínima.
Rabí Janiná ben Dosa y la medida de algarrobas
Y con esto, explica el Malbim, se responde también a la pregunta planteada anteriormente: Rabí Janiná ben Dosa, a quien le bastaba una medida de algarrobas de una víspera de Shabat a la siguiente, ¿por qué era así? Si acaso "todo el mundo entero se sustenta por el mérito de Janiná, Mi hijo", todos se nutren gracias a él, ¿y él no habría de recibir ni siquiera lo básico? La respuesta es que el tzadik no busca más que una medida de algarrobas, y con eso le es suficiente, pues el tzadik busca verdaderamente la saciedad de su alma. Uno lo mira y dice: dichoso quien reciba más; pero el tzadik no lo desea. Se siente a gusto viviendo con austeridad, se siente a gusto viviendo con lo mínimo, se siente a gusto en una realidad en la que no disfruta de este mundo, pues para él el deleite principal es el Mundo Venidero, y por eso no persigue los placeres de este mundo.
Fueron donde Rav Shteinman y le propusieron: "Rabino, cambiemos el piso de la casa". De ninguna manera aceptó. "¿Un poco de pintura en la pared?". De ninguna manera. Quien entraba a su casa veía una vivienda como de sesenta años atrás, y un refrigerador Amcor con la puerta redondeada, para quien lo recuerde. No tenía interés en nada más que eso. Una vez se reventó una tubería en el baño y hubo que desarmar y volver a instalar. Le dijeron: "Rabino, ya que se está cambiando todo y la bañera se ve oxidada, que cambien también la cerámica". Les respondió: "No quiero lujos". Le dijeron: "No es un lujo, no queda otra alternativa; ya se está renovando la cañería y se ha roto todo, y al romper es obligatorio colocarla, y de paso se hace toda la pared, ni siquiera es un gasto añadido". Dijo: "Está bien, sea así". Y el asistente le dijo al trabajador: "Mañana a las cinco o seis de la mañana estás aquí y comienzas a trabajar". ¿Por qué? Porque el Rav regresará de la sinagoga y, conociéndolo, dirá: "Déjenlo, no hace falta; que cambie solo el tubo, aplique yeso y se acabó". Y ciertamente, el hombre vino a las seis, y para las diez de la mañana la cerámica ya estaba colocada. Cuando llegó Rav Shteinman dijo: "Qué lástima, ya lo hicieron; lo estuve pensando y concluí que no era necesario, que solo cambiara el tubo y no hiciera nada más, esto es un lujo". Exactamente lo que el asistente había previsto.
Una persona que es un tzadik no quiere más. Y uno viene y dice: "Pobre, qué forma de vivir". ¡Insensato! Él es feliz con lo que tiene. Más bien, es él quien contempla a quien vive con ostentación y lo mira con compasión: mira en qué está sumido este hombre, observa qué cosas lo inquietan, mira a cambio de qué entrega sus días. Él se compadece de ti, ¿y vienes tú a compadecerte de él?
Y ya se ha relatado en otra ocasión sobre un matrimonio que tenía una duda. El hombre acudió a Rav Shteinman y le dijo: "Rabino, mi esposa dice que conviene que cambiemos a un automóvil más moderno; baruj Hashem dispongo de dinero y ella quiere que compre un auto de categoría, pero yo le dije que temo despertar envidias. ¿Qué opina el Rav?". Rav Shteinman le preguntó: "Dime, ¿has completado todo el Shas?". Le respondió: "No". "¿Has terminado un tratado que domines a la perfección?". "No". "¿Dominas algún capítulo del Shulján Aruj?". "No". Le dijo: "Siendo así, ¿qué razón habría para tenerte envidia? ¿Por qué imaginas que te envidiarán, por tener una chapa brillante? Un carretero cuya chapa brilla más que la carreta del vecino, ¿qué motivo existe para envidiarlo?". Este es el horizonte mental del tzadik.
Por ello el tzadik no se contempla a sí mismo diciendo: "Soy un desdichado, vivo en privaciones y sufrimiento". Esa no es en absoluto su realidad, pues "el justo come para saciar su alma" - con lo que tiene está satisfecho y con ello se alegra. Por eso a Rabí Janiná le bastaba una medida de algarrobas, y no lo mires con lástima, porque muy por el contrario, tal es la voluntad del tzadik: no tomar nada de este mundo y que todo le aguarde en el Mundo Venidero; sin percibir falta alguna en lo que aquí posee.
En conclusión:
Los dos versículos que cierran el capítulo enseñan el mismo principio: el amor auténtico evalúa el desenlace y no el instante. "Quien escatima su vara odia a su hijo" - el progenitor que se abstiene de fijar límites se apiada del dolor de su propio corazón y no del mañana de su hijo, mientras que quien forma a su hijo "desde su albor" le procurará el bien "al final de sus días"; así también el Santo, bendito sea, pone a prueba al ser humano aquí para colmarlo de bien al final. Con la precisión de que la vara debe ser una vara de reflexión moral, en la menor medida indispensable, dentro de límites claros y con afecto, nunca como vía de humillación ni como medio para imponer las mitzvot. Y "el justo come para saciar su alma" - el tzadik mide sus necesidades en función del alma y no del vientre: nada de manjares, ni de lujos, ni de privaciones por falta de confianza en Dios, ni de estudio para causar impresión, sino una plenitud genuina en cuerpo y alma. En tanto que "el vientre de los malvados carecerá" - quien juzga todo según el cuerpo, su vientre será insuficiente para contenerlo y siempre sentirá vacío.