En el capítulo 13, Shelomó HaMélej continúa dilucidando la cuestión de la retribución: por qué a veces parece que el justo no recibe su recompensa, mientras que el malvado prospera. Los tres versículos que tenemos ante nosotros - 22, 23 y 24 - abordan este interrogante y su resolución: la recompensa reservada, la abundancia que pasa a través de quienes se esfuerzan, y la educación de los hijos, que es la verdadera continuidad del ser humano.
ט֗וֹב יַנְחִ֥יל בְּנֵֽי־בָנִ֑ים וְצָפ֥וּן לַ֝צַּדִּ֗יק חֵ֣יל חוֹטֵֽא׃ (כ"ב) - El hombre bueno deja herencia a los hijos de sus hijos, y la riqueza del pecador está reservada para el justo.
Dice el Gaón de Vilna: en este mundo, el ser humano solo puede disfrutar de los frutos, no del capital principal. Como expresa la Mishná: "disfruta de sus frutos en este mundo, y el capital permanece para el Mundo Venidero". El capital le queda reservado para el Mundo Venidero. Y no solo eso, sino que hay un detalle adicional y fascinante: incluso los frutos que se consumen aquí en este mundo, por lo general no los disfruta la persona misma, sino sus hijos.
Y así dice el Midrash: "Si los patriarcas hubieran consumido los frutos, no habríamos venido al mundo". Es decir, si los padres hubieran consumido por sí mismos los frutos de sus buenas acciones, no tendríamos mérito alguno para venir a este mundo. A los padres ciertamente les corresponden frutos, y estos frutos pertenecen a este mundo, pero no son los padres quienes los consumen, sino sus hijos después de ellos. Y esta es también la respuesta dada a Moshé Rabenu cuando preguntó "¿por qué le va mal al justo?": le dijo el Santo, Bendito Sea: si los padres justos consumieran los frutos, ¿qué quedaría para los hijos?
Y el Talmud añade: ¿cuándo llega el justo a consumir frutos en este mundo? Únicamente cuando es bueno con las criaturas, como está escrito: "Decid al justo que le irá bien, porque comerá del fruto de sus obras". Si es bueno únicamente hacia el Cielo, no comerá los frutos aquí; solo cuando alcanza el nivel de "justo bondadoso", que es bueno también con sus semejantes, amerita tener frutos en este mundo.
Eso es lo que está escrito aquí: "El bueno deja herencia a los hijos de sus hijos". "Bueno" se refiere a los frutos, y estos frutos los transmite el justo como herencia incluso a los hijos de sus hijos, y con mayor razón a sus propios hijos. ¿A quién? Al justo que es bondadoso, pues solo él tiene el mérito de poseer frutos aquí en este mundo. E incluso estos frutos no son para sí mismo, sino para sus hijos y sus nietos.
En cuanto al capital reservado para el Mundo Venidero, es evidente que el justo lo recibirá, puesto que los frutos los consumen sus hijos y nietos, y a él le queda intacto el capital. No obstante, el versículo viene a añadir que, más allá de esto, también la "riqueza del pecador" le está reservada. "Riqueza" (jáyil) abarca todo lo que la persona ha acumulado, sus posesiones. Y todo lo que el pecador ha acumulado queda reservado para el justo.
Y ya hemos explicado reiteradamente que cuando se dice "pecador" (joté), se hace referencia a quien carece del cumplimiento de preceptos positivos (mitzvot asé). "Joté" proviene de la raíz que denota errar y carecer, como errar el blanco, similar a la expresión "y seremos yo y mi hijo Shelomó culpables [carentes]". Está escrito que a cada persona le corresponde una porción en el Gan Edén y una porción en el Guehinam, de modo que también al malvado le correspondería una porción en el Gan Edén. Cuando el malvado se presenta a reclamar su parte, le dicen: "Señor, ¿acaso cumplió con las mitzvot positivas? ¿Por qué concepto recibiría Gan Edén? Pues usted es un joté, carente de preceptos positivos". ¿Qué se hace entonces con esas parcelas vacías? El justo las recibe: hereda su propia porción y la porción de su prójimo en el Gan Edén. Y esto es "está reservada para el justo": no solamente lo que le corresponde a él a título personal, que es el capital, sino también las posesiones y adquisiciones del pecador; aquella porción en el Gan Edén que el transgresor debía haber recibido, también queda reservada para el justo.
Y aún resta comprender: ¿por qué dice "reservada" (tzafún) y no "entregada al justo la riqueza del pecador"? Explica el Gaón de Vilna: está escrito "los años de los malvados serán acortados", y el malvado fallece de forma prematura, mientras que el justo prolonga sus días. Resulta entonces que el malvado llega Primero Arriba, y ya en ese momento queda disponible esa porción selecta en el Gan Edén, pero no se la entregan a él, puesto que ha perdido su derecho. ¿A quién espera entonces? Al justo. ¿Y qué ocurre mientras tanto? Queda reservada, guardada como en una caja fuerte a la espera del justo.
Y añade el Gaón otra razón: no es posible decir que la porción del malvado esté "entregada" al justo desde ahora, pues "he aquí que en Sus santos Él no confía". Hoy es un justo, ¿pero qué ocurrirá con él mañana? Yojanán Cohén Gadol sirvió ochenta años y al final se convirtió en saduceo. Por lo tanto, es necesario aguardar hasta que parta de este mundo, momento en el cual se sella definitivamente que ya no pecará. Y por esta razón se dice: "y la riqueza del pecador está reservada para el justo".
El Malbim explica el versículo como continuación de lo anterior. Tras haber visto que el mal persigue al pecador - que son sus propias malas acciones las que van en su pos -, mientras que a los justos el propio Santo, Bendito Sea, les retribuye con buena recompensa directamente de Su mano, surge una dificultad: en la realidad vemos a justos padecer sufrimientos y a malvados gozar de sosiego. ¿Cómo concuerda esto? Ante esto viene y dice: "El hombre bueno deja herencia a los hijos de sus hijos". ¿Ves que el justo no recibió su recompensa en vida? Su buena recompensa, incluso la de este mundo, queda reservada para los hijos de sus hijos. Hashem retribuye a su descendencia después de él. Y si ves que el malvado prospera y se encumbra, no te impresiones: "y la riqueza del pecador está guardada para el justo"; los bienes del pecador están custodiados únicamente hasta que llegue el justo y los herede, tal como está escrito: "El malvado la preparará, pero el justo se vestirá".
Y así explica la Guemará, y Rashi lo menciona, sobre el versículo: "Y puso Ester a Mordejai a cargo de la casa de Hamán"; he aquí "la riqueza del pecador está guardada para el justo". Quien vio a Hamán al principio del relato de la Meguilá y se quedó dormido a la mitad, permanece con una gran incógnita: ¿acaso viste a semejante malvado? ¡Mira cómo triunfa, el rey lo encumbró y lo ensalzó! A tal persona se le dice: despierte, señor. Si leyó la Meguilá en orden inverso, no cumplió con su obligación; si la leyó cabeceando de sueño, no cumplió; si la leyó y omitió un solo versículo, tampoco cumplió. ¿Por qué? Porque es indispensable esperar y presenciar el desenlace final: "Y puso Ester a Mordejai a cargo de la casa de Hamán".
No te asombres, por lo tanto, al ver que el justo no recibe el bien de inmediato: está reservado para sus descendientes. Toda la vida de Abraham Avinu transcurrió entre pruebas y dificultades; la vida de Yaakov estuvo llena de tribulaciones. ¿Y de qué nos sustentamos nosotros hoy? Del mérito de los Patriarcas, de los frutos de aquellos primeros Padres. No juzgues por lo que observas en el presente, que es meramente transitorio; más adelante verás que el justo recibe una recompensa inmensa.
Un ejemplo admirable de esto lo encontramos en Harán. Relata el Midrash que Abraham Avinu se enfrentó a Nimrod, y Nimrod lo arrojó al horno de fuego ardiente. Harán se dijo a sí mismo: si Abraham vence, estoy con él; y si Nimrod vence, estoy con él; yo voy con los vencedores. ¿Quién venció? Abraham. Declaró entonces Harán: estoy con Abraham. Respondió Nimrod: "¿Estás con Abraham?". También a él lo arrojaron al horno de fuego, y murió.
A primera vista, quien presencia un hecho semejante exclama: hubo aquí un hombre en una época sumamente difícil, una generación de duras pruebas, que estuvo dispuesto a entregar su vida por la santificación del Nombre Divino, ¡y he aquí que pereció! ¿Dónde está la recompensa? A Abraham, el Santo, Bendito Sea, lo rescató milagrosamente, pero Harán fue destruido y no quedó rastro de él. Y si respondes que su recompensa está en el Mundo Venidero, los frutos también deberían hacerse visibles en este mundo. La respuesta es imponente y profunda, y quien no reflexiona no la percibe: todas las santas Matriarcas son descendientes de Harán. Sará era hija de Harán, y las siguientes fueron sus nietas y bisnietas. Resulta, pues, que toda la Casa de Israel desciende de Harán. ¿Acaso no recibió Harán su recompensa? ¡Mira qué recompensa tan extraordinaria! Solo quien tiene una mirada corta dice: "Miren, cumplió una mitzvá, qué insensato; si hubiera dicho 'estoy con Nimrod', hoy estaría vivo". Quien formula semejante planteo habla desde la necedad: alcanza a ver apenas un metro hacia adelante y no generaciones hacia el futuro, pues fue precisamente Harán quien terminó edificando a la Casa de Israel.
Otro ejemplo lo encontramos en Tzelofjad, quien recolectó leña en Shabat (el mejoshesh etzim). ¿Acaso era justo o era malvado? Nuestros Sabios explican que su intención era para bien: deseaba mostrar a todos "vengan y vean cuál es el castigo de quien profana el Shabat". Puesto que esto ocurrió poco después de haber sido ordenado el precepto del Shabat, y el pueblo aún ignoraba cuál era la pena estipulada para quien lo quebrantaba. Fue y juntó leña deliberadamente para ser ejecutado, entregando su vida por la santificación del Nombre de Dios. La pregunta que surge es: ¿corresponde actuar con semejante piedad? Ciertamente no. Aunque su propósito fue en aras del Cielo, no es correcto obrar con esa clase de celo. Ya hemos explicado en otra ocasión que de ello derivó un daño inmenso: si el pueblo de Israel hubiera cuidado dos Shabatot consecutivos, habrían sido redimidos de inmediato; ¿y qué impidió la observancia del segundo Shabat? El recolector de leña. "No seas demasiado justo": mira qué perjuicio tan grande causaste.
Y con todo, su intención fue sincera, en aras del Cielo. ¿Acaso se perdió aquella buena acción? Ven y contempla qué hijas tuvo: mujeres mencionadas en la Torá por sus propios nombres. La Torá no suele registrar nombres de mujeres a menos que sea estrictamente necesario, y aquí menciona sus nombres en reiteradas ocasiones - en la sección correspondiente y al final del libro, "y las hijas de Tzelofjad se casaron..." -, enumerándolas una vez según su sabiduría y otra según su edad cronológica. Esto enseña que eran extraordinariamente sabias, pues dilucidaron algo que ni el propio Moshé Rabenu conocía. ¡Qué eminencia y qué grandeza! Se te enseña con esto: ¿crees acaso que una persona realiza un acto y muere sin más? Ten por seguro que su recompensa queda reservada. "El hombre bueno deja herencia a los hijos de sus hijos": aguarda con paciencia, no seas de mirada corta, y comprobarás que el Santo, Bendito Sea, no priva de recompensa a ninguna criatura. Su castigo lo recibió, pero también se manifestó su recompensa: le nacieron hijas de una estatura espiritual insigne, que supieron percibir lo que ni Moshé Rabenu había logrado divisar.
רׇב־אֹ֭כֶל נִ֣יר רָאשִׁ֑ים וְיֵ֥סְפֶּ֗ה בְּלֹ֣א מִשְׁפָּֽט׃ (כ"ג) - Abundante alimento hay en el campo roturado de los pobres, mas hay quien se pierde por falta de juicio. (23)
Rashi explica: surge mucha Torá por medio de los alumnos, pues sus maestros aprenden de ellos gracias a su agudo análisis y debate (pilpul). "Rav" (mucho / el gran sabio) es el grande, y él se nutre de lo que araron los "rashim", los pobres. (Aunque está escrito con álef, dado que la álef es silente y no se pronuncia, se interpreta como si no estuviera, derivándose del término para los menesterosos). A veces se observa que el gran maestro come del análisis de los más jóvenes, que le formulan preguntas y agudizan su entendimiento, cumpliendo el principio: "y de mis alumnos aprendí más que de todos". "Y hay quien perece sin juicio": hay algunos de ellos que desaparecen del mundo porque no se conducen con rectitud; aunque hayan sido de gran provecho para sus maestros, al no haber actuado con la debida corrección, perecen sin juicio.
Y Rashi ofrece otra explicación, respecto a la cosecha: hay cosechas que se echan a perder porque el propietario no separa debidamente las ofrendas y los diezmos (terumot y maasrot). "Hay quien perece": hay cosechas que se pierden, ¿y por qué? "Sin juicio": porque no entregas la porción de los pobres conforme a la ley (mishpat).
Nuestros Sabios interpretan el versículo de otra manera. La Guemará relata el caso de un sabio que se encontró con el ángel de la muerte, y allí se cuenta que en una ocasión enviaron al ángel a tomar el alma de Miriam la criadora de niños, pero él tomó a Miriam la peinadora de mujeres. El sabio le preguntó: ¿Cómo es posible que haya un error? Él le respondió: ¿Acaso no has aprendido: "Y hay quien perece sin juicio"? Se dan casos en que una persona perece aun cuando no le corresponde según el juicio estricto. Le preguntó: ¿Y qué hacen con los años restantes de esas personas? Le respondió: Esos años se reservan para un sabio de la Torá (talmid jajam) que es indulgente y perdona las ofensas.
Y a propósito, al estudiar este pasaje en la Guemará, se recuerdan las palabras del Ben Ish Jai: que Dios libre de pensar que alguien perece verdaderamente sin juicio alguno. La intención es que, al examinar el juicio de esa persona en esta vida, no se halla una sentencia por la cual mereciera la muerte; no obstante, tiene cuentas de reencarnaciones anteriores (guilgulim) y designios del Santo, bendito sea, que permanecen ocultos a los ojos humanos, y tal vez incluso a los ojos de los ángeles o del propio ángel de la muerte. El ángel de la muerte no percibe motivo para llevárselo, pero jamás debe decirse que no hay juicio en absoluto. "El rey con el juicio afirma la tierra", "Bendito eres Tú, Hashem, Rey que ama la rectitud y la justicia": no existe situación sin juicio, sino sin un juicio visible a los ojos. Con todo, Rashi observa que, aunque esta interpretación alegórica es correcta, no armoniza de forma natural con el inicio del versículo: ¿qué relación guarda "Mucho alimento produce el barbecho de los pobres" con "y hay quien perece sin juicio"?
Rabeinu Yoná explica: a veces se hallan cosechas abundantes precisamente en el barbecho de los pobres, en el arado y en los campos de los menesterosos. ("Nir" alude a la tierra arada, como en la expresión: "Abrid para vosotros un barbecho y no sembréis entre espinos"). Aunque uno pudiera preguntarse: ¿acaso no carecen de dinero suficiente para trabajar la tierra debidamente, abonarla y regarla como es debido? Aun así, se constata que hay abundancia de alimento en el barbecho de los necesitados, "sin juicio", es decir, fuera del curso regular y contra el orden natural, pues no labró su tierra según lo requerido y, a pesar de ello, se encuentra allí mucho alimento.
Y en cambio, sucede también lo opuesto: hay ricos que trabajaron la tierra debidamente, contrataron agrónomos, la cuidaron, le suministraron todos los nutrientes, abonos y fertilizantes, y eliminaron las plagas; y a pesar de todo esto, señala Rabeinu Yoná, la tierra no brota ni rinde su fruto por decreto de Dios, bendito sea: "Hace retroceder a los sabios". Se esperaba que la cosecha fuera muy próspera y, he aquí, precisamente en sus tierras fracasó; esto es "y hay quien perece sin juicio", de un modo contrario al curso previsible. ¿Y qué viene a enseñarnos esto? No confíes en la fortuna del pecador. Aun si ves que prospera y acumula riquezas, no te fíes de esa bonanza; el Santo, bendito sea, hallará el medio para desvanecer sus bienes. Y no te asombres, pues "la riqueza del pecador está guardada para el justo", en continuidad con el versículo precedente. Lo que posee el pecador está reservado para el justo, pues para Hashem, bendito sea, están calculados todos los designios.
También el Malbim explica que este versículo es la continuación del anterior, y viene a resolver una perplejidad: ¿por qué Hashem no paga la recompensa al justo mismo? "El hombre bueno dejará herencia a los hijos de sus hijos": ¿por qué a los nietos? Yo estoy aquí. ¿Acaso parece equitativo? Yo trabajo, me esfuerzo, y me dicen: no te preocupes, tus nietos lo recibirán. Imaginemos que le dijeran a una persona: trabaja aquí setenta años, y el salario lo cobrarán tus nietos. Sin duda se alegraría por ellos, pero ¿qué hay de él mismo? Lo justo sería que el propio trabajador recibiera lo que le corresponde. Precisamente para responder a esto, Shlomó presenta este versículo.
Primero intensifica la interrogante a partir de un ejemplo explícito: "Todo el mundo entero se sustenta por el mérito de Janiná, Mi hijo, y a Janiná, Mi hijo, le basta con una medida de algarrobas de víspera de Shabat a víspera de Shabat". ¡Amo del Universo! Aquel por cuyo mérito se alimenta todo el mundo, ¿no sería justo que reciba al menos una parte para sí mismo? ¿Por qué no tiene nada? Ante esto responde el texto: no te sorprendas, pues así lo observamos en la realidad cotidiana: "Mucho alimento produce el barbecho de los pobres".
Hagamos una reflexión: ¿quién sale a arar la tierra, a sembrar y a cosechar? Así era sobre todo en su época, y aun hoy sigue siendo cierto. ¿Acaso los grandes magnates y los acaudalados van a tomar un arado, uncirlo a un buey y abrir surco tras surco? El trabajo del campo es una labor sumamente dura que desgasta al ser humano. Incluso en nuestros días, a pesar de las maquinarias, sigue siendo una tarea extenuante: salir al campo, contratar jornaleros, caminar entre el lodo y las lluvias. Quien realiza esto es una persona con urgente necesidad de sustento, y ese es su medio de vida.
Nos dice entonces el versículo: la mayor parte del alimento del mundo proviene gracias al "barbecho de los pobres", gracias a los necesitados que aran y se afanan con arduo empeño. Y con todo ello, mira qué hecho tan asombroso: "y hay quien perece sin juicio": hay de entre estos pobres, mediante quienes llega el alimento a todo el mundo, que no tienen qué comer para sí mismos y viven sumidos en la indigencia. Del mismo modo debe comprenderse a los justos: aunque la abundancia de la provisión desciende al mundo gracias a ellos - pues hay espinas espirituales que parecen retener el flujo divino, y los justos las extirpan para abrir el cauce a toda la humanidad -, con todo es posible que algunos de ellos padezcan necesidad extrema, y que a uno de ellos le baste con una sola medida de algarrobas. "Y hay quien perece sin juicio".
Pero ¿por qué la realidad está dispuesta de este modo? Hashem sabe que si este menesteroso tuviera siempre el pan asegurado y viviera en la opulencia, no habría quien arara el campo para los demás. Es como dijeron nuestros Sabios: se decretó escasez sobre los escribas (sofrim); y si se ve a un escriba enriquecido, es indicio de que se convirtió en comerciante, pues a quien permanece fielmente como escriba no se le verá acumular riquezas a través de la escritura de stam (rollos de Torá, tefilín y mezuzot). Sobre ellos recayó esa disposición, porque si el escriba fuera rico, ¿acaso se sentaría a escribir? Demanda un esfuerzo y una concentración inmensos, letra por letra y palabra por palabra, con la meticulosidad de que quede plasmada a la perfección, agotando la vista y encorvando la espalda. Por ello dispuso el Santo, bendito sea, que no se enriquecieran, garantizando así que las mezuzot, los rollos de Torá y los tefilín se encuentren siempre al alcance de todos.
Así ocurre también con el tzadik: si el tzadik disfrutara de sus méritos y comenzara a recibir una parte de ellos, ya no sería digno de derramar bendición sobre la colectividad. Toda su virtud para influir sobre el conjunto radica en que no toma nada de ello para sí, pues todo en él es puramente en aras del Cielo (leshem shamáyim). Pero si comenzara a recibir una parte, de inmediato se diría a sí mismo: 'Mira, esto conviene; recé como corresponde y he aquí que el Santo, bendito sea, me lo envió'. Resulta entonces que sirve no solo por el deseo de hacer la voluntad de Hashem, sino también por el beneficio personal. Y al no ser tan íntegro, ¿qué fuerza tiene para derramar abundancia sobre los demás? Todo su poder de influir emana de que no toma nada, al igual que toda la fuerza del pobre para alimentar a todos con el fruto del campo surge de que no tiene qué comer y, por ende, trabaja sin descanso. Pero si tuviera más que suficiente, ¿por qué se esforzaría en el trabajo del campo? Iría a trabajar en tecnología, no habría quien se ocupara de esas labores y nadie tendría qué comer. Esta es una parábola para explicar por qué el tzadik no disfruta él mismo de la abundancia material en este mundo.
Y esto es lo que explicamos en el pasado sobre la expresión 'Todo el mundo se sustenta por causa de (bishvil) Janiná, Mi hijo'. ¿Qué significa 'bishvil'? Explican los comentaristas, y entre ellos Rabí Jaim de Volozhin: por el sendero (shevil) que él trazó. Rabí Janiná ben Dosa trazó un sendero desde aquí hasta el Infinito, bendito sea, y a través de ese sendero desciende la abundancia para todos, con la condición de que nada se quede adherido en el sendero mismo. Pero si él también recibiera algo de ello, ya no sería digno de transmitir esa abundancia a todo el mundo entero.
Y el Gaón de Vilna, quien sigue esta misma línea, añade otra explicación a 'y hay quien perece sin juicio': esta es una razón adicional para la obligación de dar tzedaká a los pobres. Pues si no le das a los pobres lo que les corresponde, Dios no lo quiera, caes en la categoría de despojar a los pobres - 'el despojo del pobre está en vuestras casas' -, y por ende 'despojará el alma de los que los despojan', y en consecuencia 'hay quien perece sin juicio'. Por lo tanto, dale al pobre su parte y lo que le corresponde, para que no llegues, Dios no lo quiera, a incurrir en este castigo.
חוֹשֵׂ֣ךְ שִׁ֭בְטוֹ שׂוֹנֵ֣א בְנ֑וֹ וְ֝אֹהֲב֗וֹ שִׁחֲר֥וֹ מוּסָֽר׃ (כ"ד) - El que escatima la vara odia a su hijo, mas el que lo ama madruga a disciplinarlo (24).
Dice el Gaón de Vilna: quien priva a su hijo de su vara - 'shébet' es una vara o bastón - y le escatima la disciplina correctiva que merece, encubriéndolo y sin disciplinarlo, al final llegará a la condición de 'odiar a su hijo', ya que el hijo se desviará hacia malos caminos.
Y analicemos con precisión: ¿qué significa 'joshej' (escatimar, retener)? Siempre se retiene algo que corresponde. ¿Acaso puede decir alguien: 'Los cien shékels que tengo en la mano se los negué a fulano que camina por la calle'? A él no le correspondían en absoluto, por lo que no hay aquí retención de algo debido. En cambio, si te debo dinero y no te lo doy, eso sí es privación. El término 'joshej' implica retener, y siempre se retiene de quien tiene derecho a recibirlo. Aquí, por lo tanto, se trata de quien detiene la vara en el momento en que la vara le corresponde al niño: cuando este ha hecho algo que merece reprensión y disciplina correctiva, y el padre le priva de lo que le correspondía. Esto es precisamente lo que causará, al final, que termine odiando a su hijo.
Y hoy en día esto es un testimonio palpable en todo lo que ocurre en la calle. Uno ve personas que llegan a tales extremos, expresándose con palabras durísimas hacia sus hijos; cuando los hijos crecen un poco y le dan al padre un buen golpe de ingratitud, se oye con qué dureza habla el padre de su hijo y qué lenguaje tan terrible emplea, hacia aquel mismo niño que era su consentido mimado. Y con razón, pues lo que el hijo le hace pasar es una agonía, y uno comprende por qué el padre habla de esa manera. Pero ¿quién provocó esto? 'El que escatima la vara'. Si le hubieras puesto límites a temprana edad, si lo hubieras educado adecuadamente desde joven, no habrías llegado hoy a odiarlo. ¿Y cómo llegaste a ese odio? Dándole todo en su niñez. Y así se preguntan: 'Le di, le compré, le concedí, lo tuvo todo, cuanto quiso y pidió; ¿cómo me hace algo semejante?'. Pero precisamente por eso: porque le diste todo. Si le hubieras puesto límites y lo hubieras educado por el camino recto, gracias a ello hoy lo amarías.
Y esta es la continuación: 'mas el que lo ama madruga a disciplinarlo' (veohavó shijaró musar). Quien ama a su hijo, no solo lo reprende cuando requiere disciplina, sino que además 'madruga a disciplinarlo': busca e indaga para ver si ha hecho algo indebido o inapropiado, a fin de corregirlo también por ello.
Tal como la parábola del autor del Akedat Itzjak: una mujer que desea maquillarse, ¿qué espejo toma? No un espejo común, sino un espejo de aumento, de esos que muestran cada marca y cada imperfección como si fuera una catástrofe. ¿Y por qué? Toma un espejo común, ¿para qué buscas agrandar tus defectos? Pero es precisamente por eso: 'Dado que mi deseo es eliminar esa imperfección y quitar ese pequeño vello, tomo una lente de aumento que me muestre cada defecto en grande, y de ese modo puedo buscarlos con esmero y limpiarlos'. (Y dicho sea de paso, de aquí se ve que las mujeres no han cambiado ni los espejos han cambiado, el mundo sigue su curso y la naturaleza humana es la misma en todas partes). De la misma manera actúa quien ama a su hijo: debido a su inmenso amor, busca con más atención para ver si hay algo que corregir, y lo disciplina incluso por pequeñeces.
Por eso enseña la Guemará en el tratado de Makot que, incluso si el hijo estudia adecuadamente, conviene que de vez en cuando el padre lo discipline, a fin de que no quede en él ningún indicio de mal comportamiento. Y esto concuerda con la línea del Gaón de Vilna.
Estos tres versículos constituyen un mismo desarrollo. "El hombre de bien deja herencia a los hijos de sus hijos" enseña que los frutos en este mundo no suelen ser consumidos por el propio tzadik, sino por sus hijos y sus nietos, mientras que el capital principal queda reservado para el Mundo Venidero - e incluso la riqueza del pecador, la porción que perdió en el Gan Edén, queda reservada y a la espera del tzadik, razón por la cual dice "reservada" y no "entregada". De aquí se desprende que no se debe juzgar la retribución con una visión miope: Harán, las hijas de Tzelofjad y la caída de Hamán demuestran que la cuenta divina se proyecta generaciones hacia adelante. "Mucho alimento hay en el barbecho de los pobres" explica por qué es esta la medida: la abundancia llega a través de quienes se afanan sin disfrutar de ella, y a través del tzadik que no toma nada para sí mismo - ya que en el momento en que al canal se le adhiere algo propio, deja de ser apto para canalizar la bendición hacia la colectividad. Y finalmente, "el que escatima su vara odia a su hijo": el verdadero amor no es complacencia sino educación, y quien priva a su hijo de la disciplina formativa adecuada - terminará odiándolo, mientras que aquel que ama va detrás de cada pequeño defecto para corregirlo.