En los dos versículos que tenemos ante nosotros, Shelomó HaMélej continúa enseñándonos sobre el poder del entorno y los caminos de la retribución. En primer lugar, hasta qué punto la compañía que una persona elige para sí misma la moldea para bien o para mal; y luego, cómo actúan el pecado y la mitzvá, y qué son en verdad el "castigo" y la "recompensa". Analizaremos los versículos en su orden, con las explicaciones de Rabenu Yoná, Rash"i, el Gra y el Malbim.
הוֹלֵךְ אֶת־חֲכָמִים יֶחְכָּם וְרֹעֶה כְסִילִים יֵרוֹעַ׃ (כ) - Quien anda con sabios se hará sabio, mas el que se junta con los necios será quebrantado.
Rabenu Yoná explica: "Quien anda con sabios" significa que camina con ellos, se vuelve secundario respecto a ellos. Y por consiguiente se hará sabio, pues ¿qué recibe una persona de un sabio? Palabras de sabiduría, palabras de Torá, palabras de fortalecimiento, derej eretz y santidad. ¿Y qué significa "roé kesilim" (pastor de necios)? Viene de la idea de pastor de ovejas, como en la expresión: "Y os daré pastores según mi corazón, que os apacienten" - se convierte en el líder de los insensatos. Rash"i lo explica de otro modo: "roé kesilim" proviene de relacionarse, de la raíz "rea" (compañero o amigo) - toma a los insensatos como sus compañeros.
"Yeroa" significa que será quebrantado, como en la expresión "la tierra se resquebrajó", y como "desmenuzará y quebrantará" dicho sobre la bestia en el sueño de Daniel que pisotea y destruye, y también "los quebrantarás con vara de hierro; como vasija de alfarero los desmenuzarás" - todo denota quebranto. Y ya se ha explicado por qué un amigo o compañero se llama "rea", de esa misma raíz de quebrantar: porque para ser el verdadero amigo de alguien en particular, uno debe quebrantar el resto de sus amistades superficiales. El hombre y la mujer son llamados "compañeros amados" (reim ahuvim); si un hombre le dijera a su esposa: "Eres muy valiosa e importante para mí, pero también tengo a mis amigos de siempre", ella le respondería: "Vete con tus amigos". No hay vuelta de hoja: una verdadera amistad debe venir a expensas de los demás vínculos sociales. Esto no significa que haya que pelear con los demás, pero sin duda una conexión auténtica con alguien exige desestimar el resto de las ataduras superfluas.
Sobre esto dijeron nuestros Sabios (Jaza"l): "Sé cola de leones y no cabeza de zorros". Incluso si uno solamente "anda con sabios", siendo secundario a ellos, esto es mucho mejor que ser un "pastor de necios", un líder. ¿Líder de quiénes? De los insensatos. Es preferible ser un subordinado entre los sabios que el líder de los necios.
El Gra explica en esa misma dirección: "Quien anda con sabios" se convierte en su seguidor, como enseñó el Tana: "empólvate con el polvo de sus pies", y gracias a ello se hará sabio, pues escucha su sabiduría y observa sus acciones. Porque es la naturaleza del ser humano ser influenciado en sus rasgos de carácter y en sus actos por aquellos con quienes se junta.
Y que nadie diga: "A mí no me influye, yo soy inmune, para mí es solo una relación puramente técnica". Pues así fue recriminado Yehoshafat: "Por haberte aliado con Ajaziáhu, Hashem ha destruido tus obras". Yehoshafat era un rey justo (tzadik) y, sin embargo, se le reprochó haberse aliado con Ajav y luego con Ajaziáhu, llegando incluso a emparentar con ellos mediante el matrimonio de sus hijos. Esta unión es intrínsecamente negativa. Quien se asocia con un malvado termina formando parte de él y aprendiendo sus caminos.
"Y el que pastorea a los necios": el Gra también interpreta "roé" en el sentido de líder, cabeza y mandatario de los necios. Y sobre los necios ya vimos en el versículo anterior que "abominación es para los insensatos apartarse del mal"; por lo tanto, él también "yeroa": también cometerá malas acciones, también se volverá malo, a pesar de que en su origen era un tzadik. Aquí, "yeroa" no deriva de quebranto, sino de cometer maldades (de la palabra "ra", malo).
Y en una segunda explicación, el Gra interpreta como Rabenu Yoná: "yeroa", será quebrantado junto con ellos. Cuando HaKadosh Baruj Hu traiga sobre ellos el día de su desgracia y su ruina, tú también quedarás atrapado en ello. No digas: "Yo soy solo el líder"; te aliaste con los insensatos, y cuando ellos rindan cuentas y paguen el precio, serás quebrantado con ellos. A esto se referían Jaza"l cuando dijeron: cuando el pastor se enoja con el rebaño, vuelve ciega a la oveja guía. Cuando HaKadosh Baruj Hu ve que el pueblo de Israel no anda por el camino recto, dispone líderes ciegos; y la cabra ciega conduce a todos a los hoyos, a las fosas, a las espinas y a los abrojos, y todo el rebaño va tras ella. Por consiguiente, según las palabras del Gaón de Vilna: o bien el líder cometerá maldades como ellos, o bien será quebrantado junto a ellos, y todo por haberse asociado con ellos.
El Malbim explica: quien anda con los sabios aprende de sus actos y de su sabiduría, y actúa de acuerdo con las leyes de la sabiduría; mientras que quien se junta con los necios acabará quebrantado, pues va tras las pasiones y se aleja de las leyes de la sabiduría, tal como vimos: "el necio propaga necedad".
Sin embargo, el Malbim añade una distinción muy sutil: observemos que con respecto a los sabios el versículo emplea el término "anda" (holej), mientras que con los necios dice "se asocia" (roé, emparentado con re'a, compañero). ¿Por qué? Porque con los sabios uno no se convierte de inmediato en su compañero. Llegas al bet midrash, comienzas a estudiar, te estás formando - y pasa mucho tiempo hasta alcanzar algún nivel de comprensión y hasta llegar al nivel de ellos. Por eso, la primera etapa es simplemente "anda con sabios". En cambio, con los necios dice "roé kesilim": de inmediato se convierte en su compañero y hasta en su líder. ¿Por qué? Porque volverse malo toma un solo instante; caer, descender y destruirse ocurre en un momento, mientras que construir cuesta muchísimo. Las Torres Gemelas se construyeron a lo largo de una década, y en una hora o menos todo se derrumbó como un castillo de naipes. Destruir es fácil, construir es difícil. Por eso "el que se junta con necios será quebrantado" - de inmediato se iguala a ellos; en cambio, para apegarse a los sabios, ¡cuánto camino debe recorrer aún una persona hasta lograr adquirir sabiduría!
חַטָּאִים תְּרַדֵּף רָעָה וְאֶת־צַדִּיקִים יְשַׁלֶּם־טוֹב׃ (כא) - El mal persigue a los pecadores, pero a los justos se les recompensará con el bien. (21)
Rabbenu Yoná explica: el mal que el pecador cometió lo persigue para hacerlo tropezar en una transgresión más grave, hasta que perezca sin remedio. Y como dice Rabí Jaim de Volozhin: el iétzer hará (la inclinación al mal) al principio le presenta a la persona la transgresión como una mitzvá - como si fuera un deber cumplirla; luego se la presenta como algo permitido; y finalmente le revela que es una prohibición absoluta. ¿Y por qué? ¿Cuál es su interés? El iétzer hará busca hacerte caer lo más hondo posible. Si de entrada te dijera "esto está prohibido", no te acercarías en absoluto. Por eso comienza diciendo "es una mitzvá", pues a la persona le gusta cumplir preceptos. Luego rebaja el nivel a "está permitido", y al final te descubre que es una prohibición estricta. Porque si siguieras pensando que era una mitzvá, solo te habría hecho caer en algo menor; pero él quiere tu ruina total, para luego subir al Tribunal Celestial y acusarte: "¡Miren, este hombre sabe que está prohibido y peca con premeditación!". El iétzer hará tiene interés en que sepas que está prohibido, porque en cuanto lo sabes, eres un transgresor intencional (mezid), y el juicio contra ti es muchísimo más severo.
Esta graduación se observa con claridad en la parábola que el profeta Natán le relató a David. Al principio dice: "vino un caminante (hélej)" - un caminante, es decir, un pobre transeúnte; y es una mitzvá darle tzedaká. Pensó aquel hombre rico: si se trata de tzedaká, ¿por qué habría de estar obligado únicamente yo? Mi vecino pobre también tiene una ovejita; que traiga él su oveja y cumpliremos ambos la mitzvá de dar tzedaká: yo con mi esfuerzo físico y él con sus bienes, ¡qué mérito tan grande! En la segunda etapa dice: "para el huésped (oríaj)" - aquí ya no es estrictamente tzedaká, sino hospitalidad (hajnasat orjim). Y en la tercera etapa dice: "para el hombre (ish)" - esto ya es un simple banquete entre amigos: ni indigente, ni huésped de paso, ni pobre; solo sentarse a comer juntos, algo totalmente opcional. Así actúa la inclinación al mal: paso a paso hace caer a la persona.
Y esto mismo ocurrió con David. Al principio, todo comenzó como algo plenamente permitido: todo aquel que salía a la guerra del reino de David entregaba un acta de divorcio condicional (guet) a su esposa; por lo tanto, ella estaba desvinculada, y además existe la mitzvá de desposar a una mujer. Luego las cosas empezaron a complicarse: al quedar ella encinta, David llamó a Urías el hitita y le ordenó "baja a tu casa" - pero si él bajaba a su casa, el guet quedaba anulado y se revelaría retroactivamente que ella era una mujer casada. Pensó David: es preferible que yo haya transgredido con una mujer casada de forma retroactiva antes de que el reino se desmorone, pues si el pecado sale a la luz habrá un jilul Hashem (profanación del Nombre Divino) terrible. En este punto ya no se trata de una mitzvá, sino de una falta cometida por falta de opción. Y en la tercera etapa, envía a Urías a morir bajo la espada de los hijos de Amón, lo cual es ya un homicidio. Comenzó con un permiso total, pasó a una transgresión por supuesta falta de alternativa, y concluyó en un pecado consumado deliberadamente; con exactitud milimétrica a la parábola del profeta Natán.
Y este es el sentido de "el mal persigue a los pecadores": al principio la persona tropieza en cosas pequeñas, pero el pecado la arrastra. En palabras de Rabí Jaim de Volozhin, un espíritu de impureza (rúaj tumá) la envuelve a raíz de la primera falta, y ese mismo espíritu la empuja hacia una impureza mayor, y va de tropiezo en tropiezo hasta que el mal la persigue y la conduce a una degradación absoluta, pereciendo sin esperanza. Al principio era solo un pecador (joté), ¿pero cómo llegó a convertirse en un malvado consumado (ra)? Fue ese mismo espíritu de impureza derivado del pecado el que lo persiguió. En cambio, con los justos, el bien que realizaron los rescata del tropiezo y de la transgresión. Como enseñaron nuestros Sabios: si el hombre se cuida del pecado un poco, en el Cielo lo protegen mucho; si se santifica un poco, lo santifican en gran medida; si se santifica desde abajo, lo santifican desde lo Alto, y "ningún mal le sobrevendrá al justo". Uno se esfuerza por sobreponerse y alejarse de todo mal, y el Santo, bendito sea, cuida que el pecado no llegue a sus manos y lo libra de él; y esa es, en sí misma, su recompensa en este mundo.
El Gra vincula esto con el versículo anterior: "y la maldad derriba al pecador" (ve-rish'á tesalef jatat). Explicamos allí que quien al principio solo desdeña un precepto positivo (mitzvat asé), al final termina cayendo en la maldad y transgrediendo mandamientos negativos (lavín). ¿Y qué reviste mayor gravedad: omitir un precepto positivo o violar una prohibición? Sin duda, la prohibición: la omisión de un precepto positivo no conlleva pena de azotes (malkot), mientras que violar una prohibición sí los acarrea. Al omitir un mandato positivo, el Santo, bendito sea, me ordenó "haz esto y aquello" y no lo hice: fui pasivo; en cambio, en la prohibición Él me advirtió "no lo hagas", y fui y lo hice; transgredí de manera activa una orden expresa. Eso es muchísimo más grave.
Así también aquí: "jataím" es una expresión de carencia, como en "y seremos yo y mi hijo Shelomó jatá'im", es decir, carentes del reinado; e igualmente, de quien no da en el blanco se dice que "erró" (hejti), o sea, que quedó corto. Al principio, la persona solo mengua en el cumplimiento de los preceptos positivos. Que no piense que se quedará en eso: "el mal perseguirá", esto lo perseguirá hasta conducirlo a un mal consumado, a transgredir también preceptos negativos. En cambio, "y a los justos recompensará el bien": el Santo, Bendito Sea, da a los justos su buena recompensa, y la recompensa es que realizan más mitzvot, a las que se llama "bien" - y este es el principio de que la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá.
Otra explicación del Gra: "a los pecadores perseguirá el mal" - el mal persigue a esos pecadores y se los lleva antes de tiempo, como está escrito: "y hay quien perece sin juicio". ¿Qué significa "sin juicio"? Por causa de las transgresiones. Cuando una persona comienza a pecar, es posible que se la lleven antes de tiempo, como en el caso de Janoj: "y desapareció, pues Dios se lo llevó", más vale que muera inocente y no culpable. Aparentemente pereció sin juicio, pues podría argumentar: ¿acaso me castigan por lo que aún no he hecho? Y sin embargo, quien está por pecar - el mal lo persigue y se lo lleva a destiempo.
¿Y qué se hace con sus años, dado que murió prematuramente? Esta pregunta se la hicieron nada menos que al mismísimo Ángel de la Muerte, el encargado de tomar los años del hombre. Y él respondió: esos años se los añadimos a la vida de un erudito de la Torá que perdona las ofensas y domina su carácter. Y esto es "y a los justos recompensará el bien": el bien que le fue quitado a aquella persona que estaba a punto de volverse malvada se entrega a los justos, y esos años se suman a sus vidas.
Otra explicación: el mal de los justos es el que persigue a los pecadores. Cuando un justo reprende a una persona malvada, ocurre una de dos cosas: o el malvado acepta la reprensión y retorna en teshuvá, y no hay nada más maravilloso que eso; este mérito permanece para siempre, pues una persona se convirtió en justa gracias a uno. Pero también es posible que no haya escuchado en absoluto: se habló con él y fue como hablarle a una pared o a una tabla de madera, nada penetró. Uno corrió tras él, le envió emisarios, lo inscribió a un seminario e incluso pagó por él, lo visitó, lo invitó para Shabat, le habló - y él sigue exactamente igual que antes. Pareciera que nos esforzamos en vano.
El Zóhar dice que no es así: has de saber que tú, el justo, no perdiste. En todo malvado hay una chispa sagrada, y por el solo hecho de haber intentado hablar con él sin que haya retornado, tú absorbes de él su chispa sagrada. Y en todo justo hay también una sutil raíz de mal, pues a raíz del pecado del Árbol del Conocimiento no hay nada perfecto en el mundo, y todo está mezclado de bien y mal. "Daat" (conocimiento) significa conexión, como en la expresión "Y el hombre conoció a Javá su mujer" y "y ningún hombre la había conocido"; el Árbol del Conocimiento del bien y del mal es el árbol a causa del cual se entremezclaron el bien y el mal en el mundo. Esa sutil raíz de mal que hay en el justo pasa ahora al malvado. Resulta entonces que este contacto del justo con su prójimo malvado para acercarlo forzosamente arroja resultados positivos: o bien aquel se acerca, o bien tú le transmites la chispa mala que hay en ti y tomas de él la chispa buena. Y esto es "a los pecadores perseguirá el mal": ¿qué mal persigue a los pecadores? El mal del justo, esa carencia y chispa negativa en él, pasa al malvado y este la absorbe. "Y a los justos recompensará el bien": en cualquier caso el justo recibe bien, tanto si el otro hizo teshuvá como si no. Resulta, pues, que siempre vale la pena reprender al malvado.
Otra explicación: "a los pecadores perseguirá el mal" - la Sitra Ajrá (el lado de la impureza) persigue a la persona para cobrarse de ella por el mal que cometió, y quiere que el mal caiga sobre ella de inmediato. ¿Y por qué en la práctica el malvado no recibe su golpe enseguida? Porque el Santo, Bendito Sea, está dispuesto a sustentar a ese ángel destructor que la persona creó con sus faltas, con la esperanza de que retorne en teshuvá. La fuerza de la impureza que el hombre alimenta con su mala acción quiere cobrarse de él al instante; creaste un destructor, y el destructor quiere salir a cumplir su labor - y su labor es destruir a quien lo engendró, y de ello extrae su vitalidad. ¿Quién es el que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión? El Santo, Bendito Sea. ¿Y qué significa "nosé avón" (literalmente, que carga con la iniquidad)? Que el Santo, Bendito Sea, le dice a ese ángel destructor: "Ven, Yo te sustentaré, tal vez esta persona retorne en teshuvá y enmiende sus caminos". Y esto es lo que decimos en los Trece Atributos: "Dios misericordioso y clemente, tardo para la ira y abundante en bondad y verdad, que guarda bondad para millares, que soporta la iniquidad y la transgresión" - que el Santo, Bendito Sea, carga con la iniquidad hasta que la persona retorne.
En cambio, a los justos, el Santo, Bendito Sea, les retribuye con buena recompensa, ¿pero cuándo? Cuando completen su servicio y cuando no haya en ellos defecto alguno. ¿Y cuándo se puede decir de una persona que no tiene tacha? Solo después de sus ciento veinte años, pues está escrito: "He aquí que ni en Sus santos confía, y en Sus ángeles halla imperfección". Los justos reciben su recompensa únicamente cuando es seguro que son íntegramente buenos; pero la Sitra Ajrá busca cobrarse de inmediato.
El Malbim explica un fundamento que ya hemos abordado: el castigo por el pecado no es algo separado del acto mismo de la transgresión. La gente suele pensar que esto es como conducir un vehículo: cruzaste un semáforo en rojo, recibiste una multa. Pero en realidad, ¿qué relación hay entre el acto y la multa? Simplemente se decidió castigarte por haber violado la ley o por poner en peligro al público - es un castigo externo. En cambio, si una persona condujo como un demente y se estrelló contra una pared, y la pared se derrumbó sobre ella y la aplastó, ¿acaso eso es un castigo? Se lo causó ella misma. Podrá protestar: "¿Por qué me castigaron? ¡Solo fue una distracción de un momento!". Pero ¿quién te castigó? Allí había una pared inofensiva que no molestaba a nadie, y fuiste tú quien se estrelló contra ella y la derribó sobre sí mismo.
Así, explica el Malbim, son los castigos del hombre: no es un esquema de "hiciste algo, recibirás un castigo", sino de "hiciste algo, trajiste sobre ti mismo el castigo"; tú creaste la fuerza destructora que te pasa factura. No cabe preguntarse "¿por qué me hicieron esto?", sino entender que tú mismo te lo hiciste. Y este es el sentido de "a los pecadores los persigue el mal": su propio mal es el que los persigue, pues "de la boca del Altísimo no salen los males". No es HaKadosh Baruj Hu Quien trae el mal sobre ti, sino que tu propia maldad te persigue hasta alcanzarte. No es una intervención celestial punitiva, sino la consecuencia directa del propio pecado.
Pero la recompensa de las mitzvot no funciona así. La recompensa por la mitzvá se recibe directamente de Hashem: "y a los justos recompensará con el bien", HaKadosh Baruj Hu retribuye con una recompensa activa. Aunque por naturaleza no tendrías derecho a un pago por cumplir una mitzvá, HaKadosh Baruj Hu te otorga una recompensa. Y esto se suma al bien natural inherente al cumplimiento mismo de las mitzvot, pues cada precepto beneficia al ser humano: el brit milá le beneficia incluso a nivel de salud, y así ocurre con cada precepto. Además del bien natural que encierra, HaKadosh Baruj Hu promete conceder una recompensa independiente de la mitzvá en sí: una retribución que no forma parte del acto mismo, sino que proviene directamente de Él, bendito sea.
El Malbim ofrece una parábola para ilustrar esto: un rey ordenó a sus siervos que no comieran de cierto fruto: "no comáis de este hongo, pues es venenoso y mortal; en cambio, comed de este otro fruto, que aporta salud, hierro y mil beneficios para el cuerpo". Hubo quienes desobedecieron la orden del rey y comieron de los hongos venenosos. ¿Qué le corresponde hacer al rey con ellos? Simplemente ocuparse de su entierro a través de la Jevrá Kadishá. Ellos mismos se causaron el daño; el rey les había advertido: "te dije que era veneno, ¿acaso necesito castigarte yo?". En cambio, quienes comieron del fruto bueno ya obtuvieron el beneficio del fruto en sí, y además el rey les dice: "también os pagaré una recompensa por haberlo hecho". Resulta, entonces, que la recompensa es independiente del acto: el cumplimiento mismo de la mitzvá beneficia a la persona, y eso es una cosa; pero además le aguarda en lo Alto una recompensa aparte del acto mismo del precepto, y esa es la promesa divina: "y a los justos recompensará con el bien".
Los dos versículos se complementan mutuamente. "El que anda con sabios se enriquecerá en sabiduría": el nivel espiritual se construye lentamente, caminando tras los sabios y apegándose a ellos; mientras que "el que se junta con necios será quebrantado": la caída es inmediata, ya sea porque se volverá malvado como ellos o porque será destrozado junto a ellos en el día de su ruina; y de ahí la máxima: sé cola de leones y no cabeza de zorros. Y "a los pecadores los persigue el mal": el pecado arrastra al pecado, la inclinación al mal conduce gradualmente de una supuesta 'mitzvá' a algo 'permitido', y de lo 'permitido' a la transgresión, y el mal que la propia persona engendró la persigue por sí mismo, pues de la boca del Altísimo no salen los males. En cambio, "y a los justos recompensará con el bien": el justo es preservado desde lo Alto, la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá, y HaKadosh Baruj Hu añade y le otorga una recompensa especial e independiente, proveniente directamente de Él, bendito sea.