El capítulo 13 del libro de Mishlei continúa la línea de comparación entre el sabio y el necio, entre el justo y el malvado, y entre quien está dispuesto a recibir guía y corrección frente a quien se despoja de todo yugo. En los dos versículos que tenemos por delante, Shelomó HaMélej aborda dos ejes centrales: la actitud de la persona hacia la disciplina y la reprensión que recibe de los demás, y su relación con sus propios deseos e inclinaciones. Los estudiaremos a la luz de Rabenu Yoná, el Gra, Rashí y el Malbim.
רֵישׁ וְקָלוֹן פּוֹרֵעַ מוּסָר, וְשֹׁמֵר תּוֹכַחַת יְכֻבָּד. (י"ח) - Pobreza y deshonra tendrá el que rechaza la disciplina, pero el que atiende a la reprensión será honrado. (18)
Rabenu Yoná vincula este versículo con lo expuesto anteriormente sobre el emisario malvado que revela los secretos. Dicho emisario perverso, que a pesar de haber sido enviado en reserva va y divulga el asunto a todos, es quien "rechaza la disciplina": en lugar de conducirse con rectitud moral y cumplir su cometido con discreción, se desboca por completo. Su final será que su deshonra quede al descubierto, y no solo eso, sino que también la pobreza y la carencia lo alcanzarán. ¿Por qué? Porque todos descubrirán su traición y su vileza, y nadie querrá hacer tratos con él, nadie confiará en él y nadie volverá a confiarle una misión. El resultado es doble: deshonra, que es la humillación pública, y pobreza, que es la miseria, todo por haber desechado la disciplina.
Rabenu Yoná agrega además que el versículo formula un principio general: a cualquiera que rechace la disciplina lo alcanzarán la pobreza y la deshonra, mientras que quien atiende a la reprensión alcanzará el honor. La mayoría de las personas, señala él, no logran adquirir las virtudes nobles que enaltecen a quienes las poseen, ni tampoco la virtud de la diligencia sobre la cual está dicho que "la mano de los diligentes enriquece", a menos que presten oído a la reprensión. ¿Quién prospera verdaderamente en la vida? Quien está dispuesto a recibir; aquel a quien corrigen y se muestra presto a cambiar sus caminos. En cambio, quien es reprendido e instruido y, sin embargo, reincide una y otra vez en sus errores, sin estar dispuesto jamás a escuchar a los demás ni a admitir sus equivocaciones, no solo no recibirá honra alguna, sino que la miseria y la deshonra caerán sobre él. Por el contrario, quien cuida la reprensión merecerá el honor, pues saldrá adelante en todas sus obras.
El Gaón de Vilna explica el versículo sobre la base de un principio fundamental ya mencionado: existen tres sendas en el servicio a Hashem: tzédek (justicia y caridad), mishpat (juicio riguroso) y meisharim (rectitud equilibrada). Tzédek se ubica a la derecha, mishpat a la izquierda, y meisharim es el punto medio que conecta a ambos. Esto se corresponde con las Sefirot: Jésed es el brazo derecho, Gevurá es el brazo izquierdo, y Tiféret es el tronco central del cuerpo. Avraham corresponde a Jésed, Yitzjak a Gevurá y Yaakov a Tiféret, que es la cualidad atemperada, armónica, que se nutre de ambos extremos.
¿Y de qué manera se relaciona esto con tzédek, mishpat y meisharim? Tzédek proviene de tzedaká, hacer bondad con el prójimo, y esta es la derecha. Mishpat alude a las aflicciones y privaciones que la persona asume voluntariamente, tal como se dice "ejecutar en ellos juicio": se exige a sí misma, se somete a una autodisciplina estricta, impone restricciones a sus apetitos, y todo con un juicio riguroso, a fin de alcanzar elevados niveles y exigencias en el servicio divino. Meisharim es la vía intermedia, el sendero recto y equilibrado.
A la luz de esto se comprende el versículo: "Largura de días hay en su diestra; en su siniestra, riquezas y honra". "En su diestra": son aquellos que van por el sendero de la derecha, haciendo caridad y bondad con los seres humanos. Y ya fue dicho: "La caridad salva de la muerte" y "En la senda de la justicia está la vida"; la tzedaká se halla intrínsecamente ligada a la vida, por lo que su recompensa es largura de días. "En su siniestra": son quienes se imponen privaciones y sacrificios para quebrar sus pasiones y vencer su inclinación. Estas personas afligen tanto su cuerpo como su espíritu, sobrellevando penurias corporales y anímicas. Por lo tanto, se hacen acreedoras de una recompensa doble, para el cuerpo y para el alma: riqueza material frente a los rigores del cuerpo, y honor frente a la aflicción interna del alma. Y el honor mismo constituye también una alegría interior.
A partir de esto se esclarece nuestro versículo: "Rechaza la disciplina (poré musar)": musar alude aquí a los rigores y privaciones, y este individuo los desecha, pues no desea doblegar sus pasiones. Lo opuesto a quien se somete a disciplina y amerita riquezas es quien rehúye todo rigor sobre sí mismo, y su castigo es réish, la pobreza. Y lo opuesto a quien amerita honor a cambio del sacrificio de su alma es quien se niega a poner límites a sus impulsos y vive a su antojo, siendo su destino la deshonra. Pobreza frente a riqueza, y deshonra frente a honor.
Por otro lado, "mas el que atiende a la reprensión será honrado": se refiere a la persona que, al ser reprendida, toma precauciones desde un primer momento. No precisa de sufrimientos que expíen sus faltas, pues no carga con ellas; evitó la transgresión de antemano. Ciertamente refrenó sus impulsos, pero su cuerpo no fue castigado físicamente; únicamente su alma experimentó la privación del deseo que contuvo. Y si solo el alma padeció esa renuncia, le corresponde la recompensa asignada al alma, que es el honor: "El que atiende a la reprensión - será honrado". Si además hubiese asumido la disciplina corporal (musar) imponiéndose renuncias físicas, habría merecido tanto riquezas por el rigor del cuerpo como honor por el esfuerzo de su espíritu.
El Malbim enfatiza que musar y tojajá (reprensión) no son lo mismo. Tojajá proviene de la idea de debate y argumentación, como en la expresión "reprendió anoche": debato contigo y te demuestro con pruebas lógicas y argumentos racionales que estás equivocado. Es una apelación al intelecto: te explico por qué no conviene actuar así y hasta qué punto quien lo hace solo se perjudica a sí mismo. El musar, en cambio, se relaciona con la corrección y el sufrimiento, y puede aplicarse también mediante la advertencia intimidatoria: te digo que por una falta así existe el Guehinom y que en el Guehinom se arde, que hay enfermedades graves, desgracias y calamidades: ten cuidado de no cometer transgresiones. Es una vía de advertencia severa, no de convencimiento intelectual.
Según esto, quien atiende a la tojajá, es decir, quien no necesita en absoluto del musar sino que le basta con la enseñanza basada en el intelecto, es quien merece el honor. No hubo necesidad de recurrir a la vara; bastaron las palabras y la demostración de que algo no es bueno para apartarse de ello. Quien no atiende a la tojajá no es digno de honor, pero todavía se mantiene encaminado, pues al musar sí escucha: tal vez el argumento racional no le conmueve, pero si se le advierte con firmeza, eso surte efecto. En cambio, quien se encuentra en una situación peor, que no escucha la tojajá y ni siquiera las advertencias le hacen mella, despreciando la corrección (poréa musar) y sacudiéndose el yugo por completo, esa persona no solo no alcanzará el honor, sino que sobrevendrán sobre él pobreza y deshonra, e incluso el honor y la dicha que poseía antes se perderán.
Y así ocurre también en la conducción del Santo, bendito sea: Él, por así decirlo, advierte, levanta la vara para no tener que descargarla, a fin de que la persona la vea y se estremezca. "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!" - y en cada generación hay una "vara de Mi furor" diferente. Si te estremeces ante la vara y corriges tus caminos, enhorabuena. Pero si no te inmutas, Dios no lo quiera, la vara misma tiene que descender, y entonces llegan la pobreza y la deshonra, que son las humillaciones. Así sucedió con el pueblo de Israel antes de la destrucción del Primer Templo: hubo reprensiones racionales y hubo advertencias severas, pero el pueblo no escuchó, y entonces esa misma vara cayó sobre ellos.
תַּאֲוָה נִהְיָה תֶּעֱרַב לְנָפֶשׁ, וְתוֹעֲבַת כְּסִילִים סוּר מֵרָע. (י"ט) - El deseo cumplido es dulce al alma, pero abominación es para los insensatos apartarse del mal. (19)
Rashi explica: cuando una persona tiene un deseo y su anhelo se concreta, es decir, cuando satisface su deseo, este resulta dulce para el alma, el alma se siente complacida con ello. Por esa razón, "abominación es para los insensatos apartarse del mal", ya que los insensatos van tras los apetitos de su corazón, buscando la dulzura inmediata y el placer instantáneo. Les resulta agradable saciar sus pasiones, y por ello apartarse del mal les resulta abominable: lo único que quieren es disfrutar.
Y Rashi aporta otra explicación: el Santo, bendito sea, anhela que el pueblo de Israel cumpla Su voluntad. Y cuando Su anhelo se concreta, cuando Israel cumple Sus palabras y hace Su voluntad, esto resulta sumamente grato ante Él. "Pero abominación es para los insensatos apartarse del mal": los malvados, en cambio, aborrecen alejarse de su maldad y solo buscan saciar sus deseos terrenales.
Rabenu Yoná interpreta que el deseo solo resulta dulce para el alma deseante mientras está en su apogeo; una vez que el deseo ha pasado, ya no queda en él ningún deleite. Y así ocurre con todos los asuntos materiales. Si traes a alguien a un banquete cuando tiene hambre, se le hace agua la boca; pero media hora después, si le dices que acaba de salir de la parrilla un filete jugoso, ni siquiera es capaz de mirarlo: "Quita eso de aquí". ¿Qué ocurrió? Hace media hora no se podía hablar con él, estaba absorto comiendo sin parar. A esto se refiere "taavá nihyá": después de que el deseo ya se ha consumado, no queda nada de él.
De aquí surge su asombro ante los insensatos: "pero abominación es para los insensatos apartarse del mal". En el momento del deseo, el hombre experimenta placer, pero un instante después ya no queda nada de ello. Y los insensatos, por un placer momentáneo, detestan apartarse del mal. Se le presenta un pecado y no se detiene a pensar que en un minuto habrá olvidado todo lo sucedido y solo se quedará con la transgresión. El deseo de un placer efímero se apodera de él y corre a complacer su apetito, sin temer al daño que se causará a sí mismo, a la deshonra eterna y a la vergüenza perpetua. Observa cuán grande es la necedad de los insensatos, que cambian un mundo perdurable por un mundo efímero, por un placer momentáneo que dura apenas un instante. Apenas se les presenta un pecado lo cometen, sin reflexionar que el deseo pasa con suma rapidez y que ese deleite dulce al alma se esfuma en un parpadeo. ¿Acaso vale la pena ir tras el mal, si un momento después no te queda de ello ni provecho ni deleite?
El Gaón de Vilna interpreta que la palabra "nihyá" alude a estar quebrantado, y sus palabras son sublimes. "Taavá nihyá teérav lenáfesh": cuando el deseo es quebrantado, después resulta dulce para el alma. Has de saber, enseña el Gra, que en el momento de la tentación, cuando la persona debe doblegar su apetito, la lucha es muy dura y siente pena en su interior, pues su impulso busca satisfacerse. Sin embargo, al final, la satisfacción que recibe colma todo su ser: el gozo de la victoria, la certeza de "logré sobreponerme a la mala inclinación", una maravillosa sensación de plenitud. Por el contrario, quien dice: "No quiero afligir mi alma; tengo un deseo y lo satisfago", ¿qué comienza a experimentar después? Remordimiento de conciencia y angustia en el corazón, que lo dejan completamente vacío. Así es toda la realidad humana: quebrar el deseo resulta difícil por un instante, pero al final otorga una inmensa dulzura al alma, dejándola íntegra, complacida y llena de sosiego; mientras que saciar el apetito no es más que una satisfacción efímera, tras la cual el alma queda "nihyá": profundamente quebrantada por haber cedido a su pasión.
El Gra añade además otra razón para la expresión "nehyá" (se realiza): cuando una persona quiebra su deseo por someterse a la voluntad de Hashem, se cumple en ella el principio de "anula tu voluntad ante Su voluntad, para que Él anule Su voluntad ante la tuya". Si uno anula sus propios deseos para cumplir la voluntad de Hashem, el Santo, Bendito Sea, decreta algo y el justo lo anula; por así decirlo, dice el Creador: Yo también anulo Mi voluntad ante la tuya. Y esto es "taavá nihyá" - cuando quiebras tu deseo, tus anhelos se verán colmados. Aquellas cosas permitidas que deseas, el Santo, Bendito Sea, las concederá, aun cuando quizás no te correspondan según la estricta justicia, puesto que anulaste tu deseo ante la voluntad de Hashem Itbaraj, y entonces habrá una verdadera dulzura para tu alma.
Por eso, como cita Rabí Aharón Ratha y otros, cuando una persona va por la calle y se presenta ante ella una visión prohibida, y aparta la mirada, domina su instinto y no mira, está quebrando su deseo, "taavá nihyá", y en consecuencia Hashem colma su voluntad y sus peticiones. Por ello existe una virtud especial (segulá) en ese preciso instante: es un momento de gran favor en el Cielo (et ratsón), y en ese instante en que se sobrepone y aparta la vista, debe pedir al Santo, Bendito Sea, todo lo que necesita: pareja (zivug), descendencia de bien, sustento, todo lo que su alma anhela. Y esto es estrictamente medida por medida: tú quiebras tu deseo, y el Santo, Bendito Sea, dice: Yo Me encargaré de que tu deseo se cumpla y tus anhelos se realicen.
"Y abominación de los necios es apartarse del mal" - a los necios (kesilim) no les basta con no quebrar su deseo e ir tras él aun cuando no constituya una maldad absoluta, sino que van tras el mal rotundo. ¿Y por qué buscar el mal absoluto? Después de todo, cuando alguien va tras su deseo, todavía cabe juzgarlo con cierta indulgencia: sintió apetencia, su instinto lo empujó, obtiene un placer del robo o de la transgresión. Pero cuando una persona hace algo de lo que no obtiene placer alguno, es espantoso, es pura maldad. Quien daña lo ajeno sin motivo alguno, sin ninguna razón, actúa con auténtica maldad. Y esto es lo que se dice de los necios: no sólo apartarse del mal no es grato a sus ojos, sino que quien se aparta del mal es abominable para ellos. Desde su perspectiva, el hombre debe entregarse al mal, y consideran que así debe ser.
El Malbim recuerda lo que ya hemos aprendido: el necio (kesil) no es un simple incauto (peti). El kesil puede ser un hombre instruido y un gran profesor, y aun así su desgracia es que no interioriza la verdad en el corazón; posee amplios conocimientos, pero no pone en práctica lo que sabe. ¿Y por qué? Porque tiene deseos y pasiones, y la pasión se impone sobre él. En cierta ocasión se dio este ejemplo: una persona puede ser un eminente profesor y un brillante cirujano pulmonar, y después de cada operación necesita salir a fumar un cigarrillo para calmarse. Existen casos así, y él mismo admitirá: "Es mi debilidad", y nada más. Un hombre así es esclavo de un deseo que no puede dominar, y a pesar de todos sus títulos y diplomas, el rey Salomón lo califica de necio (kesil), pues actúa con necedad: conoce las leyes de la sabiduría, pero su deseo lo doblega.
"El deseo cumplido es dulce al alma" - aunque el hombre no obtenga del deseo provecho alguno, sino únicamente deleite para el alma, es decir, sólo un placer momentáneo. ¿Y a qué alma se refiere? Explica el Malbim: al alma animal (néfesh habehemít). Pues el alma espiritual sufre y se marchita con cada transgresión que la persona comete; lo único que obtuvo fue una satisfacción pasajera del alma animal. Y no logra vencer el deseo debido a la fuerza de lo placentero: la apetencia lo domina porque resulta grata a su alma animal, y prefiere lo placentero por encima de lo bueno y de lo provechoso. Existe lo bueno, existe lo provechoso y existe lo placentero, y el nivel inferior entre ellos es lo placentero. ¿Por qué lo haces? No porque sea bueno ni porque sea provechoso, sino simplemente porque "me apetece", "tengo ganas": puro deleite.
De aquí se deduce: "Y abominación de los necios es apartarse del mal": ¿por qué aborrecen los necios apartarse del mal? Porque toda su inclinación busca lo placentero. Y puesto que persiguen constantemente sólo lo que les resulta grato, apartarse del mal es algo que no les interesa en absoluto, ya que exige sobreponerse al deseo. Buscan únicamente lo agradable, y en ello consiste toda su carrera tras las pasiones de su corazón.
Ambos versículos se complementan entre sí. "Pobreza y vergüenza tendrá el que desprecia la corrección, mas el que guarda la reprensión será honrado" enseña que a quien le basta una reprensión intelectual se hace merecedor de honor; quien necesita advertencias y disciplina aún conserva remedio; y quien se despoja del yugo por completo, su final es la indigencia y la deshonra; y según el Gra, la pobreza se contrapone a la riqueza y la deshonra al honor que corresponden a quien se disciplina y doblega su deseo. "El deseo cumplido es dulce al alma" revela la raíz de la caída: el necio, aun siendo sabio, sucumbe a la fuerza de lo "placentero", que no es más que un goce efímero del alma animal, el cual un instante después no deja nada salvo el pecado. En cambio, quien quiebra su deseo alcanza una dulzura auténtica y duradera en su alma, la satisfacción del triunfo sobre la inclinación al mal, y el mérito de que el Santo, Bendito Sea, colme sus anhelos medida por medida: anula tu voluntad ante Su voluntad, para que Él anule Su voluntad ante la tuya.