En esta sección del capítulo abordamos varios fundamentos esenciales: la actitud de la persona hacia las mitzvot de Hashem y su valor, la grandeza de la Torá del sabio como fuente de vida, la fuerza del intelecto auténtico frente a la fuerza forzada del traidor, el camino del prudente frente al del insensato, y finalmente - la fidelidad del emisario. Seguiremos el orden de los versículos, basándonos primordialmente en el Malbim, y junto a él en Rabenu Yoná, el Gra y Rashi.
בָּז לְדָבָר יֵחָבֶל לוֹ, וִירֵא מִצְוָה הוּא יְשֻׁלָּם׃ - Quien desprecia la palabra será destruido, pero quien teme el precepto será recompensado.
Explica el Malbim: discutieron los antiguos sabios si el hombre debe cumplir los 613 preceptos en su totalidad, o si acaso le basta con cumplir una sola mitzvá. De hecho, esta es una controversia en la Guemará. La Guemará interpreta el versículo "abrió su boca sin medida (lebli jok)": ¿quién abrió su boca? El Guehinom. ¿Y ante quién? Uno opinó: ante quien no aprendió siquiera una ley (jok); lo que da a entender que si aprendió un solo precepto, ya se ha salvado. Y el otro opinó: ante quien no cumplió siquiera un precepto; es decir, que si le falta aunque sea una sola mitzvá, ya el Guehinom abre su boca ante él.
Estas son dos posturas verdaderamente extremas. Según la primera, basta con un solo precepto para que el Guehinom no abra su boca. Según la segunda, incluso si cumplió toda la Torá entera pero omitió un solo precepto, el Guehinom abre su boca. La pregunta es si un solo mandamiento es suficiente, o si acaso la carencia de uno solo ya resulta determinante.
Dice el Malbim: ambas posturas son verdad. Has de saber que la persona debe creer y estar dispuesta a cumplir todos los preceptos de Hashem. Y si desprecia siquiera una sola mitzvá, sobre él está dicho "porque despreció la palabra de Hashem", y es considerado como quien reniega de toda la Torá por completo. Esto es "quien desprecia la palabra será destruido": si desprecia incluso una sola mitzvá, es decir, diciendo: "déjalo, esto no es una mitzvá, no es obligatorio, no tiene importancia" - "será destruido", recaerán sobre él aflicciones y castigos.
Sin embargo, una persona que cree en toda la Torá por completo, no desprecia jamás ni siquiera un solo precepto y asume sobre sí el yugo de la Torá y de todas las mitzvot - pero en la práctica solo se le presentó la oportunidad de realizar una única mitzvá, por ejemplo alguien encarcelado que no tiene posibilidad salvo de cumplir un precepto y lo cumple -, recibe recompensa como si hubiera cumplido toda la Torá entera. Y esto es "pero quien teme el precepto será recompensado": si hay en él temor del Cielo para cumplir, aun cuando no haya cumplido más que una sola mitzvá - "precepto" en singular y no "preceptos" -, será recompensado. Pues el Santo, Bendito Sea, dice: Yo doy testimonio de que si hubiese tenido la oportunidad, habría cumplido toda la Torá entera.
Resulta entonces que la primera opinión se refiere a quien cumplió un solo precepto a partir de la aceptación de toda la Torá en su conjunto, y a esa persona el Guehinom no la daña; mientras que la segunda opinión habla de quien omitió un solo precepto por desprecio - no porque su inclinación negativa lo haya vencido, sino por afirmar que ese precepto no es aceptable para él -, y una persona así, solo por ese desdén, ya se hace merecedora del Guehinom.
תּוֹרַת חָכָם מְקוֹר חַיִּים, לָסוּר מִמֹּקְשֵׁי מָוֶת׃ - La instrucción del sabio es fuente de vida, para apartarse de los lazos de la muerte.
Explica Rabenu Yoná: el manantial es diferente del arroyo. El manantial es una fuente de aguas vivas, agua que brota continuamente. El arroyo, en cambio, es una corriente de agua que fluye de un sitio a otro. De igual manera es el sabio: sus palabras de instrucción ética se renuevan en todo momento, para cada asunto tiene un consejo y para cada detalle posee la sabiduría de cómo contemplarlo. La enseñanza del sabio es una fuente inagotable, una fuente de sabiduría que emana continuamente del Manantial de la Vida. Y quien escuche su voz, acepte su reprensión y consulte con el sabio sobre cómo conducirse, tendrá el mérito de "apartarse de los lazos de la muerte", de aquellas trampas que llevan su alma a la perdición.
El Gra explica: mediante la sabiduría de los sabios es posible conocer cuál es el camino de toda la Torá y cuál es su conducta. Más aún - mediante su sabiduría el hombre puede saber qué enseña la Torá incluso sin haberla estudiado formalmente. Un ejemplo de esto es Abraham Avinu, sobre quien dijeron Jazal que cumplió incluso el eruv tejumim, y hay quienes dicen que incluso el eruv tavshilín. ¿Cómo? Por medio de su sabiduría: sus dos riñones eran como manantiales que brotaban, y de ellos aprendía Torá. Con su sabiduría alcanzó la Torá.
Sin embargo, dice el Gaón, esto todavía no es suficiente para apartarse de las trampas de la muerte. Con tu sabiduría puedes conocer la Torá, pero eso no garantiza que no tropieces en transgresiones. Por eso se dice "la Torá del sabio es fuente de vida": precisamente la Torá del sabio, la Torá en la que el sabio se ocupa, es la fuente de vida, y de ella también sabrás cómo apartarte de las trampas de la muerte.
Y el Malbim explica: el camino de la sabiduría se llama el camino de la vida, y la necedad se llama el camino de la muerte. ¿Por qué? Porque la vida y la muerte en este mundo son algo secundario e insignificante; la verdadera vida y la verdadera muerte son eternas. Como dice la parábola: si me mata, su muerte no es una muerte eterna; me quitaste de aquí, me privaste de veinte o treinta años, pero tengo una eternidad sin fin. La vida de este mundo es una vida temporal. Resulta, pues, que la verdadera vida es la sabiduría, mientras que la vida de necedad no se llama vida sino muerte. Por eso los malvados, aun en vida, son llamados muertos: no tienen vida eterna, y lo que tienen aquí es temporal y efímero. Como una planta de la que te dicen que en dos días se marchitará: ¿la llamarías viva? "Brotan como la hierba" - la ves florecer, pero es "para ser destruidos para siempre". A eso se le llama muerte.
Y a la inversa: el bulbo de una planta parece muerto, pero te dicen: ponlo en la tierra y florecerá durante largos años. ¿Cómo lo llamarías? Vivo, pues encierra en sí el potencial de la vida. Así es el justo y así es el sabio. Quien bebe de las aguas de la sabiduría tendrá vida eterna; y quien bebe de las aguas de la necedad, de aguas estancadas y corrompidas, tendrá una muerte eterna.
¿Y cómo se aprende a conducirse por el camino de la vida eterna? Al observar las acciones del justo y su conducta. "La boca del justo es fuente de vida" - lo que enseña la boca del justo permite llegar a la fuente de la vida, beber de ella y obtener vida eterna, si uno se somete al justo y escucha su consejo, o por temor a Hashem. Y frente a esto está el camino de la muerte: los malos deseos y los rasgos de carácter corrompidos. ¿Cómo nos alejamos de ellos? Conectándonos con el sabio, uniéndonos a la fuente de la vida: la Torá del sabio. De la Torá del sabio se extraen las vías para salvarse del iétzer hará, de las pasiones y de las trampas que ponen las fuerzas de la impureza.
El sabio tiene la sabiduría bien estructurada. Conoce las reglas generales y los detalles, qué es el camino de la sabiduría y qué es el camino de la necedad, y te advierte: no vayas por este sendero. Tú crees que si actúas de tal modo te irá bien, pero él te dice: hijo mío, no andes en el camino con ellos, es un lugar plagado de trampas mortales. Al principio parece un camino allanado, pero su final es la perdición. El sabio mira a lo lejos; por eso el Santo, bendito sea, le otorgó esa visión a distancia, y por eso los sabios son llamados los ojos de la congregación. Lo que uno no ve debido a la limitación de su propia vista, el sabio sí lo ve, y te dice: sabe bien que de este asunto y de este consejo resultará un daño. Porque él es el sabio y él es quien sabe.
שֵׂכֶל טוֹב יִתֶּן חֵן, וְדֶרֶךְ בֹּגְדִים אֵיתָן׃ - El buen entendimiento otorga gracia, mas el camino de los traidores es duro e inflexible.
Dice Rabenu Yoná: "Buen entendimiento" es el intelecto de la verdad, y la verdad muestra por sí misma su camino. Cuando una persona dice palabras de verdad, estas agradan a los oyentes aun sin necesidad de presentar pruebas, pues "el paladar prueba la comida" - cuando uno mastica y prueba, siente de inmediato si el sabor es bueno. Del mismo modo, las palabras buenas, verídicas y correctas otorgan gracia, y la gente las comprende y las acepta.
"Mas el camino de los traidores es duro (eitán)" - en cambio, quienes esgrimen argumentos falsos y presentan supuestas pruebas para la mentira, quieren obligar a las personas a creer en sus palabras aunque no sean verdaderas, y recurren a la fuerza para convencer. ¿Y por qué necesitan la fuerza? Porque si la verdad estuviera de su parte, "el buen entendimiento otorgaría gracia": en cuanto lo escucharas, verías que es bueno y verdadero, y te agradaría. Pero el camino de los traidores no suena bien ni convence, y por eso se ven obligados a imponerlo por la fuerza. Por esta razón, siempre que intentaron apartar al pueblo de la religión, ¿de qué manera lo hicieron? Con "eitán", por la vía de la fuerza: cortaban las peot, obligaban a trabajar en Shabat. Si hubiera sido buen entendimiento y verdad, habría otorgado gracia; pero al tratarse del camino de los traidores, no hay forma de convencer sino mediante la fuerza, imponiendo por coacción ese camino corrupto.
Otra explicación en Rabenu Yoná: cuando la gente ve a un hombre dotado de buen entendimiento que anda por el camino de la verdad, lo ama, lo mira con buenos ojos y lo respeta. Pero el traidor, ¿cómo obtendrá honor? Nadie quiere honrarlo, pues es una persona desleal. Por lo tanto, "el camino de los traidores es eitán": infundiendo temor se vuelve fuerte y rígido; así obtiene poder y así impone su postura, ya que sin esa fuerza nadie lo respetaría, y solo por miedo se ven obligados a rendirle honores.
El Gaón de Vilna explica: quien posee buen entendimiento - que es la Torá aunada a las buenas cualidades morales - "otorga gracia", y todos se enorgullecen de él, como está dicho: "Dichoso aquel a quien su maestro le enseñó Torá", pues ven su conducta, sus virtudes y su derej éretz. En cambio, el camino de los traidores consiste en que, aunque tenga un poco de Torá, camina con insolencia y dureza, amparándose en la fuerza de la Torá que posee. En tal caso, la fuerza de su Torá se vuelve perjudicial, y habría sido mejor que no tuviera Torá alguna. Porque si el hombre camina con la Torá y se cuenta entre quienes la toman con la diestra, consagrándose a ella con todas sus fuerzas y siguiendo su sendero hasta el final, "otorga gracia": se glorían en él y halla favor a los ojos de todos. Pero si anda por el camino de los traidores y no estudia como es debido, al contrario: a partir de la Torá busca enseñorearse sobre los demás, convirtiéndose la Torá para él en un veneno mortal. Ahora, por causa del poco conocimiento de Torá que tiene, ambiciona poder diciendo "acepten mi opinión", pretendiendo que todos escuchen únicamente su voz; y se muestran duros e inflexibles, con audacia y prepotencia, para imponer su dominio y gobernar a los demás.
Otra explicación del Gaón: como está dicho: "Y hallarás gracia y buen entendimiento a los ojos de Dios y del hombre" - "gracia" a los ojos de las criaturas, y "buen entendimiento" a los ojos de Dios. Pues el ser humano mira lo que está delante de los ojos y ve si alguien tiene gracia exterior; pero el Santo, bendito sea, examina si también el entendimiento es recto y bueno: si sus pensamientos son rectos, si no hay en su mente torceduras, planes maliciosos o malos pensamientos sobre los demás. A los ojos de la gente basta con la gracia externa, pero ante el Santo, bendito sea, esa gracia exterior no sirve de nada, pues Él examina también la mente y ve lo que pasa por la cabeza. Y si una persona tiene buen entendimiento a los ojos del Santo, bendito sea, gracias a ello "dará gracia", haciéndose merecedor de gracia también a los ojos de sus semejantes.
Y esto es lo que enseñan nuestros Sabios (Jazal): que quien está en paz con el Santo, bendito sea, también sus enemigos harán las paces con él, como dice el versículo: "Cuando los caminos del hombre son del agrado de Hashem, aun a sus enemigos hace estar en paz con él". ¿Y quiénes son "sus enemigos"? Dicen nuestros Sabios: su propia esposa, pues está dicho: "Y los enemigos del hombre son los miembros de su propia casa". Es decir: cuando los caminos del hombre agradan a Hashem, también su esposa estará en armonía con él. Conforme a esto, si una persona aún no ha logrado que su adversario haga la paz con ella, es señal de que debe esforzarse más en que "sus caminos sean del agrado de Hashem": esforzarse más por cumplir la voluntad divina, y así logrará que también su esposa esté en armonía con él y reine la paz en el hogar (shalom báit).
Y todo esto aplica a quien posee buen entendimiento a los ojos de Dios, quien así merece gracia a los ojos de los hombres. En cambio, "el camino de los traidores es duro (eitán)": el traidor no desea acercarse a Hashem, bendito sea. Ese es el traidor, que es de dura cerviz. ¿Y cuál es el origen de esta expresión? Cuando se llama a una persona, esta gira la cabeza y el cuello y pregunta: "Sí, ¿qué deseas? Quería corregirte, advertirte de que hay un pozo delante de ti". Pero quien es de dura cerviz no tuerce su cuello, como si estuviera fundido en bronce: sigue su propio camino sin escuchar a nadie. Esto significa "el camino de los traidores es duro": se mantiene inflexible en su postura; intentan corregirlo y nada le importa, y por ello terminará cayendo, ya que se niega a recibir reprensión.
כׇּל עָרוּם יַעֲשֶׂה בְדָעַת, וּכְסִיל יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת׃ - Todo hombre prudente actúa con conocimiento, mas el necio despliega su insensatez.
Tomemos como ejemplo a un padre que tiene hijos, uno acomodado y otro necesitado. Si ayuda al necesitado abiertamente, los demás lo verán y dirán: "Mira lo que hace con su vida", lo criticarán, y de esa manera se provocarán celos y envidias entre los hermanos. Por otra parte, ¿darles a ambos por igual? Eso tampoco sería justo ni equitativo: uno tiene solvencia económica y el otro atraviesa una situación difícil; ¿acaso por un consagrado ideal de igualdad formal se les va a dar lo mismo a los dos, siendo que uno está necesitado y el otro no? ¿Cuál es la solución? "Todo hombre prudente actúa con conocimiento". La persona sabia y lúcida ayuda al necesitado con discreción, en secreto, sin que el otro hermano se entere; así no surgen celos ni la sensación de que aquel hermano se está llevando la parte de la herencia que no le corresponde. Pero si el padre actúa como un necio (kesil), lo proclama a los cuatro vientos: "Él necesita, así que le doy". Y con ello desata discordia entre los hermanos, rencor y recelos mutuos. E incluso si los hermanos no se envidiaran entre sí, no olvidemos que tienen esposas, y ella podría decirle: "¿Por qué tus padres le dan a él y a nosotros no nos dan nada?". Y allí ya nace un motivo de disputa. Lo que el prudente resuelve con inteligencia y discreción, el necio lo despliega y divulga, dándole publicidad a voces; y todo eso nace de la insensatez.
El Gaón de Vilna explica: "prudente" (arúm) es una persona perspicaz, que capta las artimañas ajenas; es decir, alguien reflexivo y observador, que no emprende nada sino "con conocimiento", tras una profunda deliberación. La persona inteligente y sabia no responde a la ligera ni actúa por impulso. Quien conoce a los grandes de Israel sabe que esa ha sido siempre su conducta: cuando se les consulta o van a tomar una decisión, no responden al instante; uno le pregunta a un gran sabio y él reflexiona varios segundos antes de contestar, pesándolo todo en una balanza de precisión. Pero "el necio despliega su insensatez": el necio carece de reflexión sensata y por eso actúa según su primera impresión impulsiva, guiándose por lo que le parece en el instante y en el lugar. Y eso es insensatez. Y no contento con cometer una torpeza, encima la divulga: si ya hiciste una tontería, ¡al menos quédate callado!; pero no, él la expone y se la anuncia a todos. Así acumula dos faltas graves: toma decisiones precipitadas sin meditar a fondo, y luego las hace públicas a ojos de todos.
El Malbim explica: es propio del hombre prudente mantener en reserva su proceder, y no revela a extraños lo que sabe. "Todo hombre prudente actúa con conocimiento": no hace nada mientras tenga dudas, hasta adquirir la plena certeza de que su acción es correcta y de que conducirá al propósito debido. Por naturaleza, una persona prudente no camina en la oscuridad ni se mueve entre dudas, como declara el versículo: "La sabiduría del prudente consiste en discernir su camino". Él examina minuciosamente si se trata de una senda digna y correcta, si puede derivar de ella algún daño o consecuencia negativa, y solo entonces actúa.
En cambio el necio (kesil) - y ya hemos explicado varias veces que el kesil no es un tonto ni alguien falto de intelecto, sino que puede ser sumamente inteligente, incluso doctor o profesor, solo que conduce su vida personal apartada del camino de la Torá y de manera errónea. Y no basta con que viva equivocadamente, sino que se deja llevar por los deseos de su corazón, y para justificarse a sí mismo argumenta: "No hay ninguna certeza de que se deba vivir así, no hay certeza de que la Torá sea verdad, no hay certeza de que las palabras de Moshé sean verdad". Despliega y formula toda clase de argumentos destinados a sembrar dudas sobre la veracidad de la Torá y de la sabiduría divina, con el fin de eludir la obligación de someterse a ella. A esto se refiere el versículo: "Mas el corazón de los necios proclama insensatez".
Además, el término "desplegará" (yifros) proviene del sentido de extender, como en "y extenderán (ufarsu) la vestidura". Cuando una persona duda y tiene argumentos en ambos sentidos, se encuentra ante un dilema: extiende y despliega sus dudas sin saber decidir. ¿Y por qué? Porque todas sus resoluciones están teñidas de insensatez (ivelét). ¿Y qué es ivelét? Proviene de la raíz de evil (necio), y evil se relaciona con ulay ("tal vez"). Como el necio desea seguir los deseos de su corazón, y esto no encaja con los principios de la sabiduría, dice: "No es obligatorio que esto sea verdad". Crea insensatez, despliega todas las dudas e instala una postura de incertidumbre permanente ("tal vez", "¿quién dijo que esto sea verdad?"), una actitud escéptica que cuestiona todo por sistema. Y al sembrar dudas aparentes y formular objeciones, cree librarse de estar subordinado a las leyes de la sabiduría divina.
מַלְאָךְ רָשָׁע יִפֹּל בְּרָע, וְצִיר אֱמוּנִים מַרְפֵּא׃ - El mensajero malvado caerá en el mal, mas el emisario fiel trae sanidad.
Es preciso saber que mal’aj aquí no se refiere a un ángel celestial, sino a un mensajero o enviado; y del mismo modo, tzir significa un emisario, como en el versículo: "y un emisario fue enviado entre las naciones". Rashi explica: "El mensajero malvado caerá en el mal", como Bilam. El Santo, bendito sea, le dijo: "Ve con los hombres"; él era un mal’aj, un enviado, pero fue a darle un consejo perverso a Balak, y por eso cayó en el mal: a Bilam ben Beor lo mataron a espada, cayó a espada. "Y el emisario fiel trae sanación": un tzir es un emisario fiel, tal como está escrito: "Y envió a un emisario para librar de manos del opresor". ¿Quién fue el emisario que envió el Santo, bendito sea, para sacar a Israel del dominio del Faraón? Moshé Rabenu, llamado el emisario enviado por Hashem, de quien se dijo: "Siervo fiel lo llamaste". La palabra emunim deriva tanto de emuná (fidelidad) como de emet (verdad), y esto trae bendición y éxito; mientras que Bilam fue un mensajero malvado, un enviado perverso, y por ello cayó en el mal.
Rabeinu Yoná explica: después de que el versículo habló del necio que difunde todas sus acciones por la abundancia de su insensatez - incluso aquellas cosas que la gente suele ocultar y que las personas honorables no publican - , ahora habla de quienes revelan secretos y perjudican también a los demás. ¿Y quién es el revelador de secretos más dañino? El emisario que divulga el secreto de quien lo envió. Si yo te envío en secreto a realizar una labor, y tú, por la maldad de tu corazón, vas y lo haces público.
Un ejemplo de esto es Yoav ben Tzeruyá. Cuando el rey David envió la carta en su mano - aquella misiva en la que le ordenaba colocar a Urías el hitita en el frente de la batalla más dura - , Yoav divulgó el asunto y dijo a los soldados: miren, el rey David me envió una orden para matar a Urías el hitita. Le dio publicidad al asunto, y en ello hubo una grave transgresión: estás revelando los secretos del rey. Si el monarca te encomienda una misión secreta y tú la publicas, esto constituye una rebelión contra la autoridad real.
Y otro ejemplo que ya hemos mencionado: Ajashverosh se asombró de cómo sabía Ester acerca de la venta, ya que la transacción había sido un secreto reservado entre él y Hamán. Él le había advertido a Hamán: no cuentes que aquí hubo una venta, pues si se llega a saber que se vendió a un sector del pueblo podría estallar una rebelión; ¿acaso un rey vende a sus propios súbditos? Por tanto, di que se trata de una cuestión ideológica. Pero vino Ester y dijo: "Porque hemos sido vendidos, yo y mi pueblo". ¿De dónde lo sabía ella? Y el rey ignoraba que el hecho le había sido revelado a Mordejai por medio de un ángel, y que Mordejai conocía todo lo que se había tramado. Entonces el rey preguntó: "¿Quién es este y cuál es aquel cuyo corazón le ha colmado para hacer tal cosa?" - es decir, ¿quién se atrevió a divulgar que hubo aquí una venta? Y ella respondió: "El adversario y enemigo es este malvado Hamán". ¿Qué le estaba diciendo en el fondo? Hamán lo publicó. ¿Acaso crees que Hamán es un emisario que sabe guardar un secreto, alguien en quien puedas confiar tus asuntos íntimos? Él va a provocarte la caída; divulga tus secretos y le anuncia a todo el mundo que vendiste a tu pueblo. Esto formó parte de la estrategia para derribarlo, y fue el golpe más certero.
Resulta entonces: el necio que revela sus propios asuntos íntimos, mal que bien, solo a sí mismo se perjudica. Pero el "mensajero malvado", el emisario enviado en una misión secreta que va y la publica ante todos, es el caso más grave de todos: no quedará impune, y su final será que "caerá en el mal"; la desgracia caerá sobre él debido a la magnitud de su maldad. Frente a él está el "emisario fiel": un enviado discreto, un hombre digno de fe en quien se puede depositar plena confianza, al que se le pueden confiar asuntos ocultos con absoluta seguridad. "Trae sanación": no solo cumplirá su encargo con meticulosidad y excelencia como corresponde, sino que además enmendará cualquier contratiempo o perjuicio que pudiera haberse originado en el curso de la misión. Se puede confiar plenamente en que actuará de la mejor manera, y si surgen circunstancias desfavorables, también sabrá remediarlas, porque guarda fidelidad a quienes lo enviaron.
El Gaón de Vilna explica: cuando se envía a un emisario perverso y este se topa con un asunto susceptible de error, caerá en el mal. Pero ¿quién es el "emisario fiel"? Aquel que ya ha sido enviado en varias ocasiones y nos consta que es digno de confianza, que ya demostró ser un emisario leal a su misión. Un hombre así "trae sanación". ¿Y qué es lo que subsana? Precisamente aquello en lo que el mensajero malvado se equivocó. Según esta explicación, no se trata necesariamente de alguien que arruina las cosas con intención deliberada, y por eso el versículo dice "caerá en el mal": si eres un emisario perverso, en cualquier punto donde sea fácil errar, errarás. En cambio, si eres un emisario constante, al que siempre se acude y que se mantiene leal a quien lo envía, traes remedio, enmendando incluso lo que el enviado malvado echó a perder.
Un magnífico ejemplo de esto lo hallamos en los espías: aquellos espías difamaron la tierra con calumnias, pero entre ellos se encontraban Calev ben Yefuné y Yehoshúa bin Nun, quienes exploraron la tierra y se mantuvieron como emisarios fieles. ¿Y cuál fue la rectificación de aquella misión corrompida de los diez espías? La misión posterior: cuando Calev y Pinjás fueron a espiar la tierra de Israel enviados por Yehoshúa. En ese momento se cumplió: "el emisario fiel trae sanación", pues rectificó el daño que habían causado los primeros espías. ¿Y por qué se les llama emunim (fieles y probados)? Porque ya contaban con una trayectoria de lealtad: Calev ya había demostrado su fidelidad en la misión anterior, y en él se podía confiar con total certeza.
El Malbim precisa: el texto sagrado alude aquí a dos clases de emisarios, pues a uno lo denomina mal’aj y al otro tzir. Y es sabido que las Escrituras no emplean términos distintos a menos que exista una diferencia real entre ellos. ¿Cuál es esa diferencia? Al tzir se le exige regresar y dar respuesta a quien lo envió, mientras que al mal’aj no se le pide que regrese con una respuesta, sino que es enviado únicamente para ejecutar una acción y nada más. Si te digo: ve y entrega esta carta a Reubén, actúas como un mal’aj, un mensajero para la entrega de la carta, y no estás obligado a volver para decirme que la entregaste. Pero si actúas como un tzir, entregas la carta y regresas ante mí para confirmar: ya la entregué. Y obsérvese qué admirable paralelismo: tzir significa también el gozne o quicio sobre el cual gira la puerta; el tzir gira, va y vuelve, regresa para notificar que ha cumplido su encargo, a diferencia del mal’aj, que es enviado sin la obligación de retornar a dar cuenta de su cumplimiento.
Conforme a esto: el mensajero malvado no cumple su misión tal como le fue encomendada; echa a perder la encomienda y no rinde cuentas debidamente, como ocurrió con los espías, y su destino final es que "caerá en el mal", tal como aquellos espías murieron en la plaga. En cambio, el "emisario fiel", quien actúa con integridad, también regresará para dar cuenta fielmente de su labor, y sanará lo que el mensajero malvado perjudicó, del modo en que el Gaón de Vilna explicó respecto a Calev y Yehoshúa.
Añade el Malbim que estas palabras encierran una profunda alegoría sobre el alma espiritual del ser humano. El alma superior fue enviada a este mundo, y cada uno de nosotros tiene la condición de un mensajero enviado a esta existencia terrenal; el Santo, bendito sea, nos colocó aquí diciéndonos: tienen una función, tienen una misión por cumplir. Fuimos enviados desde las alturas celestiales hacia esta tierra inferior con el fin de rendir cuentas a Aquel que nos envió; es decir, después de los ciento veinte años, presentarse nuevamente y declarar: "Hice conforme a todo lo que me ordenaste", rindiendo un balance cabal. El mensajero malvado no cumple su misión, la arruina y ni siquiera está dispuesto a dar cuentas a Quien lo envió; por eso "caerá en el mal", en los castigos del Guehinam. Mas el "emisario fiel" es el ser humano de conducta íntegra, que camina por la senda de la verdad y la fe; él es como el emisario que regresa ante su Amo y dice: he cumplido todo cuanto me ordenaste. "El emisario fiel trae sanación", en consonancia con: "Y brillará para ustedes el sol de justicia, y la sanación estará en sus alas"; esta es el alma que regresa a lo alto y rinde cuentas con rectitud y decoro.
Hemos aprendido de estos versículos un principio fundamental: lo esencial es la aceptación íntegra del yugo de la Torá y de los preceptos. Quien asume todo sobre sí, aunque solo tenga la ocasión de cumplir una sola mitzvá, recibe recompensa como si hubiera cumplido toda la Torá; en cambio, quien desprecia aunque sea un solo precepto, se considera como si la hubiera despreciado en su totalidad. ¿Y de dónde conoceremos el camino de la vida? De la Torá del sabio, manantial inagotable de aguas vivas que nos revela las trampas que nuestra limitada vista no alcanza a percibir. La verdad por sí misma halla gracia y beneplácito, mientras que la mentira necesita valerse de la fuerza y del temor; el prudente sopesa todas sus acciones con discernimiento y obra con discreción, al paso que el insensato exhibe y pregona su propia necedad. Y por último, todos somos emisarios en este mundo: está el mensajero malvado que arruina su labor, no rinde cuentas a Quien lo envió y su destino es caer en el mal; y está el emisario fiel que guarda lealtad a Quien lo comisionó, repara incluso el daño ajeno y al final del camino regresa para decir: hice conforme a todo cuanto me ordenaste.