Introducción
El capítulo 13 de Mishlé trata una serie de contrastes entre el camino de la sabiduría y el camino de la necedad, entre ellos la actitud del hombre hacia las posesiones: la adquisición material y la adquisición de Torá. En los tres versículos que tenemos ante nosotros (11-13) aprendemos tres principios fundamentales: cómo se construye una verdadera riqueza, qué le provoca al hombre una expectativa que no se cumple y cuál es el precio del desprecio hacia algo pequeño.
"La riqueza de vanidad menguará" - Estudio en paquetes frente a la constancia
הוֹן מֵהֶבֶל יִמְעָט וְקֹבֵץ עַל יָד יַרְבֶּה׃ (י"א) - La riqueza lograda de la vanidad menguará, mas el que junta poco a poco la acrecentará. (11)
Rashi explica: no leas "mehevel" (de vanidad) sino "mejével" (en atados o paquetes): quien estudia su texto en atados y paquetes, menguará, pues se le irá olvidando poco a poco. Es decir, una persona que no se sienta a estudiar con constancia (hasmadá), sino que se sienta por poco tiempo y estudia una gran cantidad, y luego, tras una interrupción, vuelve a estudiar otra gran cantidad, ciertamente acumula un capital, pero es una riqueza de atados que poco a poco se le va olvidando.
¿Qué debe hacer entonces el hombre? "Y el que junta poco a poco" - de su propia mano, poco a poco. Cada día un poco más y un poco más. No debe decir una persona: "Lo que él aprendió en un mes, yo me senté ocho horas seguidas y lo alcancé, y ahora tengo un mes entero para descansar". Una riqueza que se adquiere por atados es vana, y terminará menguando y olvidándose. En cambio, quien estudia todos los días una hora, y cada día una hora - juntando poco a poco, en pequeñas cantidades -, al final llegará a poseer una gran riqueza.
El Gaón de Vilna: Lo que fácil viene, fácil se va
El Gaón de Vilna explica: incluso quien acumuló una fortuna, si esta le vino por vanidad y no por el esfuerzo de sus manos, menguará. Así como vino con facilidad, así se va con facilidad. ¿Qué es "vanidad"? Hoy en día se pueden señalar muchas vanidades, y la mayor de ellas es la bolsa de valores: "luftgesheft", negocios de puro aire. ¿Qué compraste? Números parpadeando en una pantalla. Tienes millones, y de repente la bolsa se desploma, la pantalla deja de parpadear y empieza a mostrar ceros. Justo donde estaba el dinero, allí mismo desapareció. La persona lo perdió todo en un solo instante. Eso es "la riqueza de vanidad menguará". En cambio, quien va y se dedica a su labor honesta, no hace millones sino poco a poco, es quien al final conseguirá más.
Así ocurre también con quienes ganan dinero con facilidad. Cantantes que tuvieron un ascenso meteórico y cuentan cuántos miles de shékels ganaron en una sola noche, o Dios nos libre, aquellos que se dedican a oficios dudosos y obtienen enormes ganancias. Pregúntale a uno de ellos: ¿qué te quedó? Nada. Alguien va a tres bodas en una sola noche, media hora en cada una, y cobra sumas considerables, lo que otra persona gana en cuatro meses. ¿Y dónde está todo eso? Se fue la fama, se fue el brillo, se fue el dinero. Porque es una riqueza momentánea, que no provino del esfuerzo ni de la dedicación; y quien no se esforzó por conseguir el dinero, también lo gasta con facilidad, en un abrir y cerrar de ojos.
Y esto es solo la parábola, referida a lo material. El mensaje profundo, dice el Gra, se refiere a la Torá. Dijeron nuestros Sabios: "'Incluso mi sabiduría permaneció conmigo' - la Torá y la sabiduría que aprendí con esfuerzo y sacrificio, esa fue la que permaneció conmigo". Quien aprendió Torá con esfuerzo, su estudio permanece y se le graba; ese es "el que junta poco a poco la acrecentará". Pero quien no se esforzó ni se fatigó, sino que estudió con ligereza, como algo vano, lo olvidará y se le irá mermando. Y cuando alguien te diga: "Mientras él estudió una sola página, yo terminé ocho", la respuesta es que aquel es perseverante y tú no. El perseverante llegará lejos, mientras que quien abarcó mucho en poco tiempo y siente que ya puede echarse a descansar, verá cómo su estudio se le olvida y no le queda nada.
El Malbim: La riqueza que no se multiplica, va disminuyendo
El Malbim explica: incluso quien posee una gran fortuna, si va tras la vanidad, su capital menguará. Cualquier millonario entiende que debe mantener su dinero invertido: compra un edificio de oficinas, invierte en acciones, adquiere una fábrica. Hace falta que el capital siga produciendo. De lo contrario, uno disfruta y gasta, y el dinero va mermando poco a poco. La riqueza exige esfuerzo (hishtadlut) y supervisión para multiplicarse; pero si la persona persigue vanidades, compra esto y adquiere aquello, un viaje aquí y unas vacaciones allá, al final descubrirá que la chequera se acabó. En cambio, incluso quien no posee fortuna alguna, pero se esfuerza y junta poco a poco, reuniendo un poco más y un poco más, crecerá, y a fin de cuentas llegará a amasar una gran riqueza.
Y la moraleja, según las palabras del Gra, se aplica al estudio de la Torá: incluso un gran sabio que acumuló mucha Torá y en cierto momento decidió descansar - Baruj Hashem, ya terminé el Talmud Babli, el Yerushalmí, el Sifrá y el Sifrí, ahora puedo sentarme a descansar - su riqueza disminuirá. Has acumulado una fortuna, pero no creas una situación en la que esa riqueza se multiplique a sí misma, y por ende se reduce. Aunque hayas aprendido, debes seguir añadiendo más y más. En cambio, quien estudia todos los días, "el que recoge poco a poco" (kóvets al yad), aunque no sea un talmid jajam como tú ni haya acumulado tanto como tú, añade algo cada día, y terminará prosperando y siendo sabio al final, hasta llegar a poseer también una gran riqueza, y una riqueza duradera; no como aquel que simplemente dejó de estudiar.
Uno de los grandes de Israel relató que una vez se encontró en la zona de las Krayot con un hombre vestido con atuendo rabínico. Le preguntó: "¿A qué te dedicas?". Le respondió: "Ejerzo como rabino". Le preguntó: "¿Y dónde estudias?". Respondió: "No, no, yo ya no estudio; ya soy rabino". Se imaginaba que el rabinato es como una facultad: terminas, obtienes el título y se acabó. ¿Acaso has visto a un médico regresar a la universidad? Pero eso es un error: la Torá no es un título académico. Sobre esto se dijo: "La riqueza obtenida vanamente disminuirá" - si tienes una gran fortuna y no le añades nada, irá menguando gradualmente.
"La esperanza prolongada enferma el corazón" - Cuando la espera se alarga
תּוֹחֶלֶת מְמֻשָּׁכָה מַחֲלָה לֵב וְעֵץ חַיִּים תַּאֲוָה בָאָה׃ (י"ב) - La esperanza prolongada enferma el corazón, pero árbol de vida es el deseo cumplido (12).
Rashi explica según el sentido literal (pshat): una persona que le promete algo a su prójimo y no cumple su promesa, genera en él una expectativa, una esperanza: "Ya lo va a hacer, ya mismo, después de todo lo prometió". Esa expectativa prolongada enferma el corazón y le causa dolor. Pues cuanto mayor es la esperanza, tanto mayor es el pesar y el quebranto del corazón cuando se desvanece.
"Y árbol de vida es el deseo cumplido" - Rashi explica que el versículo está invertido en su orden poético, como si dijera: el deseo que llega es un árbol de vida. Cuando aquello que uno anhelaba finalmente se cumple, y la esperanza no fue defraudada sino realizada, es como un árbol de vida. No solo no morirá de aflicción cardíaca, sino que, por el contrario, renace en él una vitalidad renovada al ver cumplidos sus anhelos.
Y Rashi aporta además una explicación alegórica (drash): la expectativa que el Santo, bendito sea, abrigó hacia Israel, esperando que retornaran en teshuvá sin que lo hicieran, terminó por causarles enfermedad de corazón, sufrimientos y castigos. Pero cuando Su anhelo se cumple, cuando el pueblo de Israel hace teshuvá conforme a la voluntad de Hashem, bendito sea, esto se convierte en un árbol de vida para el pueblo de Israel. Resulta entonces que, tanto si hacemos teshuvá como si no, quienes ganan o pierden somos nosotros mismos: "Si eres justo, ¿qué Le das a Él, o qué tomará de tu mano?". Si hicimos teshuvá, merecemos un árbol de vida; si no lo hicimos, jas veshalom, enferma el corazón.
El Gra: La expectativa en la plegaria (iyún tefilá) y su remedio en el estudio de la Torá
El Gaón de Vilna señala que nuestros Sabios interpretaron este versículo con respecto a iyún tefilá. Se trata de quien, tras rezar con devoción, da por seguro que el Santo, bendito sea, aceptará su súplica y se queda esperando ver cómo se cumple; sobre esto dijo la Guemará: "La esperanza prolongada enferma el corazón". ¿Y cuál es su remedio? Que se dedique al estudio de la Torá.
Explica el Gra: la plegaria pertenece a la "vida temporal" (jayey shaá), mientras que la Torá pertenece a la "vida eterna" (jayey olam), como encontramos en el Talmud cuando vio a unos hombres prolongando su oración y dijo: "Abandonan la vida eterna y se ocupan de la vida temporal". Rabí Jaim de Volozhin explica en el Nefesh HaJaim que la plegaria se denomina vida temporal porque su propósito, según el sentido llano, gira en torno a los asuntos de este mundo: concédeme sustento, salud, éxito, vida, perdón, todas peticiones materiales. En cambio, el propósito de la Torá radica en la vida del Mundo Venidero.
Y en este mundo puede ocurrir que uno rece, suplique y pida, y el Santo, bendito sea, no conceda lo pedido; entonces sobreviene esa condición de "enferma el corazón", mero quebranto interior. Como le ocurrió a Rabí Elazar ben Pedat, quien imploró ante el Santo, bendito sea: "Soberano del Universo, ¿hasta cuándo estaré sumido en la aflicción de esta pobreza?". Le respondió el Santo, bendito sea: "¿Acaso deseas que destruya el mundo y lo devuelva al caos, para ver si tal vez renaces en una constelación de abundancia y riqueza?". Vemos así que existen asuntos en los que la plegaria no cambia el decreto, pues así fue determinado y así debe ser, y si uno insiste en rezar obsesivamente por ellos, solo obtendrá dolor de corazón. Por eso dijo la Guemará: ¿cuál es su remedio? Que se dedique a la Torá. Cuando veas que la plegaria no parece surtir efecto, dedícate a la Torá, que es vida eterna. Y cuando te consagras a la Torá, dice el Gra, con certeza se cumplirá su anhelo y su deseo; este es el "árbol de vida". Cuando te aferras al árbol de la vida, a la consagración en la Torá, gracias a ello "el deseo llega". En palabras sencillas: lo que no se puede alcanzar mediante la plegaria, se puede alcanzar mediante la Torá.
El Malbim: Deseo, esperanza y expectativa - Tres niveles de anhelo
El Malbim distingue entre tres términos que expresan expectativa: taavá (anhelo o deseo), tikvá (esperanza) y tojélet (expectativa certera). Quien tiene tikvá espera, pero no tiene ninguna garantía de que lo anhelado ciertamente vendrá; así también en el lenguaje común, la esperanza no conlleva una promesa segura. Pero quien tiene tojélet (el meyajel) - como en "Cobren ánimo y fortalezcan su corazón, todos los que esperan en Hashem" - cuenta con una promesa firme; está seguro de que vendrá, y solo anhela que ya llegue. En cambio, quien siente taavá ni siquiera tiene una esperanza fundada: anhela casarse con la hija del rey sin tener ninguna posibilidad real de lograrlo, pero ese es su deseo.
Encontramos entonces tres niveles: el que anhela por mero deseo (mit'avé) - quien ni siquiera tiene la esperanza real de que suceda; el que espera (mekavé) - quien tiene posibilidades pero no una certeza absoluta; y el que aguarda con certeza (meyajel) - para quien es seguro que la promesa se cumplirá, y solo anhela que llegue pronto.
Y sobre esto dice el versículo: "Tojélet", del término leyajel, alude a algo que ciertamente ocurrirá; y a pesar de ello, si esa espera se prolonga, enferma el corazón. Un ejemplo de esto es la llegada del Mashíaj: no nos cabe ninguna duda de que el Mashíaj vendrá, nos resulta tan claro como el sol al mediodía, y por eso no hablamos de una mera "esperanza" sino de que "aguardamos con certeza". Y no obstante, la prolongación misma de esa espera - pensando que llega ahora mismo, y luego en el instante siguiente - termina por enfermar el corazón.
Resulta entonces: si se trata de un simple deseo irreal, con certeza enferma el corazón, pues no hay posibilidades reales; si se trata de una esperanza, también enferma el corazón, pues aunque hay posibilidades no existe una promesa firme; e incluso en quien aguarda con certeza, teniendo la promesa asegurada, si esta no se concreta de inmediato, le produce congoja y dolor de corazón. Cuánto más sufrirá el corazón que anhela lo imposible, que decae y enferma, pues ni siquiera abriga una esperanza. Por eso se dijo: "El deseo del perezoso lo matará", ya que ese anhelo no tiene ninguna posibilidad de realizarse, y ello ya no es solo enfermedad, sino muerte.
De aquí se comprende también la inmensa alegría encerrada en "árbol de vida es el deseo cumplido": cuando el anhelo imposible finalmente se cumple - no algo que se aguardaba con certeza ni algo que simplemente se esperaba, sino aquello que solo se anhelaba como una fantasía, con probabilidades nulas, como quien pretende despertar mañana convertido en Rothschild -, si ese deseo se concreta, es verdaderamente un árbol de vida que reanima el alma de quien tanto lo deseó.
"El que menosprecia la palabra sufrirá daño" - El precio del desprecio
בָּז לְדָבָר יֵחָבֶל לוֹ וִירֵא מִצְוָה הוּא יְשֻׁלָּם׃ (י"ג) - El que menosprecia la palabra se perjudicará, mas el que teme el mandamiento será recompensado. (13)
Rashi explica: Quien desprecia una sola de las palabras de la Torá, al final se le tomará en prenda por ella. La palabra "yejável" deriva del concepto de prenda o garantía, como en "no tomarás en prenda (lo tajbol) la vestidura de tu prójimo". Es decir, el desprecio hará que esa persona pague un precio muy alto, hasta verse obligada a empeñarlo todo a causa de aquello que menospreció y desestimó.
Existe un relato que coincide con este versículo punto por punto. Se cuenta acerca del Jafetz Jaim que solía recorrer las regiones de Rusia para acercar a los judíos a la Torá, difundir sus libros y fortalecer la fe. Llegó a cierta localidad y encontró allí a judíos trabajando en Shabat. Intentó hablarles al corazón, pero le respondieron: "No tenemos alternativa; el dueño de la fábrica es un judío que no tolera que no se trabaje en Shabat, y él es quien nos hace venir a todos en este día sagrado".
El Jafetz Jaim no tuvo temor ni vacilación; se dirigió a aquel hombre y comenzó a dialogar con él. El dueño le dijo: "Rebe, ¿usted pretende que yo pierda un día a la semana? ¿Sabe lo que significa detener las máquinas? ¿Lo que cuesta pagarles a los obreros sin que vengan a producir?". En resumen, era imposible razonar con él. El Jafetz Jaim le dijo: "Todo lo que argumentas ahora sobre ganancias y dinero no es más que una ilusión, un espejismo. La riqueza no es lo que ves con tus ojos; 'la bendición de Hashem es la que enriquece'. Y si la Torá manda 'para que descanse tu buey y tu asno', nadie sale perdiendo por cumplir las mitzvot. El Shabat es la fuente de la bendición: cuando se cuida hay bendición, y cuando no, Dios no lo permita, sucede lo contrario".
Aquel judío lo miró con desdén y respondió: "Rebe, ¿usted cree que un solo versículo de la Torá va a detener mi fábrica? ¿Un solo versículo va a paralizar mi empresa? Lo lamento, no puedo acceder a su pedido". El Jafetz Jaim comprendió que no había con quién hablar, dio media vuelta y se marchó.
Poco tiempo después estalló la Revolución bolchevique, y los bolcheviques tenían un odio feroz hacia los acaudalados; avanzaban, saqueaban, robaban y confiscaban todo a su paso. Al enterarse este hombre de la gravedad del peligro y de que estaban a punto de llegar a su propiedad, tomó de la caja fuerte una bolsa repleta de billetes, subió a la primera carreta y escapó. Logró huir con vida, y muy poco después irrumpieron en su casa, saquearon y desvalijaron absolutamente todo; solo pudo salvar su propia vida.
Sin embargo, al cabo de un tiempo, cuando empezó a revisar lo que había llevado consigo, descubrió que había tomado los billetes equivocados y que no tenía nada que hacer con ellos. Ropa no había llevado, pues cuando uno tiene semejantes billetes en la mano es millonario; pero en la práctica esos papeles se convirtieron en mero barro sin valor, y no pudo obtener nada de ellos. Quedó convertido en un mendigo indigente que no poseía ni una moneda, aparte de la ropa que llevaba puesta.
Desde el lugar donde se refugió, envió una carta al Jafetz Jaim y escribió: Rabí, he comprobado que un solo versículo de la Torá es capaz de sostener mi fábrica, y un solo versículo de la Torá es capaz de arruinarla por completo. Esto es "el que menosprecia la palabra sufrirá daño" (baz ladavar yejavel lo): quien desprecia una sola de las palabras de la Torá termina empeñándose por ello. En cambio, "el que teme el precepto será recompensado" (veyeré mitzvá hu yeshulám): quien teme y es meticuloso en cumplir todos los preceptos de Hashem recibe su debida recompensa.
Midrash Tehilim: el insensato y la araña
El Midrash Tehilim interpreta "el que menosprecia la palabra sufrirá daño" en referencia a David HaMélej. David dijo ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, ¿qué provecho hay en los insensatos que creaste? Pues ciertamente no creaste nada en vano, y no comprendo qué utilidad tiene un insensato. Le respondió el Santo, bendito sea: Por tu vida, que al final habrás de necesitar esa misma locura.
Y así fue. Cuando David llegó ante Ajish, rey de Gat, los siervos del rey le dijeron: ¡Mira a quién has dejado entrar! ¿Acaso no es este por quien cantaban "Shaúl hirió a sus miles y David a sus decenas de miles", y ha venido a espiarnos? Entonces David fingió demencia y dejaba correr su saliva por la barba. Al verlo, Ajish dijo: ¿De qué están hablando? ¿Acaso este es David? Qué disparate. "¿Acaso me faltan locos?" - y está escrito que su propia esposa e hija padecían de locura - : sáquenlo de aquí. Y así David salvó su vida.
Y otro ejemplo de ello: preguntó David HaMélej: Amo del Universo, ¿qué necesidad hay de que exista una araña? ¿Qué le faltaría a Tu mundo sin ella? Mas cuando David huía de Shaúl y se ocultó en una cueva, vino una araña y en cuestión de instantes tejió su tela sobre la entrada de la cueva. Pasó Shaúl por allí, y Avner le dijo: ¿Acaso David se oculta aquí? Shaúl le respondió: ¿Cómo sería posible? Mira la tela de araña intacta cubriendo la entrada, no hay probabilidad alguna de que David esté allí dentro. Avner asintió, y continuaron su camino. Entonces David comprendió que incluso la araña posee una virtud y una utilidad. Y no es que solo para eso la haya creado el Santo, bendito sea, sino que se nos enseña que nada de lo creado en Su mundo fue hecho en vano, y que a veces uno mismo llega a necesitarlo.
A esto alude "el que menosprecia la palabra sufrirá daño": menospreciaste a los insensatos, y tuviste que verte en aprietos por ello hasta comprobar cuán necesario resultaba. Y del mismo modo puede explicarse otro episodio: "Y el rey David era anciano... y lo cubrían con ropas, mas no entraba en calor". ¿Por qué? Porque menospreció una prenda cuando cortó la orla del manto de Shaúl; y a causa de ello "sufrirá daño", pues cuando llegó a necesitar de las ropas, estas no le proporcionaban calor.
El Gaón de Vilna: 248 miembros frente a 248 preceptos
El Gaón de Vilna explica: el ser humano posee 248 miembros, y frente a ellos existen 248 preceptos positivos (mitzvot asé), de modo que cada miembro absorbe su vitalidad y sustento espiritual de la fuerza del precepto correspondiente. Resulta, por ende, que cuando una persona menosprecia alguno de los 248 preceptos, daña a aquel miembro que extrae su vitalidad de dicho precepto. Y este es el sentido de "el que menosprecia la palabra sufrirá daño" (baz ladavar yejavel lo): ¿quién resulta dañado? Él mismo, que queda privado de esa fuerza vital. En palabras sencillas: ¿acaso piensas que al despreciar un precepto le causaste daño a la mitzvá o, Dios no lo permita, a Hashem Itbaraj? En absoluto: "yejavel lo", el daño es para él y la carencia es suya, pues ese miembro queda desprovisto de su vitalidad espiritual debido a que omitió dicho precepto.
¿Y quién será colmado y recompensado en todos sus miembros? Y esto no se refiere únicamente a este mundo - ciertamente también en este mundo, pero primordialmente en la vida del Mundo Venidero - : aquel que teme perderse cualquier precepto y es meticuloso con cada uno de ellos. Esto es "el que teme el precepto será recompensado" (veyeré mitzvá hu yeshulám): quien teme por el precepto y se cuida de no omitir ninguno, es quien será recompensado plenamente para la vida del Mundo Venidero.
En resumen:
Los tres versículos enseñan un principio fundamental: no existen atajos. "La riqueza obtenida por vanidad disminuirá": lo que se consigue sin esfuerzo, sea en lo material o en la Torá, va mermando, y solo "el que junta poco a poco", con la perseverancia de un poco cada día, construye un patrimonio duradero; e incluso quien ya ha acumulado, si deja de añadir, su caudal se desvanecerá. "La esperanza prolongada enferma el corazón": toda expectativa que no se materializa causa dolor, desde el simple anhelo hasta la firme esperanza, y el remedio de la persona cuya plegaria no es respondida es aferrarse al Árbol de la Vida, a la dedicación a la Torá, en la cual se alcanza lo que la oración no logra. Y "el que menosprecia la palabra sufrirá daño": no hay detalle insignificante en la Torá ni nada superfluo en la creación, y quien desdeña lo que parece pequeño terminará empeñándolo todo por ello; mientras que "el que teme el precepto será recompensado": quien es escrupuloso con cada precepto vivifica con ello la totalidad de sus miembros, y su recompensa será íntegra para la vida del Mundo Venidero.