En esta clase analizaremos dos versículos del capítulo 13 de Mishléi: "La luz de los justos se alegrará, mas la lámpara de los malvados se apagará", y "Ciertamente la soberbia producirá contienda, mas con los aconsejados está la sabiduría". Ambos versículos tratan sobre la distinción entre aquel cuya vida está edificada sobre la eternidad y aquel cuya vida se basa en el momento efímero, y entre quien está dispuesto a escuchar y recibir consejo frente a quien solo busca provocar y contender. Seguiremos las explicaciones del Gaón de Vilna, Rabenu Yoná y el Malbim.
אוֹר צַדִּיקִים יִשְׂמָח וְנֵר רְשָׁעִים יִדְעָךְ׃ (ט) - La luz de los justos se alegrará, mas la lámpara de los malvados se apagará. (9)
Explica el Gaón de Vilna: el día es llamado luz, como está escrito: "Y llamó Dios a la luz Día". El Mundo Venidero se asemeja al día, tal como interpretaron nuestros Sabios sobre las palabras "y prolongues tus días" - a un día que es enteramente largo, un día que es todo Shabat y descanso. En cambio, este mundo se asemeja a la noche. Y he aquí la diferencia: durante el día brilla la luz natural, mientras que en la noche, al carecer de luz, se necesita una vela. La luz principal de los justos pertenece al Mundo Venidero, mientras que los malvados enfocan toda su ocupación e interés aquí, en este mundo. Por eso "la luz de los justos se alegrará": el justo posee luz propia y siempre se alegrará, es decir, se le añadirá más y más luz de manera constante y renovada. En cambio el malvado, cuya existencia entera se reduce a este mundo semejante a la noche, depende de una vela, y la vela de los malvados terminará por extinguirse.
Añadamos a esto las palabras de Rabenu Yoná y del Malbim, que complementan la enseñanza del Gaón de Vilna. Existe una diferencia esencial entre la luz y una lámpara o vela. La luz es la esencia misma de la iluminación, como el sol: brilla permanentemente, no necesita que le agreguen aceite ni que le cambien mechas; ilumina de forma constante por su propia naturaleza y nunca cesará. La vela, en cambio, requiere un recipiente, aceite y una mecha; sin estos elementos es imposible encenderla en absoluto.
El alma de los justos irradia una luz continua y eterna, semejante a la del sol. "Luz sembrada está para el justo" - esta es la cualidad de la luz esencial, que no depende de una vela. ¿Y qué representa la vela? La vela es el cuerpo físico. El alma es espiritual y no necesita de una vela, del mismo modo que el sol no necesita de un recipiente ni de ningún combustible. El alma espiritual irradia con una luz espiritual imperecedera, y por ende "se alegrará" con una alegría constante.
Todo lo que está destinado a fenecer genera tristeza. Si una persona viviera verdaderamente consciente de que todo aquí terminará - de que llegará un momento en el que yacerá bajo diez palmos de tierra, lo cubrirán de polvo, recitarán Kadish por él y colocarán una lápida sobre su tumba -, pasaría toda su vida sumida en la depresión. ¿Por qué entonces el ser humano no vive deprimido? "De la Roca que te engendró te olvidaste" - el Santo, bendito sea, hizo con nosotros la bondad de crearnos con la capacidad de olvidar (la palabra hebrea alude al olvido). La persona no recuerda constantemente su muerte ni tiene presente su final, a pesar de ser lo más certero de la existencia: la muerte es lo único seguro, y todo lo demás es incierto.
Sobre esto enseña el Zóhar: el hombre camina por este mundo y piensa que le pertenece y que permanecerá en él por generaciones y generaciones. No hay persona por cuya mente no cruce este pensamiento: es verdad que todos mueren, pero "a mí, con la ayuda de Dios, no me sucederá", "en mis días llegará el Mashíaj". Y esto no cambia la realidad: aun si viniera el Mashíaj en tus días, e incluso si aconteciera la resurrección de los muertos en tus días, al final todos experimentan la muerte física. Los justos morirán por un instante y volverán a vivir, pero el estado de fallecimiento es ineludible.
Por tanto, el cuerpo tiene la cualidad de una vela. Para transitar por este mundo, que es oscuridad, se precisa de una lámpara que lo alumbre. El Mundo Venidero es luz pura y en él reside la dicha, pues carece de perecimiento: no existe allí el pensamiento angustiante de que todo llegará a su fin o caerá en la nada. El Mundo Venidero es eterno; por eso la luz de los justos hace que se regocijen incesantemente, al poseer una existencia que perdura para siempre.
Pero el malvado, ¿dónde construye sus aposentos elevados, dónde invierte? Aquí en este mundo, que se asemeja a una vela. Y la vela arde solo mientras haya aceite, mientras haya mecha, mientras haya un recipiente. Si se agota el aceite, se consume la mecha o se rompe la vasija, inevitablemente se extinguirá. Por eso el malvado se encuentra en constante declive: sabe que todo está por terminar, que los placeres tarde o temprano se acaban, que el cuerpo se desgasta con el tiempo y que los goces en la vejez disminuyen cada vez más en comparación con la juventud. Este mundo depende del cuerpo, mientras que el Mundo Venidero es alma y luz eterna; por eso está escrito: "y para los rectos de corazón habrá alegría", "alégrense en Hashem", mientras que el malvado, por el contrario, se encuentra sumido en aflicción.
De aquí aprendemos que la mitzvá colma al ser humano. Si una persona hace un favor o un acto de bondad con alguien y más tarde lo recuerda, se llena de un sentimiento de alegría: "Baruj Hashem, pude ayudarle", y siente satisfacción. En cambio, cuando alguien comete una transgresión, le queda un mal sabor de boca, remordimientos de conciencia y amargura; no importa si se trata de un justo o de un malvado, no se siente en paz consigo mismo y la falta no lo llena. ¿Qué le queda al impío del plato de cerdo que comió ayer? Quizás un dolor de estómago, pero fuera de eso no le queda absolutamente nada. En cambio, al justo, de la mitzvá que cumplió ayer le queda una profunda satisfacción que lo colma, porque la mitzvá es eterna. Algo verdaderamente eterno engendra alegría, pues perdurará para siempre; mientras que el placer del malvado es momentáneo: pasó, se esfumó, se agotó y terminó; por eso mismo, "la lámpara de los malvados se apagará".
El Gaón de Vilna añade un detalle a la explicación anterior: ¿por qué la lámpara (ner) simboliza al cuerpo? El ser humano posee 248 miembros y dos manos, tal como él cita a partir del Zóhar. (Hay aquí lugar para profundizar, ya que aparentemente los 248 miembros ya incluyen las manos, pero así lo cita en nombre del Zóhar). 248 más dos suman 250, que equivale en valor numérico a la palabra "NeR" (la letra nun vale 50 y la resh 200). Por eso el cuerpo recibe el nombre de lámpara (ner), pues es una designación que le corresponde con exactitud.
El Gaón de Vilna ofrece otra explicación para las palabras "la luz de los justos se alegrará", fundamentada en lo que enseña el Talmud: una transgresión extingue una mitzvá, pero una transgresión no extingue la Torá. Expliquemos primero el principio y luego su relación con el versículo.
Hay personas que dicen: "De todos modos cometo pecados, ¿para qué me pides ahora que vaya a rezar Minjá? Tú bien sabes qué clase de infractor soy, hasta me da vergüenza presentarme a rezar. ¿Ponerme tefilín? Olvídalo, con las faltas que cometí, es preferible que no me los ponga". Esto es un grave error. El Steipler solía reprender con frecuencia a estas personas diciéndoles: el mal instinto te hace caer dos veces. La primera vez te hizo tropezar en el pecado, y la segunda vez te infunde un falso sentido de escrúpulo y rectitud: "No soy digno de cumplir preceptos después de semejante falta, no voy a ser un hipócrita". Esto también es un ardid del mal instinto que te dice: no te pongas tefilín, no reces, no te hagas el justo de repente; total, lo que hiciste es mucho más grave, así que ¿por qué eres tan meticuloso aquí si descuidas allá? Abandónalo todo. Eso es exactamente la voz de la mala inclinación.
Al contrario, la persona debe aferrarse al cumplimiento de los preceptos. Del mismo modo que una transgresión genera impureza, y "quien se impurifica un poco es impurificado en gran medida", así ocurre en la dirección opuesta, cuya fuerza es quinientas veces superior: una mitzvá añade santidad, y "quien se santifica un poco es santificado en abundancia". Si cada transgresión te arrastra hacia la impureza, por lo menos cumple una mitzvá que te atraiga hacia la santidad. Y no solo eso, sino que además conservas un ancla de la cual sostenerte. Quien lo abandonó todo ya no tiene de dónde agarrarse; en cambio, quien conservó la observancia de las mitzvot, cuando despierte en su interior el deseo de retornar enmendará su camino: sigue frecuentando el beit midrash, continúa estudiando Torá y cumpliendo preceptos, y por ende le será factible dejar los pecados. Tiene a dónde volver, no ha quemado sus puentes. Pero quien dijo: "Déjalo, ya nada tiene valor" y lo soltó todo, incluso cuando sienta el impulso de la teshuvá dirá: "¿Tener que empezar ahora todo desde cero, ponerme tefilín, rezar tres veces al día y guardar Shabat? Es demasiado difícil", y no hará nada.
El Steipler escribió sobre este tema en una carta: has de saber que hay un saco de transgresiones y un saco de mitzvot, y no se mezclan entre sí. Por las mitzvot que cumpliste recibirás recompensa, y por las transgresiones recibirás castigo. Es un error suponer que una mitzvá pierde su valor solo porque se cometió un pecado. La mitzvá vale y el pecado también "vale", y por cada uno de ellos se rinde cuenta por separado. ¿Acaso porque he comenzado a perder dinero en un negocio voy a tomar perlas preciosas y tirarlas a la calle? Si tienes perlas, guárdalas y recógelas; y lo que perdiste, tendrás que pagarlo en su momento. Son dos cuentas totalmente independientes.
Sin embargo, esto parece suscitar una dificultad, pues nuestros Sabios afirmaron con claridad que "una transgresión extingue una mitzvá", lo cual aparentemente daría la razón a quienes sostienen que no tiene sentido cumplir preceptos cuando se peca. Pero es fundamental prestar atención a la precisión del lenguaje: los Sabios no dijeron que la transgresión invalide o anule la mitzvá, sino que la extingue. La mitzvá sigue existiendo intacta, solo que su llama se halla apagada y no alumbra en ese momento. Cuando una persona ha acumulado muchas mitzvot, posee muchas lámparas con la mecha apagada; y en el instante en que haga teshuvá por sus faltas, todas esas velas volverán a resplandecer. El apagado es apenas temporal: mientras la persona persista en la transgresión, esta mantendrá sofocada la luz del precepto; en cuanto hace teshuvá, la transgresión desaparece y la mitzvá vuelve a iluminar.
Por otro lado, los Sabios dictaminaron que una transgresión no extingue la Torá: la luz de la Torá resplandece e influye incluso cuando la persona se encuentra en medio de la transgresión, y aun ante una espesa cortina de pecados, la Torá conserva la fuerza para iluminar su interior. A esto se refiere el versículo: los justos, cuya ocupación constante es la Torá, siempre incrementan la claridad: "la luz de los justos se alegrará", aumentará sin cesar. Y aunque en ocasiones lleguen a fallar en algún desliz - pues está escrito: "no hay justo en la tierra que haga el bien y nunca peque" -, la transgresión no puede extinguir la Torá. "Porque el precepto es una lámpara y la Torá es luz": la Torá pertenece a la categoría de la luz misma, y por eso "se alegrará", pues brillará eternamente y llenará el alma de regocijo.
En cambio, "la lámpara de los malvados se apagará". ¿Qué es lo máximo que tiene el malvado? Una lámpara, una vela: "ner mitzvá", la vela del precepto. El malvado no tiene Torá, una clase de Torá no es para él; pero tal vez aquí ayudó a un semejante, y allá su padre le pidió algo y se lo trajo por kibud av vaem (honrar a padre y madre): tiene algunas mitzvot sueltas. No obstante, esas mitzvot son una vela y no una luz radiante ("or"), pues carece de la luz de la Torá. Y dado que la transgresión apaga a la mitzvá, consecuentemente la lámpara de los malvados se apagará: la vela del precepto pierde su brillo y se extingue, porque ahora tiene pecados, y cuando uno vive en transgresiones hace que la luz de la mitzvá se apague.
רַק־בְּזָדוֹן יִתֵּן מַצָּה וְאֶת־נוֹעָצִים חׇכְמָה׃ (י) - Ciertamente la soberbia engendra contienda, mas con los que toman consejo está la sabiduría.
Dice Rabenu Yoná: quien actúa siempre con "zadón" (maldad y soberbia premeditada) - es decir, cuyos pensamientos son siempre negativos y perversos, siempre pensando en cómo hacer daño - "engendrará contienda" (matzá), y "matzá" alude a la disputa encarnizada. Esta persona busca pleitos y persigue conflictos, porque siempre hay maldad en su corazón y busca con quién pelear. Y tal como está escrito: "Cuando viene la soberbia, viene la deshonra": quien actúa con alevosía y premeditación entra a causa de ello en disputas que, al final de cuentas, solo le acarrean vergüenza.
"Mas con los que toman consejo está la sabiduría": el sabio reconoce que en la naturaleza humana existe una inclinación al "zadón", una mala inclinación hacia la discordia y la contienda, pero no actúa según sus impulsos sino que se sobrepone a ellos. Se aconseja con otros y les consulta cómo es debido actuar y si es correcto conducirse de tal modo, y al recibir consejo evita el conflicto en el que cae el malvado. Es importante notar que muy bien puede existir esa misma maldad latente dentro de una persona de bien, solo que no se deja arrastrar por las inclinaciones de su corazón. El malvado, en cambio, hace de inmediato lo que se le antoja, todo cuanto le viene en gana. Se suele señalar que Bilam es la personificación de quien hace todo lo que le place: Bilam alude a quien actúa por puro capricho instantáneo; lo que le parece en el momento, eso hace.
En cambio, la persona prudente, aun si sus rasgos de carácter no están del todo refinados, se pregunta: "¿Vale la pena entrar en esta disputa o no? Voy a consultar con alguien". Y el consejo es lo más valioso, pues cuando se trata de uno mismo, lo más probable es que decida lanzarse de inmediato al pleito impulsado por el ego: "Me ofendió, me dijo tal y tal cosa, me sentí profundamente herido". Por eso acude a consultar a otro: "¿Qué opinas? Alguien hizo tal cosa, ¿conviene responder a esto?". El consejero, aunque no sea más sabio ni más justo que uno, al menos no es insensato, y su consejo sin duda será más acertado que la reacción propia, porque uno está cegado por el interés personal y el agravio, mientras que el consejero está libre de intereses y no fue ofendido, por lo que puede juzgar con claridad. A esto se refiere "con los que toman consejo está la sabiduría": quien siente el impulso de provocar discordia, pero primero se aconseja, pregunta y busca una perspectiva externa, actuará con sabiduría y no llegará a la contienda ni al pleito con sus semejantes.
El Gaón de Vilna explica que este versículo está conectado con el anterior. "La luz de los justos se alegrará": es la luz de la Torá, la cual ninguna transgresión puede apagar. Pero advierte el Gaón: ¿cuándo surte efecto esta luz? Únicamente cuando la persona estudia Torá lishmá (con pureza de intención), dispuesta a estudiar con cualquier individuo, "con los que toman consejo": consulta con todos, aprende de todos y acepta la verdad provenga de quien provenga. Entonces es excelente, la luz realmente ejercerá una influencia positiva sobre él, y es esa la luz que la transgresión no puede extinguir.
Pero si se hace "solo por soberbia", entonces "engendra contienda". ¿Qué significa con soberbia? Que no estudia Torá para saber y comprender, sino para polemizar y provocar. Una persona así viene a plantear objeciones para mostrarse como un sabelotodo, más inteligente que la propia Torá: "¿Cómo puede la Torá decir aquí esto si allá dice lo contrario? ¡De ninguna manera, esto carece de lógica!". De él no estábamos hablando cuando se dijo que la transgresión no apaga la luz; esa es una luz vacía de provecho. Si lo hace con alevosía y soberbia, engendrará contienda: solo busca cómo reñir, busca disputas y discordias, viene únicamente a provocar. En cambio, hablamos de "los que toman consejo": quien viene a consultar y a preguntar, "¿qué opinas sobre este punto y qué sobre aquel?", quien desea aprender y no contradecir, quien acude dispuesto a escuchar, alcanzará la sabiduría, y sobre él la luz ciertamente influirá de manera benéfica.
Explica el Malbim: el término "zadón" (soberbia maliciosa) se aplica siempre a quien desafía públicamente las leyes de la sabiduría y de la verdad. ¿Quién es considerado "mezid" (transgresor premeditado)? No quien disiente en su fuero interno, sino quien lo hace abiertamente y no se somete a las palabras de los sabios, como expresa el versículo: "Y la persona que actúe con mano alzada... con soberbia, para no escuchar al cohén"; en público, a la vista de todos: "Él dijo esto, pero yo haré exactamente lo opuesto".
Asimismo, existe una diferencia entre "matzá" y "merivá". Una "merivá" es una discusión o disputa verbal entre personas; en cambio, "matzá" es un conflicto mayor, una situación en la que los ánimos se caldean hasta quedar a punto de llegar a los golpes, donde uno está a punto de levantar la mano contra el otro o viceversa. Se trata de algo mucho más grave que una simple disputa.
Y ahora, cuando hay discordia y diferencias de opinión entre las personas, entre los miembros del pueblo, no llegarán a la contienda si se aconsejan mutuamente. Esto significa: se sientan juntos, liman asperezas, escuchan lo que cada uno tiene para decir, se consultan unos a otros, cada cual está dispuesto a aceptar la postura de su prójimo y, en última instancia, llegan a una resolución y adoptan un consejo: "con los que se aconsejan está la sabiduría". Personas así se conducirán según las leyes de la sabiduría, pues nadie dice "acepten mi criterio" ni decreta que la verdad está solo de su parte, sino que deliberan juntos y toman una sola determinación.
Pero cuando hay insolencia premeditada - una persona que no quiere escuchar a los sabios y actúa con alevosía en sentido contrario -: "solo por soberbia se provocará contienda". Esa persona no llegará a un acuerdo con los demás, porque lo que busca es la disputa; busca actuar deliberadamente en contra de las palabras de los sabios, desafía con descaro las leyes de la sabiduría y rechaza insolentemente la verdad. Entonces no hay resolución ni hay consejo, y solo quedan la contienda y el conflicto, tal como ocurrió con la congregación de Kóraj: "cuando contendieron contra Hashem". Nótese la raíz de la palabra: contienda. Con premeditación, él no quiere aceptar las palabras de Moshé. Moshé los convoca, envía a llamar a estos hombres, y ellos responden: "No subiremos"; es decir: no quiero deliberar, no quiero sentarme a escuchar lo que tienes para decir; solo quiero imponer lo mío y no escucharte en absoluto. Esto genera contienda, esto solo provocará pleito. Pero cuando se aconsejan mutuamente, se alcanza la sabiduría y se llega al fondo de la verdad.
Los dos versículos nos presentan dos elecciones. "La luz de los justos se alegrará, pero la lámpara de los malvados se apagará": el justo construye sobre la eternidad, sobre el alma y sobre la luz de la Torá, que ninguna transgresión puede apagar, por lo cual su alegría se renueva constantemente; el malvado construye sobre el cuerpo y sobre este mundo, que es como una vela que depende del aceite y de la mecha, y por eso todo se extingue. De aquí se desprende la enseñanza práctica: jamás debe una persona abandonar las mitzvot con el pretexto de que de todos modos ya tropezó; el saco de las mitzvot y el saco de las transgresiones están separados, y a través de la teshuvá todas las velas vuelven a brillar. "Solo por soberbia se provocará contienda, mas con los que se aconsejan está la sabiduría": aquel que actúa con alevosía, que viene a provocar y a disputar con insolencia en público, engendra una gran contienda y jamás alcanzará la verdad; en cambio, quien está dispuesto a preguntar, a consultar, a escuchar y a aceptar - aun si también en él existe una inclinación a la disputa - tendrá el mérito de alcanzar la sabiduría, se salvará del conflicto y llegará a la esencia de la verdad.