En esta clase abordaremos tres versículos del capítulo 13 de Mishlé: el versículo sobre la rectitud que guarda al íntegro de camino, y los versículos sobre la riqueza ilusoria frente a la riqueza verdadera. Shlomó HaMélej no viene a darnos consejos comerciales, sino a enseñarnos cómo adquirir Torá, sabiduría y mitzvot, y cómo reconocer cuál es la verdadera adquisición que permanece con el hombre para siempre.
צְדָקָה תִּצֹּר תׇּם־דָּרֶךְ וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת׃ (ו) - La justicia preservará al íntegro de camino, mas la maldad subvierte al pecador.
El Malbim explica que este versículo está construido enteramente sobre paralelismos: "tam" (el íntegro) frente a "jatat" (el pecador), "tzedaká" (la justicia) frente a "rish'á" (la maldad), y "titzor" (preservará) frente a "tesalef" (subvertirá). Es una correspondencia exacta, un concepto frente al otro.
¿Quién es el "tam dárej" (íntegro de camino)? Es una persona que por naturaleza se inclina a la rectitud y la nobleza. De forma natural no se siente arrastrado por las pasiones ni tiende hacia los pecados; no necesariamente por haber librado una dura batalla contra su mala inclinación, sino porque así fue constituido: es un hombre sencillo e íntegro. Corrige sus caminos según la justicia y el recto juicio, tal como lo exige el intelecto humano, escogiendo el bien y rechazando el mal.
Y sin embargo, el versículo advierte: "La justicia preservará al íntegro de camino". En este contexto, "tzedaká" alude a los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom). Mientras el íntegro no camine guiado por esta justicia divina - es decir, mientras solo cumpla con lo que exigen la cortesía y la educación civil, siendo simplemente una persona decente, honesta, que no roba ni estafa -, ten por seguro que no permanecerá íntegro a largo plazo. Como está dicho: "Ciertamente no hay temor de Dios en este lugar, y me matarán". La gente suele decir: somos personas civilizadas y honorables. También Alemania forjó ciudadanos en apariencia muy correctos. Pregúntenle a quien vivió allí en las décadas de 1930 y 1940, y les relatarán cómo Alemania era considerada la cumbre de la cultura humana, a tal grado que nadie podía imaginar lo que ocurriría.
Querían apedrear al Maguid de Kelm cuando advirtió allí, en el año 1930: "Degüellan hombres y besan terneros" - en este lugar aún masacrarán a seres humanos tal como se degüellan terneros, sin el menor remordimiento. ¿Y qué fue lo que vio para decir eso? Vio a una mujer alemana besando con devoción a su perro. Dijo: quien es capaz de besar a un animal con tal apego ha llegado a una distorsión moral tan honda que, del mismo modo, será capaz de degollar a un ser humano como a ganado de matadero. Nadie entendía de qué hablaba: personas tan refinadas, que decían "gracias", "disculpe", "por favor", con modales impecables, la aparente belleza de la civilización. Todo parecía admirable. Pero luego la verdad salió a la luz y emergió toda la bestialidad humana.
De aquí aprendemos: si una persona piensa "yo soy íntegro de camino, soy bueno por naturaleza", eso no es suficiente. Hace falta la rectitud hacia Dios, pues si esta no existe, tampoco subsistirá la moral hacia el prójimo. Basta con que alguien roce sus intereses, que surja una pequeña conveniencia personal o que toquen su punto débil, para que el individuo se despoje al instante de todos sus valores, de sus ideales y de su decencia. Por lo tanto, el ser humano debe poseer tzedaká, justicia y lealtad hacia el Creador, pues solo ella blindará al íntegro de camino para que pueda perseverar en su pureza.
Y desde la otra perspectiva: alguien podría decir: "Si es así, me dedicaré exclusivamente a la tzedaká, cultivando únicamente la esfera entre el hombre y Dios". Tampoco esto alcanza. Porque en tal caso, existe el riesgo de que el servicio divino se realice por motivos espurios, por el afán de recibir honores y la consideración de los demás, y no sinceramente en aras del Cielo (leshem Shamáyim). Y cuando perciba que servir a Dios ya no le resulta provechoso, lo abandonará todo. Por eso se requieren ambos pilares entrelazados: la integridad natural unida a la justicia divina. Cuando eres noble por naturaleza, enderezas tus caminos con el intelecto y actúas con rectitud ética, y sobre esa base sirves a Dios, en esa conjunción alcanzarás el éxito. Pero el servicio a Dios sin una conducta ética intachable, o la decencia humana desprovista del servicio a Dios, por separado no pueden sostenerse.
Aquel en quien hay "jatat" (falta o deficiencia) tiene una inclinación hacia las pasiones carnales; esta es la definición exacta de pecado por apetito (jet). El Malbim distingue entre jet y avón: avón es la perversión del intelecto, mientras que jet es el pecado impulsado por el deseo. En términos sencillos: la persona que desea cumplir la voluntad de Dios, pero la tentación la arrastra hacia otros senderos, es llamada "joté" (pecador por debilidad). En cambio, si le preguntas a alguien por qué actúa mal y responde: "¿Quién dijo que hay que servir a Dios? No hay pruebas de ello", allí no hay un simple jet sino un avón, una mente distorsionada. Intenta legitimar su extravío con argumentos lógicos afirmando que así se debe actuar; esto es infinitamente más grave y sus probabilidades de retornar en teshuvá son mínimas. El que peca por pasión, una vez satisfecho su deseo siente remordimientos de conciencia y quizá se arrepienta; pero quien yerra por deformación mental acelera a fondo hacia el abismo, pues vive convencido de que su camino es el correcto y de que sus actos encarnan la verdadera justicia.
Y este es el sentido de "mas la maldad subvierte al pecador": quien deja que su alma se incline a los placeres desenfrenados corre el riesgo de derivar, a través de ellos, hacia la auténtica maldad y el avón intelectual, hasta que esa deformación tuerza sus caminos y termine convencido de que así es como debe ser. Al comienzo todavía reconocía: "Tienes razón, hay que servir a Dios, pero mi inclinación me vence". Más tarde, al resultarle insoportable vivir con esa contradicción, dirá: "¡De ningún modo! No es necesario servir a Dios, ¿dónde están las pruebas?". Y buscará justificaciones teóricas para su conducta descarriada. Lo que comenzó como un simple tropiezo del deseo (jatat), culmina convirtiéndose en maldad ideológica (rish'á).
יֵשׁ מִתְעַשֵּׁר וְאֵין כֹּל מִתְרוֹשֵׁשׁ וְהוֹן רָב׃ (ז) - Hay quien aparenta ser rico y nada tiene, y hay quien aparenta ser pobre teniendo gran riqueza (7).
Rashi explica esto de varias maneras. La primera: "hay quien se enriquece", que en realidad no es rico, sino que solo se muestra como tal, "y nada tiene", pues en verdad carece de todo. La segunda: hay quien se enriquece al final de sus días aunque al principio no tenía nada, habiendo comenzado desde cero; frente a él está "quien se empobrece teniendo gran riqueza", que nació con cuchara de oro, heredó una fortuna y llegó a ser millonario, pero de esa inmensa fortuna terminó en la indigencia. Y la tercera: "hay quien se enriquece" despojando a los pobres, haciendo su fortuna sin rectitud ni justicia, "y nada tiene", porque al final no le quedará nada en las manos; en cambio, "hay quien se empobrece", o al menos nos parece que se empobrece porque entrega su dinero a la tzedaká, a los necesitados, a los estudiosos de la Torá y a las yeshivot, pero has de saber que una gran riqueza le aguarda, sea en este mundo o en el Mundo Venidero.
El Gaón de Vilna explica: hay quien se muestra rico y no tiene nada, y hay quien se muestra pobre y en verdad posee una gran riqueza. La metáfora se aplica a la Torá. Hay quien aparenta ser un talmid jajam: antes de su disertación se aprendió todas las fuentes de memoria y cita con soltura: "Guitín, folio 13b", "Berajot, folio 15a"; pero hazle una pregunta y ni siquiera sabrá si el asunto figura en el Talmud, o si existe tal halajá o dictamen. Este es "quien se enriquece y nada tiene". En cambio, hay a quien le preguntas y parece empobrecerse: "No lo sé, debo profundizar en ello"; sin embargo, en verdad posee una gran riqueza, está colmado y lleno de Torá. Ya explicamos el sentido de la palabra "hon" (riqueza): la letra Hei alude a los cinco libros de la Torá, la Vav a los seis órdenes de la Mishná, y la Nun a las cincuenta puertas del entendimiento. A esto se refiere "y gran riqueza".
Se cuenta sobre el rabino Dov (Bérel) Schwartzman, de bendita memoria, Rosh Yeshivá de Beit HaTalmud, quien fue un gaón extraordinario tanto en la parte revelada como en los secretos de la Torá, versado en todos sus rincones, no con un conocimiento superficial, sino con una comprensión profunda de todo lo dicho sobre cada tema. Cierta vez, una persona le planteó una dificultad compleja sobre el Rambam, y él le respondió con sencillez y brevedad, con una respuesta certera, verdadera y puntual, fiel a su costumbre de no exhibir sus conocimientos. Aquel joven estudiante, impulsado por una audacia santa, le dijo: "¿Es todo lo que el Rosh Yeshivá tiene para decir sobre este asunto?". El Rosh Yeshivá apreció esa audacia santa y le contestó: "¿De verdad quieres escuchar? Siéntate". Se sentó, y durante una hora entera le expuso un análisis magistral sobre el Rambam: comparando posturas, señalando dónde radicaba la dificultad, qué ocurriría según una u otra explicación, la posibilidad de resolverlo según el Ran en Nedarim, y mucho más. De aquí se aprende: en el mismo lugar donde hallas su grandeza, allí hallas su humildad. No tenía interés en ostentar todo lo que sabía, pues en ello hay un camino de soberbia; preguntaste algo, he aquí una respuesta sencilla y verídica. Pero si de verdad buscas saber, entonces se abrirá y entregará todo lo que tiene.
Y esta es la diferencia entre el sabio y el necio, como señalamos en versículos anteriores: el sabio sabe contenerse, mientras que el necio saca de inmediato todo lo que tiene. Así ocurre también con las palabras de Torá: mencionan un tema, y el necio siente la obligación de demostrar a todos que él sabe, volcando al instante todo lo que recuerda al respecto. Alguien dijo una vez: cuando una persona dice todo lo que sabe sobre un tema, deduzco que eso es lo único que sabe. Habló tres minutos y lo dijo todo, señal de que no hay nada más en su interior. En cambio, quien no dice todo lo que sabe demuestra que está colmado y lleno: dijo algo, pero le queda mucho más; y si le insisten y lo estimulan, ofrecerá todavía más. Esto es "quien se empobrece teniendo gran riqueza".
כֹּפֶר נֶפֶשׁ־אִישׁ עׇשְׁרוֹ וְרָשׁ לֹא־שָׁמַע גְּעָרָה׃ (ח) - El rescate de la vida del hombre es su riqueza, pero el pobre no escucha reproche (8).
El Malbim conecta ambos versículos. A primera vista parece que una persona se enriquece, pero tras una mirada profunda se descubre que nada tiene; y a la inversa, a simple vista parece que alguien se empobrece y agota sus recursos, cuando en verdad posee una gran riqueza. La razón es que la posesión de la riqueza material no es una adquisición verdadera, sino ilusoria. Como dijo el Rambam, si no fuera por quienes pierden el juicio, el mundo no subsistiría; ¿y quiénes son ellos? Los que construyen mansiones de marfil, palacios y torres. A quien llamas rico por tener múltiples propiedades, casas, campos y viñedos, vive en una ilusión vana. ¿Por qué? Porque ¿qué relación real existe entre el dinero y tú? En un instante puedes dejar el dinero, o el dinero puede dejarte a ti. Un hombre puede perder sus negocios y su fortuna por un solo mal revés. Hubo ricos que parecían multimillonarios, operadores bursátiles, y en un segundo la burbuja estalló o perdieron la vida. Así lo vimos en el desplome bursátil bancario y de bienes raíces en el extranjero: bancos, banqueros, magnates, y de pronto resulta que no queda nada. Es una ilusión vana, pues el dinero y el hombre son dos entidades distintas, sin un vínculo esencial entre sí.
En cierta ocasión, un hombre rico acudió al Jafetz Jaim y le dijo: "Rabino, dicen que uno debe temer que la rueda de la fortuna gire y termine empobreciéndose. No comprendo por qué yo debería temer algo semejante". Y comenzó a enumerar sus bienes y riquezas: propiedades en este continente y en aquel otro, fondos en tal banco, tierras aquí y allá. "En mi situación, ¿cómo es posible que me digan que la riqueza no dura para siempre?". El Jafetz Jaim le respondió: "Escucha, querido amigo: el Santo, bendito sea, no necesita quitarle el dinero al hombre; bien puede quitarle el hombre al dinero". El hombre se estremeció y comenzó a rogarle al rabino que no pronunciara semejantes palabras, para que no fuera como un error que emana del gobernante.
Y así decimos: "Quien hace riquezas y no con justicia, a la mitad de sus días lo abandonará" - ¿y quién abandona a quién? Depende. Si tienes suerte, el dinero te abandonará a ti; y si no tienes suerte, la persona abandonará su dinero y fallecerá en la mitad de sus días, Dios nos libre. Resulta, por lo tanto, que en la promesa de las riquezas no hay ninguna garantía de que permanezcan en tus manos, porque no forman parte de ti. Las posesiones materiales son una ilusión vana, y no existe un vínculo verdadero entre las adquisiciones y quien las adquiere. Pero quien reparte su dinero en tzedaká, mediante eso adquiere la perfección para su alma, que es la esencia del ser humano, y esa es una adquisición verdadera, una adquisición para la eternidad, una riqueza que jamás se pierde.
Se cuenta sobre el Abrabanel, que era ministro de finanzas del rey. Sus detractores alegaban que se embolsaba dinero y se enriquecía a expensas del palacio real, y en efecto él poseía una gran fortuna; su esposa tenía un anillo con un diamante singular, del cual ni siquiera la reina tenía igual. Y de allí surge una explicación tradicional a su nombre: "nella" en español diamante, y "bravo" una expresión de admiración - "¡a bravo nella!", es decir, ¡qué diamante! Y a partir de esto también se despertó la animadversión hacia él.
El rey le pidió que le presentara una declaración de bienes de su patrimonio. El Abrabanel se sentó durante una noche entera y al día siguiente le entregó un libro. El rey lo revisó y descubrió que, sólo por lo que él mismo sabía, el Abrabanel poseía muchísimo más de lo que había declarado. Dijo: ¡está intentando engañarme! Lo encarceló y confiscó sus propiedades. Sin embargo, como sabía que el Abrabanel era un hombre muy sabio, lo mandó llamar y le preguntó: ¿acaso te estás burlando del rey? Tan sólo tus propiedades aquí y allá valen mucho más que toda esta lista, ¿cómo pudiste presentar una declaración falsa? Él le respondió: Mi señor el rey, me preguntaste cuánto dinero tengo. Me senté toda la noche y calculé cuánto dinero he entregado hasta hoy en tzedaká, y ese es el dinero que poseo - un dinero que nadie podrá arrebatarme. En cambio, los bienes que creías que tenía, en un solo instante quedó demostrado que no son míos, pues has confiscado todo mi patrimonio. En un momento están aquí y al siguiente desaparecen. ¿Qué es lo que verdaderamente poseo y que ni siquiera mi señor el rey puede quitarme? Las mitzvot y las buenas acciones que he acumulado para mí, la tzedaká que he dado; eso es lo que realmente he reunido para mí. Y tal como solía decir: mis antepasados dejaron a otros sus riquezas, mientras que yo las reuní para mí mismo, porque tomo de aquí y lo transfiero allá.
Y esto es lo que dijo: ves a una persona repartir, dar aquí y allá, y te preguntas: ¿qué le queda a él? Sábete que hay quien parece empobrecerse y en verdad tiene gran riqueza. A tus ojos parece empobrecerse - gasta dinero en esta yeshivá y en aquella mitzvá, en la sinagoga y en la clase de Torá, en el huérfano y en la viuda - pero en verdad posee una inmensa riqueza guardada para siempre. ¿Y por qué? Esta es la continuación del versículo: "El rescate de la vida del hombre son sus riquezas". La esencia de la riqueza es cuando esta sirve como rescate para tu alma, cuando la entregas a los necesitados para redimir tu propia vida. Esa es la verdadera riqueza, la que puede protegerte y guardarte. Pero las posesiones externas que el hombre adquiere, ¿en qué podrán protegerlo?
Y de aquí se desprende también "y el pobre no escucha reproche": cuando sabes que el rescate del alma del hombre son sus riquezas, que la verdadera riqueza es aquella que elevas a lo Alto, no te enojas con el necesitado que viene a pedirte tzedaká. Pues más de lo que el dueño de casa hace por el pobre, hace el pobre por el dueño de casa; y a decir verdad, después de darle tzedaká, yo debería besarle las manos a él, y no él a mí. Por eso no le dirás: "Señor, usted estuvo aquí hace dos días, ¿por qué viene otra vez?", sino que le hablarás con respeto, puesto que este indigente te otorga la vida del Mundo Venidero, y por el mérito de la caridad que él recibe mereces no descender al abismo y tener un rescate para tu alma. No sólo no escuchará reproche alguno, sino que le darás con un rostro iluminado y afable.
Rashi explica: la riqueza de una persona es el rescate de su alma cuando da de ella tzedaká, siempre y cuando el pobre no escuche reproche, es decir, con la condición de que cumplas la mitzvá como corresponde: respetando al pobre y dándole de buen semblante, sin hacerle oír reproches ni avergonzarlo.
El Ben Ish Jai relató sobre un hombre acaudalado al que se le presentó un pobre con botas enlodadas, entró a su casa y le ensució el piso. El rico comenzó a gritarle, y finalmente llamó a un sirviente que limpió todo. Le dijo el pobre: has cumplido el comienzo de la frase, cumple ahora su final. El rico no entendió. Le dijo: cumpliste "Bendito Aquel que tiene piedad de la tierra" - tuviste misericordia del suelo que ensucié; cumple ahora "Bendito Aquel que tiene piedad de las criaturas" - apiádate de mí y dame tzedaká.
Otra interpretación: "El rescate de la vida del hombre son sus riquezas" - se refiere a su Torá, que es la que lo protege. Y quien es pobre en palabras de Torá - "no ha escuchado reproche": no sabe cómo apartarse de las trampas de la muerte, no sabe guardarse de un error en la halajá, de un error en el juicio o de obrar de manera indebida. El mundo le parece un camino llano: "Soy un tzadik, en mí todo está en orden". Jamás escucha reprensión de que no está actuando bien, de que esto está prohibido o de que aquello es una transgresión, porque sencillamente lo ignora. Y no significa que tenga mala voluntad o mala intención, sino que simplemente desconoce; y debido a ello transgrede cada Shabat decenas de prohibiciones de borer (seleccionar) y cada día decenas de prohibiciones de lashón hará. No ha escuchado reproche, porque carece de Torá.
Asimismo, Rashi cita un Midrash Agadá sobre el medio shekel (majatzit hashekel): todo Israel entregó "cada hombre el rescate de su alma", y la entrega fue idéntica para todos - el rico no dio de más ni el pobre de menos. Y gracias a esto, "el pobre no escuchó reproche": el necesitado no tuvo que oír el reproche del acaudalado diciéndole: "¿Qué diste tú? ¿Sabes cuánto di yo?", pues también el rico dio un medio shekel y tenía prohibido añadir más. De este modo, el pobre se libró de la reprensión y de la vergüenza de que el rico le dijera: "Mi porción en los sacrificios comunitarios (korbanot tzibur) es mayor que la tuya".
Rabeinu Yoná explica: un hombre que se enriquece y no tiene para ofrecer el rescate de su alma comete una necedad. ¿Acaso tienes riquezas y no das el rescate de tu vida? Muy por el contrario, el rico debe ser inteligente y destinar parte de su dinero a la tzedaká, para que así sus bienes le resulten de provecho y no de perjuicio. Y este es el sentido de "el rescate de la vida del hombre es su riqueza": de este modo, primero - el dinero permanecerá en sus manos, y segundo - servirá de escudo para proteger su propia alma.
Al camello se le carga según su propia capacidad de soporte. El hombre rico es como un camello grande: se le puede imponer una carga pesada, se le pueden enviar sufrimientos y dificultades - porque cuenta con medios para redimirse de ellos, pues tiene con qué pagar a cambio. En cambio, el pobre carece de recursos para redimirse y no tiene nada para ofrecer; por eso no se le imponen tantas penas ni aflicciones.
El Gaón de Vilna añade una enseñanza profunda: incluso un tzadik consumado, al partir de este mundo, debe cruzar por el Guehinom, conforme está escrito: "Quienes atraviesan el valle del llanto, en manantial lo transforman, e incluso bendiciones lo colman". "El rescate de la vida del hombre" - ¿qué es lo que redime y salva el alma del hombre adinerado? Son las mitzvot que realizó. Sin embargo, aquel que en vida padeció la severidad de la pobreza extrema no llega a ver el Guehinom en lo absoluto; ni siquiera pasa por allí. ¿Y por qué motivo? Porque ya experimentó el Guehinom en este mundo.
¿Y se comprende acaso lo que implican las privaciones de la pobreza extrema? Es una vivencia dolorosa. Es cuando una persona vive sacando cuentas constantes: si comprar uno o dos cartones de leche, reconociendo que no le alcanza para dos, y que si compra dos tendrá que privarse de otra necesidad básica, dudando si recortar de un lado o de otro. Es muy penoso vivir de esa manera; representa una existencia sumamente dura. Hay quienes viven consagrados al estudio de la Torá en estas condiciones, cuidando minuciosamente cada moneda. Caminan largas distancias con tal de ahorrarse unos pocos centavos. Quien goza de tranquilidad económica diría: "Olvídalo, ¿para qué molestarse por tan poco?". Y ciertamente, cuando ese dinero sobra en el bolsillo, no tiene sentido desgastarse; pero cuando falta por completo, eso constituye la angustia de la escasez. Una persona que atraviesa tal realidad entra en lo dicho: "y el indigente no oye reprensión" - ni siquiera la advertencia de tener que cruzar por el Guehinom; ni castigos ni tormentos, Dios no lo permita, ni aun el mero paso a través de él.
El Ben Ish Jai plantea una cuestión sumamente interesante: en apariencia, el justo no debería tener necesidad de transitar por el Guehinom, sino que tendría que ingresar de inmediato al Gan Éden. Una explicación sostiene que dicho paso no responde a una necesidad propia, sino a la de aquellas almas vinculadas a su raíz espiritual; al descender allí, el tzadik las rescata, las congrega, las retira de las profundidades y las eleva consigo. No obstante, respecto al propio tzadik, ¿por qué habría de merecer tal tránsito?
El Ben Ish Jai responde que en ello radica un principio de retribución. "No hay justo en la tierra que haga el bien y jamás peque" - ¿y en qué llega a incurrir un tzadik? A lo sumo, en un pensamiento fugaz; jamás llevaría la falta al terreno de los hechos. Pudo haber cruzado por su mente, por una fracción de segundo, la idea de cometer un error, de proferir una palabra indebida o de fijar la vista en algo prohibido, pero al instante la rechazó por completo. Con todo, el mero hecho de admitir ese pensamiento no fue correcto y, por así decirlo, generó una suerte de alarma divina: parecía que el tzadik iba a tropezar, aunque finalmente no lo hizo. Conforme al principio de "medida por medida", el Santo, Bendito Sea, hace pasar al tzadik por el Guehinom, provocándole esa misma zozobra: el justo se estremece pensando que va a ser castigado allí. Pero de inmediato se le aclara: "No, solamente estabas de paso", y lo introducen con gloria al Gan Éden. Habiendo pecado solo en el pensamiento, su expiación se limitó al plano mental: la angustia de creer que recibiría un castigo. Pues sin duda un castigo real en el Guehinom jamás le correspondería, dado que jamás cometió una transgresión que lo ameritase.
El Ralbag explica: el hombre adinerado suele despertar enemistades, pues muchos codician su fortuna y sienten envidia de su posición. ¿De qué manera logra apaciguar esos ánimos? Distribuye con generosidad y comparte sus bienes, logrando así menguar el recelo ajeno. Se suele sentir envidia de quien posee riquezas y las retiene con egoísmo; pero si esa persona se muestra desprendida, brinda apoyo o incluso ofrece empleo, desarma la hostilidad de sus detractores hasta transformarlos en aliados. Tal es el sentido de "el rescate de la vida del hombre es su riqueza": a través de sus bienes, logra granjearse afectos y amistades.
En cambio, respecto a quien "se las da de rico y nada tiene", se describe una situación desoladora: aquel que aparenta una gran opulencia sin poseer absolutamente nada. Por un lado, acumula adversarios que lo envidian creyendo en su falsa fortuna; pero por el otro, no dispone de la solución natural - dar y repartir - puesto que en verdad carece de medios. En consecuencia, queda imposibilitado de aplacar a los envidiosos y no tiene recursos para pagar el rescate de su propia tranquilidad. Y lo propio sucede en el ámbito del intelecto: quien pretende aparentar una gran erudición en la Torá sin poseerla en verdad, en el momento en que se le pide disertar o responder a una consulta profunda, revela su carencia interior, quedando expuesto a una inmensa vergüenza.
Los tres versículos nos enseñan a discernir entre lo auténtico y lo ilusorio. "Tzedaká titzor tam dárej" (La rectitud preservará al íntegro de camino): la rectitud natural y el derej éretz no perduran sin temor al Cielo, y el servicio a Hashem carente de una conducta recta puede verse empañado por segundas intenciones; solo la conjunción de ambos se sostiene firmemente. "Ureshá tesalef jatat" (y la maldad subvierte al pecador): quien comienza con el pecado del deseo puede terminar en una distorsión intelectual de la cual resulta sumamente difícil retornar. "Yesh mit’asher ve’ein kol" (Hay quien aparenta ser rico y nada tiene): hay quien aparenta ser rico en bienes materiales o en conocimientos de Torá y en realidad está vacío, mientras que hay quien parece empobrecerse - al entregar tzedaká o al ocultar sus virtudes con humildad - y posee una inmensa riqueza. Y "kófer néfesh ish oshró" (El rescate de la vida del hombre son sus riquezas): las posesiones externas no son más que una vanidad ilusoria, pues en un instante abandonarán a la persona o la persona las dejará atrás; únicamente lo que el hombre envía de este mundo al Más Allá a través de la tzedaká y las mitzvot constituye la verdadera adquisición que nadie podrá arrebatarle jamás. Quien tiene presente esta verdad, no solo no increpará al pobre, sino que lo recibirá con semblante afable, consciente de que más de lo que él hace por el necesitado, hace el necesitado por él.