Introducción
En el capítulo 13, Shlomó HaMélej continúa contrastando los dos tipos arquetípicos de personas: el diligente frente al perezoso, el justo frente al malvado. En los tres versículos que tenemos ante nosotros aprendemos tres grandes fundamentos: qué se esconde verdaderamente detrás de la pereza, por qué la rectitud se edifica enteramente sobre el amor a la verdad, y de qué manera una sola acción - para bien o para mal - desencadena toda una cadena de consecuencias.
El perezoso no carece de deseos
מִתְאַוָּה וָאַיִן נַפְשׁוֹ עָצֵל וְנֶפֶשׁ חָרֻצִים תְּדֻשָּׁן׃ (ד) - Desea y nada tiene el alma del perezoso, mas el alma de los diligentes será colmada.
Rabenu Yoná explica: si una persona tiene deseos en su alma pero no los alcanza, si se esforzó y no halló, si procuró y no tuvo éxito, sábete que su alma es perezosa. La regla fundamental es: "Si te esforzaste y hallaste, cree", y si no hallaste, es señal de que no te esforzaste debidamente. "Si te esforzaste y no hallaste, no lo creas"; es decir: no te creas a ti mismo que de verdad te esforzaste. Si te hubieras esforzado como corresponde, sin duda lo habrías alcanzado.
La Guemará relata el caso de un hombre que estipuló ante los Sabios: "Entreguen un guet a mi esposa si no logro apaciguarla en el plazo de treinta días". Fue a apaciguarla pero ella no consintió en reconciliarse, y los Sabios debatieron: ¿cumplió con su condición o no? Y la Guemará pregunta: ¿acaso le ofreció un cántaro repleto de monedas de oro (tirqavá dedinaré)? Es decir, "lo intenté" no es una excusa válida por sí sola. La cuestión radica en cuánto lo intentaste y qué se requería verdaderamente de ti. Alguien que simplemente levantó el teléfono y dijo "perdón", y ella se negó, no ha hecho un intento auténtico; pero quien compró una valiosa joya de oro y aun así fue rechazado, hizo un esfuerzo real que no prosperó. Cada situación se mide según su justa proporción. Lo mismo sucede aquí: a quien se queja diciendo "deseo y no consigo, lo intenté", se le advierte: esos no son más que los vanos intentos de un perezoso.
El Gaón de Vilna explica: el perezoso arde en deseos, pero no tiene esperanza alguna de verlos cumplidos, porque es demasiado perezoso incluso para trabajar por satisfacer sus propios anhelos. Dice: "Quiero ser millonario", pero le faltan fuerzas para levantarse y esforzarse por ello. Debido a su desidia, ni siquiera obtendrá satisfacciones materiales. Frente a él, "el alma de los diligentes será colmada": las personas diligentes no solo logran lo que buscan - antes de que uno lo piense dos veces, el diligente ya fue y regresó -, sino que además su cuerpo y su espíritu se fortalecen con vigor y plenitud. El perezoso no alcanzará ni siquiera lo material que tanto ambiciona, mientras que el diligente obtendrá también los logros espirituales, pues madruga, se esmera y persevera.
El Malbim aporta una explicación profunda y reveladora: el perezoso es el reverso del diligente y rehúye fatigarse en cualquier labor. Uno podría pensar que la codicia por el dinero no lo seduce, dado que no sale a trabajar. Advierte el Malbim: no te equivoques. No solo le interesa el dinero, sino que le atrae el doble que a cualquier otra persona. Pues ¿quién siente mayor avidez por algo: quien ya lo posee o quien carece de ello? Aquel que "tiene el pan en su canasta", nos enseñan los Sabios, experimenta sosiego y saciedad; en cambio, quien no lo tiene ve las cosas inalcanzables y su apetito se desborda. Por eso afirma el versículo que "desea": el perezoso anhela con desesperación riquezas y honores, pero "nada tiene", no consigue absolutamente nada. ¿Por qué? Porque "su alma es perezosa".
En palabras sencillas: la disputa reside en qué deseo se impone sobre el otro. Siente apego por el descanso y siente apego por las riquezas, pero su amor por la holganza termina dominando a su ambición económica. No vayas a pensar que es una persona de virtudes elevadas que superó la codicia del dinero: simplemente cayó rendido ante la pasión por el reposo. Por el contrario, los diligentes, que fatigan su cuerpo con el trabajo, verán satisfechas todas sus aspiraciones legítimas, y "su alma será saciada".
Y por supuesto, como aclaran el Malbim y todos los comentaristas, Shlomó HaMélej no pretende enseñarnos métodos para amasar bienes terrenales. Ese no es el propósito ni el cometido del ser humano en este mundo, pues está escrito: "Porque a su muerte nada tomará, ni descenderá tras él su gloria". La riqueza terrenal es aquí una parábola de las adquisiciones espirituales. El sentido profundo es este: quien sea perezoso en ocuparse de la sabiduría de la Torá terminará sumido en la pérdida eterna; y entonces - como explica Rashí - contemplará la excelsa recompensa del sabio de la Torá (talmid jajam) y ansiará tenerla, pero ya no podrá: "desea y nada tiene". Si hubiera sido diligente, aun fatigando su cuerpo, su alma habría sido colmada de deleite tras sus ciento veinte años. En cambio, el perezoso solo podrá contemplar de lejos al diligente y consumirse de frustración, según la enseñanza: "Nadie se quema sino por el dosel de su compañero". En el Mundo Venidero verá la gloria ajena y se lamentará: ¿por qué no merecí yo también esto? Pero entonces nada servirá. Quien fue negligente y no adquirió méritos a su debido tiempo, se quedará para siempre con un deseo vacío.
La rectitud se edifica sobre el amor a la verdad
דְּבַר שֶׁקֶר יִשְׂנָא צַדִּיק וְרָשָׁע יַבְאִישׁ וְיַחְפִּיר׃ (ה) - La palabra de mentira aborrece el justo, pero el malvado se hace odioso y se cubre de vergüenza.
Rabenu Yoná explica: el justo, incluso si viera algún provecho en reñir con alguien, insultarlo, maldecirlo y hablar de él cosas indecorosas, logrando así obtener de él lo que desea, no recurrirá a estos métodos. "La palabra mentirosa aborrece el justo". En cambio el malvado, que tiene como objetivo obtener algo de alguien y sabe que solo podrá conseguirlo por caminos corruptos, "difamará y avergonzará" (yav'ish veyajpir): lo desprestigiará a los ojos del pueblo, inventará falsedades sobre él y lo humillará, según la expresión bíblica "y se avergonzará la luna y se confundirá el sol". Le causará terribles humillaciones con tal de conseguir su objetivo.
Y aquí radica un gran principio: no todos los medios son válidos para alcanzar un objetivo, aun si este es sumamente elevado. En el cristianismo se suele decir que "el fin justifica los medios", pero en el judaísmo la regla es inversa: el fin es sagrado únicamente si los medios son sagrados. Si los medios son ilícitos, esto empaña la meta misma. Decía el Rav de Brisk: si tuviéramos que construir el Beit Hamikdash, y todo estuviese ya listo, y solo hiciera falta agraviar a una sola persona - ¡Kelal Israel lleva esperando dos mil años la reconstrucción del Templo, y solo un judío saldría perjudicado! -, no se construiría el Beit Hamikdash antes que dañar a un judío. Un Templo construido a costa de dañar a un judío, ese agravio lo ensombrece por completo.
Se cuenta sobre Rabí Israel Salanter que cierta persona inició una controversia por un asunto de Torá y de halajá de gran importancia sobre el cual correspondía protestar. Luchó, armó revuelo e hizo gran ruido. Fue a consultarle a Rabí Israel: "Siendo que la disputa (majloket) es algo negativo, ¿cuál es la opinión del Rav?". Le respondió: "Mira, tienes razón - pero procura seguir teniéndola". Muchas veces las cosas empiezan con justicia: uno emprende una causa por la que es obligatorio protestar, y luego se va degradando: se habla de la persona, se la humilla en el terreno personal, se emplean medios despreciables para perjudicarla. Empezaste teniendo la razón y terminaste muy mal. Procura que, al final de cuentas, sigas teniendo la razón.
El Rav de Brisk solía decir: quien desee entrar en disputa contra alguien, necesita cumplir dos condiciones. La primera, que el otro sea más piadoso que tú, más temeroso de Dios que tú; pues si no lo es, arremeterá contra ti con espadas y lanzas, mientras que si es más temeroso de Dios que tú, responderá únicamente según lo que la halajá le permite y no por caminos prohibidos. Y la segunda, que seas más fuerte que él, es decir, que sepas con certeza que triunfarás en la contienda. Pues si entras en disputa y no prevaleces, ¿qué habrás ganado? Al contrario, solo causaste daño, ya que al final él se impuso. Y si no reúnes estas dos condiciones, no entres en disputa. Por esta razón, el propio Rav de Brisk jamás entraba en disputas, pues ¿quién podía ser más piadoso que él? Y a esto se refiere el versículo: "Justicia, justicia perseguirás": si deseas perseguir la justicia, hazlo con justicia - no por caminos torcidos ni por vías deshonestas, sino pura y exclusivamente con justicia.
El Gaón de Vilna explica: "La palabra mentirosa aborrece el justo" - el justo aborrece la mentira incluso con solo escucharla. Pero el malvado, cuando oye algo en contra de un justo, aunque sea falso, no le importa: primero lo difama a espaldas suyas ante la gente, y luego, cuando ve al justo, también lo avergüenza y lo humilla en su propia cara. Esta es, por desgracia, la característica de quienes, según las palabras del Ben Ish Jai, actúan como las moscas: ¿adónde van las moscas? Adonde hay suciedad y porquería. De igual manera, hay personas que oyen sobre una disputa, una discusión, algo turbio, e inmediatamente están allí. "¿Escuchaste lo que fulano dijo sobre mengano?". Y si le dices que eso no está comprobado, responderá: "Hoy en día no se puede confiar en nadie; de otros también se pensaba que eran intachables y al final cayeron". Y si le dices: "¡Pero la persona en cuestión es un tsadik!", contestará: "No te fíes, de muchos creíamos que eran justos". Ese es el malvado: los hechos no le interesan. En cambio, para el justo, el mero hecho de que se trate de una falsedad le resulta repugnante y detesta escucharla. El malvado, por el contrario, saca adrenalina de ello: hay chisme, hay un asunto jugoso del cual hablar y debatir.
El Malbim explica: "Tsadik" proviene del término "tsédek" (justicia), y la justicia entera se fundamenta en el amor a la verdad. Quien desee actuar con rectitud debe amar la verdad, pues si no actúas conforme a la verdad, no habrás alcanzado la justicia. La verdad debe ser una lámpara para tus pasos. Quien no se inclina por la verdad incurrirá en el chisme, juzgará a su prójimo desfavorablemente y torcerá el juicio, todo por no guiarse por la verdad. Para alcanzar la rectitud, uno debe inclinarse por la verdad de forma absoluta; por eso el justo, que siempre obra con rectitud, aborrece la mentira. En cambio el malvado, que es su antítesis, ama el engaño. "Difamar" (lehab'ish) se refiere a hacerlo en su ausencia; "avergonzar" (leyajpir), a avergonzarlo en su presencia, tal como explicó también el Gaón de Vilna, propagando chismes, lashón hará, calumnias y falsedades.
El Malbim aporta otra explicación novedosa: todo el versículo se refiere al justo. "La palabra mentirosa aborrece el justo", y como detesta la mentira, cuando ve a un malvado mintiendo y actuando de forma indebida, es el propio justo quien lo difamará y lo expondrá a la vergüenza, a fin de que la gente se aparte de sus actos y no imite sus caminos. Según este enfoque, el versículo no describe la acción del malvado, sino la reacción del justo frente a él.
La cadena del precepto y la cadena de la transgresión
צְדָקָה תִּצֹּר תָּם דָּרֶךְ וְרִשְׁעָה תְּסַלֵּף חַטָּאת׃ (ו) - La justicia guarda al íntegro de camino, mas la maldad trastorna al pecador (6).
Dice Rabenu Yoná: el mérito de la rectitud protege al íntegro del pecado. Quien es recto en su camino, la rectitud lo resguarda para que no tropiece. Por otro lado, "mas la maldad trastorna al pecador" - al hombre malvado, el pecado lo desvía, pues una transgresión arrastra a otra transgresión hasta llevarlo a faltas graves. El íntegro de camino cumplió con el precepto de la justicia y la caridad, y esto lo preserva del tropiezo; en cambio, el malvado cometió una falta, y esta lo arrastra a cometer otro pecado.
Esto también puede explicarse según las enseñanzas del Rambán. En apariencia cabe preguntar: ¿cuál es el juicio de quien mata involuntariamente? Debe exiliarse a una ciudad de refugio. Y es un castigo terrible: la persona abandona su lugar de trabajo, su entorno y todo su mundo, y marcha a una ciudad desconocida. ¿Por cuánto tiempo? Quizás cincuenta años, o tal vez muera antes del fallecimiento del Cohen Gadol; o quizá un solo día, todo según la fuerza de sus rezos. Un castigo abrumador. ¿Y por qué es así? El Rambán establece un gran principio: el Santo, bendito sea, no hace que ocurran descuidos involuntarios sino a quien es negligente en ese mismo asunto. Quien no es negligente en ello, jamás le ocurrirán errores involuntarios en esa área.
Un ejemplo de esto: no solemos ver a una persona adulta caerse de la cama mientras duerme. Aparentemente, la persona dormida no es consciente de lo que ocurre consigo misma, y aun así, a partir de cierta edad, un niño ya no se cae. ¿Por qué? Porque tiene grabado en la mente lo que significa caerse de la cama, y por lo tanto, incluso dormido, posee un instinto que le previene de esa caída. Si ves a una persona que llegó al punto de matar a su prójimo por inadvertencia, ¿qué nos enseña esto? Que el cuidado por la vida humana estaba minimizado en su interior. Si hubiese sido algo que despertara en él verdadero temor y reverencia, jamás habría tropezado en ello.
A esto se refiere el versículo: "ורשעה תסלף חטאת" ("y la maldad pervierte al pecador"). "Jatat" (חטאת) alude a una falta involuntaria (shegagá), y cuando ves a una persona que ha llegado a la desviación de un pecado involuntario, debes saber de dónde provino: de la maldad. Hubo en ella en el pasado una maldad deliberada, premeditada (bemezid), y como consecuencia de ello llega después también a los pecados involuntarios. En cambio, quien jamás actuó con premeditación, da muestra de ser sumamente cuidadoso en ese asunto, y no llegará tampoco a cometer una falta por descuido.
El Gaón de Vilna explica: "צדקה תיצור תם דרך" - la rectitud protege a quien camina con integridad e inocencia para que no tropiece. Pues el hombre simple e íntegro (tam) anda con inocencia y por falta de conocimiento está expuesto al tropiezo; mientras que el hombre agudo y perspicaz avanza con discernimiento y con la certeza de que su camino es el correcto y de que no tropezará. Quien camina con ingenuidad está mucho más expuesto al tropiezo, ¿y qué lo preserva? La rectitud, la caridad (tzedaká). La tzedaká que brindó lo cuidará para no llegar a tropezar. En contraposición, "ורשעה תסלף חטאת" - a causa de la transgresión deliberada cometida al principio, uno termina cayendo en el pecado inadvertido.
Las cuerdas de vanidad y las sogas de carreta
El Gaón de Vilna explica además las palabras "ורשעה תסלף חטאת" a la luz del versículo: "הוי מושכי העוון בחבלי השוא וכעבות העגלה חטאה" - "¡Ay de los que arrastran la iniquidad con cuerdas de vanidad, y el pecado como con sogas de carreta!". Y esto despierta asombro: la iniquidad (avón) la arrastran con cuerdas vanas - hilos finos, telarañas, casi nada; ¡mientras que el pecado (jataá) lo arrastran con sogas enormes, como gruesas sogas de carreta! ¿Por qué?
Explica el Gra: en la lengua sagrada, la palabra "jet" (pecado) denota siempre carencia o falta. "והייתי אני ובני שלמה חטאים" ("Y quedaremos yo y mi hijo Salomón en falta"), dijo Batsheva - faltos de la realeza. "Lehajtí et hamatara" significa errar o perder el blanco. ¿Y carencia de qué? De algo que debías hacer y no hiciste: la omisión de un precepto positivo (mitzvat asé). Por el contrario, "avón" es la transgresión de un precepto negativo (mitzvat lo taasé). ¿Y quién va tras un precepto y otro precepto? Solamente los tzadikim. Pero de las transgresiones se aparta incluso quien no se encuentra en el nivel de un tzadik. Por ello, la omisión de preceptos positivos es sumamente frecuente: "aquí no se me presentó la ocasión, aquí no pude, aquí se me hizo difícil, aquí se me pasó el tiempo" - en esto muchos tropiezan, y por eso "el pecado como con sogas de carreta". En cambio, en iniquidades flagrantes, entre los judíos comunes, no son muchos los que tropiezan, y por ello "con cuerdas de vanidad", pues son escasas.
Tras esta introducción, el Gra explica nuestro versículo: "ורשעה תסלף חטאת" - ¿de dónde llegaste a incurrir en maldad? Del hecho de que reiteradas veces cometiste faltas de omisión (jataat), es decir, desdeñaste este y aquel precepto positivo, diciéndote a ti mismo: "No voy tras las mitzvot asé, pero transgresiones, Dios no lo permita, no cometo". Te replican: amigo mío, esta omisión, este desdén por los preceptos positivos, te arrastrará a la maldad. La maldad proviene de la falta, y por descuidar los preceptos positivos te deslizarás paulatinamente hasta transgredir prohibiciones absolutas.
Ocurrió un suceso con el santo Baal Shem Tov, quien en cierta ocasión llegó a un desierto inhóspito sin comprender cómo había llegado allí ni qué hacía en ese lugar; desde el Cielo lo habían guiado. Divisó allí una rana gigantesca y le preguntó: "¿Quién eres?". La rana se puso a hablar y le dijo: "Un talmid jajam era yo, y hace más de quinientos años que estoy reencarnado aquí en este estado. Tropecé con una falta de consideración en el lavado de manos (netilat yadaim), con cierta deficiencia en su observancia, y a consecuencia de ello fui cuesta abajo hasta quebrantar la Torá entera. Y ahora te han traído aquí para otorgarme rectificación". Y, en efecto, el Baal Shem Tov rectificó a aquella alma en gilgul. De aquí aprendemos: ¿qué arrastra la iniquidad? Las cuerdas de vanidad. Uno empieza con pequeñas omisiones diciendo: "No es nada, tan solo descuidé un precepto positivo, no soy un criminal"; mas le advierten: has de saber que, al final, llegarás a la maldad absoluta. "ורשעה תסלף חטאת".
En resumen:
Los tres versículos nos enseñan tres verdades entrelazadas. En primer lugar, "מתאווה ואין נפשו עצל": el perezoso no carece de deseos, sino todo lo contrario, su deseo es grande; no obstante, el afán de reposo lo domina, y terminará codiciando los honores del diligente sin llegar a obtenerlos. El "lo intenté" se mide siempre en relación con lo que era requerido. En segundo lugar, "דבר שקר ישנא צדיק": toda la justicia se fundamenta en el amor a la verdad, y por consiguiente el fin no justifica los medios; quien parte con rectitud debe mantenerse íntegro hasta el desenlace. Y en tercer lugar, "צדקה תיצור תם דרך": una buena acción resguarda del tropiezo, en tanto que una leve deficiencia - un descuido hacia un precepto positivo o hacia netilat yadaim - es capaz de arrastrar mediante cuerdas de vanidad hasta la maldad consumada. Una cadena de bien salva, y una cadena de omisiones derriba.