El capítulo 13 del libro de Mishlé comienza con el tema de la educación: cómo se forma un "hijo sabio" y qué lleva a que un hijo resulte un burlador (letz). A partir de allí, Shelomó HaMélej continúa tratando sobre el poder de la boca: la recompensa del fruto de la boca, el daño de la violencia y la necesidad de cuidar tanto la boca como los labios por igual. Recorreremos los versículos en su orden, con las explicaciones de Rashí, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna, el Ralbag y, en especial, el Malbim.
בֵּן חָכָם מוּסַר אָב וְלֵץ לֹא־שָׁמַע גְּעָרָה׃ - El hijo sabio acepta la disciplina del padre, pero el burlador no escucha la reprensión.
Rabenu Yoná, y en la misma línea el Gaón de Vilna, explican: si ves a un hijo que es sabio, que no se deja arrastrar tras los deseos de su corazón, sabe que es gracias a la disciplina paterna (musar av). Esta es la diferencia entre el sabio y el necio: el necio puede ser muy inteligente, pero va en pos de los deseos de su corazón. El sabio elige el bien y rechaza el mal. ¿Y por qué es así? Porque el padre lo disciplinó, lo guió por el camino recto y no escatimó su vara. Y ya hemos explicado en varias ocasiones que "vara" no se refiere necesariamente a un castigo físico, sino también a la vara de su boca: la reprensión verbal.
"Pero el burlador no escucha la reprensión": si el hijo resulta un burlador, que no es sabio ni elige el bien, sabe que esto se debe a que jamás escuchó una reprensión. Tal como cita el Ralbag sobre Adoniyá: "Y Adoniyá ben Jaguit se enaltecía diciendo: 'Yo reinaré'", y está dicho sobre él: "Y su padre nunca lo disgustó en sus días diciéndole: '¿Por qué has hecho así?'" - su padre jamás lo reprendió.
El Gaón de Vilna añade: el joven no asimilará el bien hasta que se lo discipline; y esto no significa causarle sufrimiento, sino conducirlo hacia la Torá. No obstante, dice el Gra, no habría llegado a ser un burlador si al menos hubiera escuchado una reprensión. Aunque no le hubieses dado una instrucción profunda ni una guía constante, y no hubiera llegado a ser un sabio, al menos no habría caído en la burla. ¿Por qué cayó en ser un burlador? Porque ni siquiera una reprensión, en el momento en que hacía falta reprenderlo, llegó a escuchar.
El Gra explica además que el burlador es lo opuesto al sabio: sabio es quien estudia Torá, y burlador es quien se aparta y pierde el tiempo descuidando la Torá. ¿Y cómo se denomina a quien desatiende el estudio? "Moshav letzim" (asamblea de burladores): dos personas que se sientan juntas y no hay entre ellas palabras de Torá constituyen una reunión de burladores. De modo que son dos caminos opuestos: el hijo sabio es quien se dedica a la Torá, y el burlador es quien la descuida.
El Malbim explica: el "hijo sabio" es aquel que actúa conforme a las leyes de la sabiduría, es decir, eligiendo el bien y rechazando el mal. Esto resulta sumamente difícil para el ser humano, pues va contra su naturaleza: la inclinación del cuerpo es buscar placeres y apetitos, y deleitarse en este mundo. Por consiguiente, la dificultad para rechazar esas pasiones, sobreponerse a la naturaleza corporal y darle el gobierno al alma es un desafío enorme.
¿Y cómo logrará la persona vencer en esta lucha? En palabras del Malbim: las fantasías de los deseos hacen brotar maleza y espinas sobre la tierra del alma. El alma es como un terreno fértil destinado a la siembra, y el ser humano hace brotar en ella las imágenes de las pasiones - afán de riquezas, gula, deseos prohibidos y cosas semejantes -, y todo ello llena su alma de espinas. ¿Qué debe hacerse? Limpiar el alma de tales pensamientos a través del musar (la disciplina moral). "Musar" se vincula con la idea de aflicción y corrección, para advertirle cuán grandes sufrimientos esperan a quien sigue las pasiones de su corazón y se aparta de los caminos de la sabiduría. El temor reverente es lo que disciplina el alma, y por eso este proceso correctivo siempre se define como musar.
El Steipler escribe que parte de lo que se debe hablar con un niño es explicarle que existe el concepto de recompensa y castigo (sejar ve'ónesh), y que existe el concepto del Guehinom. No hacen falta descripciones gráficas demasiado crudas, pero sí que sea consciente desde pequeño de que hay Gan Edén y hay Guehinom: el Santo, Bendito Sea, otorga una buena recompensa a quien vence su inclinación, a quien cede y está dispuesto a ser comprensivo, y en cambio hay castigo, jas veshalom, para quien miente y para quien se comporta indebidamente. E incluso en esto se requiere sensatez: no asustar al niño por cualquier pequeñez, sino recordarle el asunto de vez en cuando, por ejemplo una vez al mes, señalando que hay una buena recompensa y hay castigo. Esto infunde temor reverencial en el corazón del ser humano.
Y así explica el Malbim: cuando el padre imparte disciplina moral (musar) y tiene el mérito de que el hijo resulte sabio, es señal de que la reprensión dio fruto. El hijo aceptó las enseñanzas y se apartó de las pasiones a las que el cuerpo se siente atraído por naturaleza, ¿y a raíz de qué? De la reprensión del padre. Pero en cuanto al hijo que jamás escuchó una reprimenda de su padre en su vida, no pienses que simplemente no llegará a ser sabio, diciendo: "No pasa nada, no será un tzadik". No es así. Un hijo así crecerá como un burlador (letz). Quien nunca escuchó una reprensión, no solo no aceptará las leyes de la sabiduría, sino que se burlará de ellas.
מִפְּרִי פִי־אִישׁ יֹאכַל טוֹב וְנֶפֶשׁ בֹּגְדִים חָמָס׃ - Del fruto de la boca del hombre este comerá el bien, pero el alma de los traidores deseará la violencia.
Rashi explica: ¿qué es el "fruto de la boca del hombre"? Son los frutos que el ser humano produce con su boca, es decir, la dedicación al estudio de la Torá, como está dicho: "Abre tu boca y tus palabras iluminarán". Del fruto de la boca del hombre, es decir, de la recompensa de su Torá, comerá el bien en este mundo, mientras que el capital principal queda reservado para el Mundo Venidero. "Y el alma de los traidores deseará la violencia": la palabra "alma" (néfesh) denota deseo y voluntad, como en "si es la voluntad de vuestra alma", que significa vuestro deseo. ¿Y cuál es el afán de los traidores y toda su pasión? La violencia y el despojo (jamás): cómo robar a este, cómo quitarle al otro, cómo urdir artimañas ilícitas.
Rabbenu Yoná explica que este versículo continúa el anterior. "El hijo sabio es fruto de la reprensión del padre": el hijo se hace sabio gracias a la guía paterna, y lo mismo ocurre aquí. Del fruto de la boca del hombre, cuyos frutos son las palabras de moral y reprensión que dirige a otros para que enmienden su camino, comerá el bien, y la recompensa de la reprensión estará con él. "Pero el alma de los traidores deseará la violencia": la pasión de los desleales es el despojo, y pregunta Rabbenu Yoná: ¿cómo van a reprender a sus hijos si todo su anhelo es la violencia? En primer lugar, quien solo anhela el despojo no corregirá a su hijo cuando lo vea cometer injusticias. Y en segundo lugar, aun si intentara reprenderlo, las palabras que no salen del corazón no entran al corazón. ¿Acaso cometes injusticias y luego pretendes exigirle a tu hijo que no sea como tú?
Se cuenta que en ciertos reportajes se menciona que los cabecillas del crimen organizado no desean que sus hijos sigan sus pasos. Un hombre así sabe muy bien cuánto peligro entraña lo que hace, cuántos enredos y cuán turbio es el mundo en el que vive, por lo que prefiere que sus hijos no continúen por esa senda. Pero ¿servirá de algo? Rabbenu Yoná dice: no. Porque cuando se intenta corregir al hijo, este percibe que no son palabras que brotan del corazón, pues sabe que el padre hace exactamente lo contrario.
Se cuenta de un hombre que no era cuidadoso con la ablución de manos (netilat yadaim); comía sin lavarse y desdeñaba el precepto, pero quería criar a su hijo como un tzadik. Le decía: "¿Qué es esto? ¿No te lavaste las manos? ¡Levántate rápido y haz netilá, en nuestra casa no se come sin netilat yadaim!". Cierta vez, el hijo comió sin lavarse las manos y el padre, considerando que "quien escatima la vara aborrece a su hijo", trajo una vara, sujetó la mano del niño, la colocó sobre la suya propia y comenzó a golpearla. Al asestar el golpe, el hijo retiró la mano a tiempo y el golpe cayó de lleno sobre la mano del padre. El niño, que al parecer tenía también cierto descaro, le dijo: "Papá, me parece que la mano correcta fue la que recibió el golpe". Es decir: ¿cómo puedes reprenderme por algo que tú mismo no cumples? ¿Cómo pretendes que acepte tus palabras?
Por eso, "el alma de los traidores deseará la violencia": el traidor no podrá reprender a otros por sus malas acciones, pues su deseo, su alma y su anhelo son la violencia y el engaño, y nadie aceptará su corrección. En cambio, el hombre íntegro, "del fruto de la boca del hombre comerá el bien", disfrutará de la buena recompensa de sus palabras de bien, pues es verdaderamente una persona recta y sus palabras son bien recibidas.
El Gaón de Vilna explica: los frutos de las acciones del tzadik están reservados para él en el Mundo Venidero, ya que el lugar principal para recibir la recompensa es el Mundo Venidero. ¿Cuándo tiene recompensa en este mundo? Cuando también es bueno con sus semejantes. En tal caso, el capital principal permanece intacto para él en el Mundo Venidero, pero ya comienza a disfrutar de los frutos aquí.
Según esto: "Del fruto de la boca del hombre" - hombre (ish) es el tzadik, como está escrito: "Nóaj, hombre justo e íntegro", y el fruto principal proviene del estudio de la Torá. "¿Comerá?" - ¿cuándo? "El bien", solo si es bueno, y "bueno" significa benevolente con sus semejantes. Cuando es bueno con las personas, recibe los frutos ya en este mundo. Y si no es bueno con sus semejantes, no significa que sea malvado, Dios no lo permita, pues después de todo estamos hablando de un tzadik, sino que simplemente no prodiga bondad y se encierra dentro de sus cuatro codos.
"Y el alma de los traidores [comerá] violencia" - los traidores comerán la violencia (jamás) que tienen en la boca. ¿Y qué es esta violencia? Hay un tipo de violencia llamada jimús devarim (agresión verbal desmedida). Ya hemos mencionado las palabras del Midrash sobre la generación de Nóaj: "porque la tierra se llenó de violencia". El Midrash pregunta: se entiende que los ladrones merecían el castigo, ¿pero qué pasa con los despojados? ¿Acaso no bastaba con que les robaran y violentaran, para que además perecieran en el Diluvio junto con los agresores? La respuesta es que también el despojado estaba lleno de violencia: violencia verbal, ultrajando y blasfemando. Alguien te pisa una uña del pie y tú armas un escándalo a gritos como si al menos te hubiese amputado la pierna. Eso se llama violencia verbal, y tú también actúas con maldad al hacerlo. Lo que él hizo intencionalmente es malvado, pero lo que tú hiciste en respuesta también lo es. ¿Te causaron un daño? Debe haber una proporción entre el daño sufrido y el alboroto que provocas.
Una persona así está llena de violencia, es decir, violencia verbal, y es perjudicial para sus semejantes. Y quien es malo con las criaturas, sufre las consecuencias aquí en este mundo. Así como el justo que es benevolente con las personas come el fruto de su bondad aquí - porque es un bien volcado hacia los demás y no solo devoción hacia el Cielo, y todo acto de bondad hacia el prójimo rinde sus frutos en este mundo -, así también el malvado que daña a sus semejantes consume su maldad aquí, tal como está escrito: "¡Ay del malvado, [le irá] mal, pues la retribución de sus manos se le hará!" - la retribución de sus manos, lo que él mismo se provocó, eso es lo que cosecha.
¿Y por qué se dice "y el alma de los traidores" y no simplemente "y los traidores [comerán] violencia"? Porque lo fundamental de la violencia verbal recae sobre el alma, es decir, en el Mundo Venidero. Y aquí solo se le da una pequeña parte de los frutos, para que no diga: "Ya recibí aquí mi castigo por la violencia que cometí, y eso es todo". De ninguna manera. El capital principal queda acumulado para el Mundo Venidero por todo el atropello que cometiste; aquí solo se te liquidaron dividendos, meros frutos. Los perjuicios que sufriste a causa de tu violencia son solo en este mundo, pero lo principal espera en el Mundo Venidero. Por eso se dice "el alma de los traidores": el castigo principal llegará cuando el ser exista en condición de alma, en el Mundo Venidero.
El Ralbag ofrece aquí una explicación muy interesante, que ya hemos mencionado en relación con otros versículos y que ahora aplica a este caso. Es sabido que cuando una persona estudia algo alcanza cierta comprensión, pero cuando le explica a otro lo que aprendió, logra un entendimiento mucho más profundo, interior y abarcador. Fíjense en esto: alguien lee un concepto novedoso de Torá y quiere transmitirlo por primera vez; al principio titubea, no recuerda con exactitud, a veces tiene que abrir el libro para ver con precisión cómo está redactado. Después de exponerlo una vez a su compañero, en primer lugar él mismo lo comprende con claridad. O de repente se da cuenta de que no había entendido bien lo que leyó. El otro empieza a cuestionar: "Un momento, ¿cómo puede ser?". Y él responde: "Tienes razón, trae el libro... ah, es verdad, aquí dice que...". ¿Qué ocurrió? Comenzó a articular los conceptos con la boca y las ideas empezaron a clarificarse; entonces se comprueba que, con la sola lectura visual, las cosas todavía no quedan suficientemente claras.
Esto es "del fruto de la boca del hombre comerá el bien": cuando el individuo expresa las enseñanzas con su boca, mediante ello el análisis y la profundización en ellas se vuelven más completos. "Y el alma de los traidores [comerá] violencia" - todos sus pensamientos y maquinaciones están volcados en cómo perpetrar violencia y despojo. Y nótese que el versículo no dice "y la boca de los traidores violencia"; ¿por qué se omite la palabra "boca"? Porque los desleales ocultan y disimulan sus intenciones sin revelar sus planes; por ende, esto no se exterioriza en su boca sino que permanece en su alma, en su interior. En cambio, el justo articula con su boca palabras de sabiduría y de rectitud, y gracias a ello, por el contrario, se perfecciona en ellas, profundiza y alcanza niveles de comprensión mucho más elevados.
El Malbim advierte que ya encontramos un versículo similar más arriba (12:14): "Del fruto de la boca del hombre se saciará de bien", mientras que aquí dice "comerá el bien". En primer término explica: la boca corresponde al Árbol del Conocimiento del bien y del mal. Existen tres distinciones entre los órganos del habla: boca (peh), labio (safá) y lengua (lashón), y estos términos se repiten con frecuencia en Mishlei y en las Escrituras: "La vida y la muerte están en poder de la lengua", "Quita el labio a los veraces y arrebata el juicio a los ancianos", "Señor, abre mis labios", "Del fruto de la boca del hombre comerá el bien". Quien no profundiza pensará que se trata de meras sinonimias poéticas, pero el Malbim siempre analiza minuciosamente las diferencias terminológicas y sus matices precisos: la boca alude a la Jojmá (sabiduría), el labio alude al Dáat (conocimiento), y la lengua alude a la Biná (entendimiento). En otro pasaje se extiende explicando cómo cada término es imprescindible en su contexto exacto, dilucidando sobre esta base numerosos versículos.
"Del fruto de la boca del hombre": de los frutos del hombre, que son el producto de los labios bajo el dominio de la lengua, y el fruto corresponde al Árbol del Conocimiento del bien y del mal. Hay dos caminos posibles en la sabiduría, pues un sabio (jajam), como ya hemos explicado, es aquel que escoge el bien y rechaza el mal. Existe el orgullo frente a la humildad, la compasión frente a la crueldad, y el sabio opta por el sendero de la humildad y el camino de la misericordia. ¿Y cómo se gobiernan estos rasgos de carácter (middot)? Con sabiduría: sabiendo cuándo recurrir a uno y cuándo al otro. Quien actúa de este modo come del Árbol del Conocimiento del bien y del mal tomando lo bueno y descartando lo malo. En cambio, el traidor utiliza sus cualidades en sentido contrario a la senda de la sabiduría, y por consiguiente del fruto de su boca solo comerá violencia: la boca representa la sabiduría, y en la sabiduría es menester discernir entre el bien y el mal, pero él no escoge el bien sino que consume precisamente la parte del mal, toma la faceta negativa y utiliza todos sus atributos para el mal.
Pues cada rasgo de carácter puede emplearse para el bien o para el mal. El Creador del universo dotó a cada persona del atributo de la severidad o crueldad, ¿y con qué propósito? Para aplicarla con firmeza implacable contra los malvados. Así se advierte: "No seas justo en demasía", y se relata sobre Shaúl que se apiadó y tuvo compasión de Agag cuando le estaba vedado apiadarse de él, mientras que respecto a Shemuel está escrito: "Y despedazó [a Agag]", ejecutándolo sin piedad. El rasgo de la dureza existe, y la cuestión radica en dónde aplicarlo. El justo sabe recurrir a la dureza en los momentos debidos y a la compasión en las circunstancias apropiadas, mientras que el malvado invierte las cosas por completo: donde corresponde tener compasión se muestra cruel, y donde corresponde ser inflexible, se muestra compasivo.
Ya se ha presentado en otra ocasión un ejemplo clásico de esto, explicándolo en detalle, y cabe recordarlo brevemente: aquellas almas sensibles que se compadecieron tanto de los perros y gatos que perdieron su hogar en Gush Katif, pero no tuvieron ni una gota de piedad por aquellas personas que fueron expulsadas de sus casas, algunas de las cuales viven todavía hoy en viviendas temporales y lugares semejantes. Aquello no les importaba realmente: argumentaban por qué habían ido a vivir allí, que era su problema, y con qué derecho reclamaban indemnizaciones. ¿Cómo se llega a ser tan cruel? Quien se apiada de los crueles, de los animales o de los palestinos, termina volviéndose despiadado con sus propios hermanos judíos.
Así pues, explica el Malbim, el hombre traicionero, que no sigue la senda de la sabiduría, marcha por el camino del despojo y la violencia (jamás), y este mal afecta tanto a los rasgos del carácter como a los bienes materiales. Utiliza las buenas cualidades para favorecer a los malvados y los malos rasgos para perjudicar a los justos, invirtiendo el orden debido. «Y el alma de los traicioneros es violencia»: todo su anhelo y su afán se reducen a emplear para el mal las virtudes que recibió. En cambio el justo, «del fruto de la boca del hombre comerá el bien», a través del fruto, de la sabiduría, toma únicamente la parte constructiva y escoge las buenas virtudes y no las negativas.
El Malbim explica también según el sentido literal (peshat) la diferencia entre el «se saciará de bien» del versículo anterior y el «comerá el bien» de aquí. La saciedad se predica cuando la persona se ocupa en palabras de Torá y plegaria, mientras que aquí el texto alude a la conversación cotidiana (derej éretz), en las cuestiones materiales, en las que también debe ser sumamente precavida de no profanar lo que sale de sus labios, y entonces comerá el bien.
La saciedad denota siempre la plenitud del alma, como está escrito: «Y saciará con fulgores tu alma», pues el estar saciado apunta al contento del espíritu. El cuerpo, en cambio, jamás se sacia; siempre desea más y más, y nadie dirá jamás que ha colmado todos sus apetitos y ya basta, sino que siempre busca añadir. La saciedad solo cabe en el plano espiritual. Por su parte, la acción de comer señala que tendrá sustento en abundancia y con bondad, y esto se refiere a los asuntos del mundo práctico y material: también allí debe velar debidamente por cuanto sale de su boca. Pero en el plano espiritual, por el fruto de la boca dedicado a la Torá y la tefilá, allí su alma realmente se colmará, «se saciará de bien», mientras que aquí queda solo en el nivel de «comerá», de modo que alcance para alimentarse bien. Mas el traicionero, que no guarda su lealtad, su alma consumirá violencia, y cuanto obtenga de ello será únicamente daño y amargura.
נֹצֵר פִּיו שֹׁמֵר נַפְשׁוֹ פֹּשֵׂק שְׂפָתָיו מְחִתָּה־לוֹ׃ - Quien cuida su boca protege su alma; mas quien abre de par en par sus labios halla su ruina.
Rabeinu Yoná aclara: quien cuida su boca de no abrirla sino cuando cuenta con la aprobación del corazón (es decir, cuando la conciencia ratifica que las palabras son dignas de pronunciarse), protege su alma y la libra de toda suerte de tribulaciones. Pero quien «abre de par en par sus labios», acostumbrado a que sus labios actúen por cuenta propia y sin reflexionar de antemano sobre lo que van a decir, soltando de golpe cuanto le viene a la punta de la lengua, ¿qué le sobrevendrá? «Halla su ruina» (mejitá lo). El término mejitá, según Rabeinu Yoná, procede de la noción de temor o espanto, como en «y cayó el terror (jitat) de Dios», y como en «hecho para no temer (beli jat)», que alude a la falta de miedo. La persona que abre sus labios a la ligera debe temer por lo que pueda ocurrir a raíz de sus palabras. Los propios labios no resultan menos peligrosos que los enemigos declarados: si uno no vigila lo que sale de su boca, pueden causar tanto daño como un adversario, y es imperioso temer de lo que tales labios son capaces de desatar.
El Gaón de Vilna enlaza este versículo con el anterior: habiendo expuesto que el alma de los traicioneros devora la violencia de su propia boca y sufre el castigo consiguiente, pasa a indicar que quien cuida su boca protege su alma y no figurará entre los damnificados. Y en particular, destaca el Gaón, la boca constituye la salvaguarda de toda el alma. Se encuentra en las obras cabalísticas que cuando alguien se enoja, su alma pura lo desampara y se le infunde, Dios no lo permita, un alma proveniente del lado impuro (sitra ajra), un alma de impureza; a esto apunta la frase «desgarra su alma con su furor», pues deja su propia alma convertida en despojo impuro (terefá). Por eso se enseña: «guarda tu boca de todo pecado», ya que mediante ese cuidado uno se santifica y se purifica de toda iniquidad.
En cambio, quien descuida su boca, «abre de par en par sus labios, halla su ruina». Quien da rienda suelta a sus labios y habla sin discernir, aun cuando posea un alma elevada, cumpla numerosos preceptos y levante cercos de piedad, la boca vendrá a ser la ruina de todo y destruirá cuanto haya edificado. Bien advierte el sagrado Arí (Arizal) que incluso si una persona hizo teshuvá por todas sus faltas con la más acabada perfección, pero cae luego en el enojo, echa por tierra todas las rectificaciones alcanzadas, al extremo de que le arrebatan su alma santa y le imponen un alma de la sitra ajra. ¿Quién causa entonces la debacle general, quién genera el quebranto y lo echa todo a perder? Aquel que abre de par en par sus labios, que no repara en lo que habla, monta en cólera y profiere expresiones indignas.
El Malbim explica esto según un principio que ya hemos señalado muchas veces: el labio expresa el habla exterior, tal como los labios son externos, y la boca expresa el habla interior, reflexiva y sabia. Del mismo modo, existe una diferencia entre "shomer" (guardián) y "notzer" (preservador): "shomer" alude a una vigilancia habitual, mientras que "notzer" representa una custodia superior, rigurosa y permanente.
El Malbim describe la boca y los labios como murallas, tal como también los describen nuestros Sabios (Jazal): dos murallas colocó el Santo, Bendito Sea, alrededor del alma para impedir que se aproximen los enemigos. La muralla interior es la boca, y la exterior son los labios. Y no solo es necesario cuidar la muralla exterior, los labios, para que no pronuncien cosas sin cordura, sin lógica o indignas, sino que también es preciso custodiar la boca.
¿Qué busca transmitirnos con esto? Los labios representan el habla exterior, los asuntos terrenales y materiales, ya que el ser humano se ve obligado a ocuparse también de cuestiones de este mundo. La boca, en cambio, representa la dimensión interior, las palabras más elevadas: palabras de Torá, de ética y de temor a Dios. Nos enseña el Malbim: no basta con cuidar los labios para que, al tratar asuntos cotidianos, no deriven en palabras prohibidas, expresiones denigrantes, difamación, chismes, adulación o burlas; también debes custodiar la boca. Es decir, incluso al hablar de sabiduría, de Torá y de elevación moral, tus palabras deben ser medidas, pues Dios está en el cielo y tú sobre la tierra. En términos sencillos: escoge con esmero tus palabras tanto en temas de Torá como en cuestiones sagradas.
Y tal como enseñó el sabio de la Mishná: sabios, tengan cuidado con sus palabras, no sea que a partir de ellas los discípulos aprendan a desviar la verdad, o que escuchen, no comprendan debidamente y terminen yendo hacia aguas turbias. Y allí se trataba precisamente de palabras de Torá: él explicó que se debe servir al Maestro no con el fin de recibir recompensa, pero ellos malinterpretaron la enseñanza y pensaron que no existía recompensa en absoluto y que, de ser así, ¿para qué esforzarse?; cuando su verdadera intención era que el propósito interior del servicio divino consiste en complacer a Hashem y no en perseguir una retribución. He aquí un ejemplo de que, aun al hablar sobre la Torá, es necesario elegir bien las palabras, ser conciso y prestar suma atención a lo que se expresa.
En esto consiste "guarda su vida": quien custodia su alma hace que ambas murallas, la boca y los labios, la defiendan. En cambio, "quien abre de par en par sus labios" - los cuales representan el lenguaje exterior y las conversaciones mundanas sobre cuestiones materiales - "tendrá ruina". La palabra ruina, enseña el Malbim, es lo opuesto a fortaleza o baluarte; no es un espacio fortificado y protegido, sino algo indefenso y a la intemperie. Quien desborda sus labios sufrirá ruina y acarreará daño incluso a su propio cuerpo: todo su ser quedará perjudicado al no poner límite a sus labios en los asuntos materiales. ¿Y qué significa "abre de par en par"? Es un término que connota una apertura deshonesta e impúdica, semejante a "abriste tus pies". "Quien abre de par en par sus labios" significa que vierte expresiones denigrantes: los labios exteriores, destinados a tratar los asuntos indispensables de la vida cotidiana, son utilizados para vulgaridades, y semejante conducta terminará por dañarlo.
El capítulo comenzó abordando la educación: un hijo sabio es el fruto de la guía de su padre, quien limpia del terreno de su alma las malezas de las pasiones; mientras que quien jamás ha recibido una reprensión no solo no alcanzará la sabiduría, sino que crecerá como un burlador que se mofa de las leyes del discernimiento. De allí Shelomó pasó a la boca: el fruto de los labios del justo, sea al enseñar Torá o al corregir con afecto, lo nutre en este mundo mientras el capital de su recompensa permanece intacto para el Mundo Venidero, especialmente cuando prodiga el bien a sus semejantes. En cambio el desleal, cuya alma entera está sumida en la violencia, sufrirá las consecuencias de sus propios atropellos aquí, reservándose para él la severidad del juicio futuro, sin contar siquiera con la autoridad moral para guiar a sus hijos, ya que sus palabras no brotan del corazón. Finalmente, descubrimos el misterio de las dos murallas: quien preserva su boca y sus labios, quien es prudente y conciso aun en cuestiones de Torá y se aparta de la ira y de la denigración, salvaguarda de este modo su propia alma; mientras que quien afloja sin freno sus labios queda completamente desamparado y destruye con su propia boca todo lo que había construido.
Recordemos siempre: la boca es el árbol del conocimiento del bien y del mal, y en manos de la persona está elegir si tomará de ella el bien o la violencia.