Llegamos a la parte final del capítulo 12 de Mishlé, los tres versículos que lo concluyen. Son tres versículos y tres temas: cuál es la relación entre el justo y su prójimo y qué extravía al malvado en su camino; cuál es el destino de la riqueza acumulada mediante el engaño en comparación con la obtenida con diligencia; y cuál es el nivel de vida que alcanza quien camina por la senda de la rectitud. En cada versículo seguiremos las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim.
יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תַּתְעֵם׃ (כו) - El justo aventaja a su prójimo, mas el camino de los malvados los extravía.
Rabenu Yoná explica: cuando hay una disputa entre una persona recta y una persona común, el justo siempre mostrará una mayor paciencia. Incluso cuando se trata de ceder en lo monetario, esa es la virtud del tzadik. "Yater meréehu tzadik": está dispuesto a ceder más, está dispuesto a acercarse al otro. Pero, en cambio, "véderej reshaim tat'em" - el malvado se equivoca en todo su camino. ¿Por qué? Porque el malvado está seguro de que el honor consiste en salir victorioso: "Logré sacarle tanto dinero, le gané en el juicio, me impuse sobre él". Para el malvado, eso es el honor, y ese es el camino que lo extravía. A sus ojos, si muestra paciencia, piensa: "Quedaste como un tonto, ¿por qué te callaste?".
Y en verdad, es muy valioso que una persona no reaccione de inmediato, y es muy virtuoso perdonar y ceder de lo propio. Así encontramos respecto a la tribu de Dan, que fue llamada Dan porque ante cualquier disputa decían: "Júzguennos la ley" (dinu lanu din); cuando en realidad lo ideal es que la persona ni siquiera llegue a un Bet Din (tribunal rabínico), sino que esté dispuesta a llegar a un acuerdo. Para el malvado no existe tal cosa: "Ya le voy a enseñar, vas a ver cómo le doblé el brazo". En la calle eso suele ser motivo de orgullo, pero cuando alguien habla así entre personas de Torá, ¿qué busca demostrar exactamente? Si dijera: "Me hizo esto y aquello y, aun así, lo perdoné", lo admiraríamos y valoraríamos. Pero él se enorgullece de haberle dado una lección, de haberlo llevado a los tribunales y de haberle sacado hasta el último centavo. Para él, eso es el honor. Por eso, "yater meréehu tzadik": quien está dispuesto a ceder más de lo suyo a los demás, demuestra su rectitud; y "véderej reshaim tat'em": el camino del malvado lo engaña al hacerle creer que cuanto más le saques al otro, cuanto más tomes, cuanto más le tuerzas el brazo y más te impongas, mayor será tu grandeza y tu honor.
El Gaón de Vilna lo explica de otra manera: la costumbre de los justos es realizar sus acciones con discreción y recato, tal como está dicho: "Y caminar humildemente con tu Dios". De aquí surge una dificultad para quien desea seguir el camino de los justos: ¿a qué tzadik podré apegarme? Pues el justo oculta sus buenas acciones y sus nobles conductas. ¿Qué alternativa me queda? Investigarlo, observar qué hace, seguirlo de cerca, contemplar sus caminos y, a partir de ello, deducir una halajá más y otra pauta de conducta. Porque él no actúa en público ni a la vista de todos; por el contrario, oculta sus buenas obras. Y esto es lo que significa "Yater meréehu tzadik": ¿quieres aprender rectitud de tu prójimo? La palabra "yater" proviene de "latur", explorar o espiar; debes indagar y seguir la pista del justo para aprender de sus buenas acciones.
"Véderej reshaim tat'em": la conducta de los malvados, dice el Gra, es manifiesta y ostentosa. El malvado hace todo para aparentar, para llamar la atención, para que todos lo vean y lo miren. ¿Y qué provoca esto? Que uno haga lo mismo, que otro lo imite y que un tercero siga sus pasos. Como todas sus acciones están a la vista de todos, esto extravía a las masas. En cambio, el tzadik realiza sus buenas acciones en secreto; por eso, quien desea aprender de su semejante a ser justo debe investigar y observar con atención sus actos. De los malvados es fácil aprender, pues todas sus malas acciones son públicas; por eso muchos yerran tras ellos y los imitan.
El Malbim explica: el justo no se confía ciegamente de su propio camino. Siempre se examina a sí mismo, siempre se revisa y no da por sentado que tiene la razón en todo. Añade el Malbim que existe una diferencia entre un justo (tzadik) y un sabio (jajam): el sabio es quien recibió la sabiduría de sus maestros, posee los caminos y fundamentos de la sabiduría tal como los estudió; en cambio, el tzadik actúa según la costumbre: vio a otros y actúa como ellos, sin haber recibido necesariamente los caminos sistemáticos de la sabiduría de sus ancestros. Esta es la definición del tzadik frente al jajam: al ver las acciones de los demás y seguir sus pasos, llega a ser un tzadik. "Yater meréehu": indagará tras la rectitud de su compañero, y gracias a ello se convertirá en un justo.
Según esta interpretación, señala el Malbim, la letra mem de "meréehu" forma parte de la raíz, como en la expresión "compañero, prójimo" (maréehu), y no significa "de sus compañeros", sino que se refiere a su prójimo. Existe otra posibilidad: "yater" proviene de "yoteret", es decir, añadir o aumentar: la persona acrecienta y supera sus propias acciones a través de su compañero justo. Es decir: ¿cómo añadiré rectitud a mi propia vida? "Meréehu": veo lo que hace mi compañero y me digo: "Yo también quiero cumplir una mitzvá así, yo también deseo perfeccionarme de este modo y elevarme espiritualmente así". Según esta lectura, la mem es la preposición "de": a partir de lo que observa en su prójimo, gracias a eso se convierte en justo.
"Véderej reshaim tat'em": el malvado tiene un camino fijo. Está seguro de sí mismo, cree saber exactamente lo que hace, no tiene dudas ni vacilaciones, y realiza todas sus malas acciones con total convicción. Esa es su verdadera desgracia: tiene un camino trazado y jamás se examina a sí mismo. "¿Acaso me equivoco? ¿Acaso lo que dije no es correcto? ¿Debería arrepentirme de lo que le dije a Fulano, o tal vez actué mal?". Jamás se formula estas preguntas. Y si hubo un error, por supuesto que lo hubo, ¡pero fueron los demás los que se equivocaron! "En mí se puede confiar, yo nunca me equivoco, e incluso ahora cuando te digo esto tampoco me equivoco; tenlo por seguro, siempre tengo la razón". Ese es el camino de los malvados, y por eso su propio camino es el que los extravía: su método consiste en no aprender de nadie, caminar con ciega seguridad, persistir en sus vanidades y estar convencido de que él tiene la verdad y todos los demás están equivocados.
לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ וְהוֹן אָדָם יָקָר חָרוּץ׃ (כז) - El engaño no asará su presa, mas la riqueza más preciada del hombre es la diligencia (27).
Rabenu Yoná explica: el hombre deshonesto no disfrutará de lo que cazó, acumuló y reunió mediante el engaño, y no obtendrá de ello ningún provecho. ¿Y qué significa el término "yajaroj" (asará / chamuscará)? El Ralbag aclara que así como quien caza una presa la chamusca o asa al fuego - es decir, la prepara para comerla -, del mismo modo, si la presa fue conseguida con falsedad, "no la asará": no llegará a comerla. Es decir, quien despoja al prójimo y junta dinero con trampas no prosperará en él, ni conseguirá a través de este honra, bendición o éxito.
"Mas la riqueza más preciada del hombre es la diligencia" - Si ves a una persona respetada y estimada ante los ojos de la gente, y posee bienes, debes saber que la fortuna por la cual se le valora fue obtenida con rectitud. Si la hubiera acumulado con engaños, caería bajo la primera parte del versículo: "el engaño no asará su presa" - no comerá de ella, no la disfrutará ni recibirá honor por su causa. En cambio, si se trata de la riqueza de un hombre distinguido a quien honran por su patrimonio, ten por seguro que es "diligente" (jaruts), pues conquistó sus bienes con constancia y entrega, y no por caminos torcidos o indebidos, ya que a alguien así nadie lo respetaría.
Y existe otra explicación: "mas la riqueza más preciada del hombre es la diligencia" - ¿Cuál es el bien más valioso que una persona puede poseer? La diligencia. La mayor bendición en el ser humano, el capital más grande con el que cuenta, es la diligencia, pues quien posee esta cualidad siempre saldrá adelante.
Rabí Yeruham Levovitz de Mir, quien tenía una comprensión formidable de las fuerzas del alma humana, dijo en una ocasión: si observamos el denominador común de todas las grandes personalidades del mundo - y no solo en el judaísmo, sino en cualquier área: en el deporte, la ciencia, la economía o el liderazgo político -, descubriremos un rasgo distintivo compartido por todos: la ambición, el empuje. Quien tiene determinación triunfará, y quien carece de ambición, es decir, de impulso interior, no saldrá adelante. Quien carece de empuje cae en la pereza: "no tengo fuerzas", "ahora no", "no vale la pena", "e incluso si me esfuerzo, ¿adónde llegaré?, hay tantos mejores que yo" - ese es un hombre sin aspiraciones, falto de iniciativa. En cambio, quien dice: con la ayuda del Cielo lo lograré, me esforzaré; es verdad que hay muchos otros, pero yo triunfaré, y quien más se esfuerce más alcanzará; ese hombre llegará a la cima y dejará a todos atrás. Si a una persona le falta esa motivación, no construirá nada. ¿Y cuál es la mayor riqueza que puede tener el hombre? Ser diligente, tener constancia, iniciativa y empuje; no hay tesoro más preciado que este.
El Gaón de Vilna cita las palabras de nuestros Sabios acerca de la naturaleza de la caza. Cuando un cazador atrapa aves, debe asegurarse de que el animal no salga volando; de lo contrario, al ir tras la siguiente presa, la primera ya habrá escapado. Si su intención fuera matarla en el acto, no habría problema; pero si no sabe faenarla según la halajá (shejitá) y debe transportarla a la ciudad, no suele salir al campo con jaulas. Lo habitual era atarles las patas, pero aun así el ave podía huir aleteando y a los saltos. Por eso acostumbraban a chamuscarles levemente las puntas de las alas, pues al quedar inutilizadas sus plumas, ya no tiene capacidad de volar. Y enseñan nuestros Sabios: si alguien caza sin chamuscar las alas del ave, al final no le quedará nada en las manos, porque el ave huirá volando.
¿Y por qué razón no le chamuscaría las alas? El Metsudat David explica: el tramposo prefiere no quemarle las alas porque así el ave luce más entera, más grande y causa una mejor impresión a la hora de venderla. En cambio, si le queman las alas se ve disminuida y pobre, y le pagan menos por ella; por eso prefiere exhibirla voluminosa. ¿Y dónde hallamos en los Sabios que un ave con todo su plumaje da la apariencia de ser más grande? En la ofrenda del pobre (minjat aní): cuando una persona humilde presentaba tórtolas o pichones de paloma, no se les arrancaban las alas de antemano, sino que se elevaban sobre el altar con sus alas y plumaje intactos. Preguntan los Sabios: ¿por qué motivo, si no hay olor más desagradable que el de plumas quemadas? Y responden: para que la ofrenda del pobre luzca honrada y distinguida, para evitar que vea al rico caminar con aire de grandeza - "yo traje un buey de tonelada y media, ¿y tú qué trajiste, doscientos gramos?" -. Para darle dignidad y una buena sensación, se ofrece entera, viéndose grande y llena de plumas. (Y valga notar como detalle complementario: el Bet Hamikdash estaba abierto para permitir la ventilación de los olores, y el patio - la Azará - no poseía techo. Tenían techo el Hejal y ciertas cámaras cerradas, pero toda el área de los sacrificios estaba en la Azará, y esta permanecía al descubierto, sin techo, de manera que todo el humo ascendía directamente hacia arriba. Este es un dato que muchos no conocen).
Siendo así, el tramposo no chamusca las alas de su presa porque desea que parezca vistosa y de gran tamaño. Y según el Metsudat David, esto es una parábola sobre quien cierra su mano y esquiva dar tsedaká: se dice a sí mismo "no voy a quemar las alas, no voy a restar una porción de mis bienes para caridad". ¿Y cuál es el desenlace? El ave entera termina volando, y pierde todo su dinero. Por consiguiente, lo que realmente preserva el patrimonio es la tsedaká, como dijeron nuestros Sabios: "la sal que conserva el dinero es disminuirlo (mélaj mamón jaser)" - ¿quieres conservar tu riqueza para que perdure? Disminúyela compartiéndola; y hay otra versión que lee "jésed" (bondad), transmitiendo exactamente la misma idea.
Y esta misma enseñanza, concluye el Gaón de Vilna, se aplica al estudio de la Torá. Porque el versículo no viene a darnos únicamente consejos de índole material, sino a hablarnos de lo esencial en la existencia humana: la dedicación a la Torá. Si uno caza y chamusca las alas, es decir, estudia y repasa, aprende y consolida, ese conocimiento se arraiga y permanece firme. Pero en cuanto a "el engaño no asará su presa": quien aprende pero no asegura lo adquirido, quien acumula conocimientos sin repasar ni fijarlos, incurre en un autoengaño, y con el tiempo no le quedará nada en sus manos.
"Y la riqueza del hombre es oro precioso [hon adam yakar jaruts]" - ¿y qué significa "yakar jaruts"? Dice el Gra: "yakar" (precioso) es la Torá; "jaruts" (diligente / oro puro) son las mitzvot. Y quien posee riqueza - que es la santa Torá -, ¿cómo llegó a poseerla? Porque repasó, memorizó y volvió a repasar una y otra vez. Una persona así tiene en sus manos una verdadera fortuna [hon]. ¿Y por qué se le llama "hon" (הון)? Presten atención a la cuenta: ¿cuántos libros de la Torá (Jumashim) tenemos? Cinco: la letra hei (ה). ¿Cuántos órdenes de la Mishná (Sedarim)? Seis: la letra vav (ו). ¿Y cuántas puertas del entendimiento (shaarei biná) se requieren para alcanzar todo esto? Cincuenta: la letra nun (נ). ¡Ahí tienen la palabra "Hon" (ה-ו-ן)! Se dice de una persona así que tiene en sus manos una fortuna: cinco libros de la Torá, seis órdenes de la Mishná y alcanzó las cincuenta puertas del entendimiento, todas ellas en todas sus dimensiones. Quien posee todo esto, ciertamente es "yakar jaruts": precioso, porque tuvo el mérito de adquirir la Torá, lo más valioso del mundo, y nada de lo que desees se puede comparar con ella; y también "jaruts", en el sentido de que tiene una salida rápida al mercado, una gran demanda comercial. Lo ofreces y todos quieren comprarlo, todos quieren recibir de ti. Vean a un gran sabio que viene a dar una clase: basta un pequeño anuncio y se congregan dos mil o tres mil personas. ¿Por qué? Porque un gran sabio imparte la clase. Esto es "jaruts", algo que se despacha rápidamente, que la gente se apresura a adquirir.
El Malbim explica que el tramposo es lo opuesto al diligente, el contraste del industrioso. ¿Quién es un estafador (remiá)? Aquel que obtiene ganancias mediante el engaño. Y la prueba es que la caza de aves se realiza mediante el engaño; no es que al cazador se le llame tramposo en sí, sino que se refiere a que la acción se lleva a cabo mediante ardides y astucia. Y tal como está escrito: "Como jaula llena de pájaros, así están sus casas llenas de engaño", donde también se aprecia el vínculo entre cazar aves y el fraude.
Y según esto: quien no se esfuerza por obtener riqueza con diligencia, dedicación y trabajo honesto, sino que busca dinero fácil - y el dinero fácil suele obtenerse mediante el robo, el engaño y las trampas -, debe ocultar su presa para que nadie la vea. Porque si la ven, le preguntarán: ¿de dónde sacaste esto? ¿A quién se lo robaste? En cambio, quien se conduce con rectitud e integridad no necesita esconder nada. Ya se ha mencionado en otra ocasión: "Y se ocultó" [venistará], ¿y cómo continúa el versículo? "Y se impurificó" [vehi nitma'á]. Si tienes que esconderte o disimular, es que hay algo indebido, hay una cuestión de impureza. Si no fuera así, ¿por qué ocultarlo? Debería ser a la luz del día. Pero aquel que esconde su dinero - para que no le eche el ojo la oficina de impuestos o fulano o mengano, y comiencen a indagar de dónde proviene esa plata y a quién estafó -, quien no actúa con honradez está obligado a hacerlo todo en las sombras.
De aquí surge una explicación original del Malbim: "No asará [lo yajaroj] el tramposo su presa", interpretando la palabra "yajaroj" a partir de la expresión "atisba por las celosías [metsits min hajarakim]". Lo que una persona caza con engaño, el dinero obtenido fraudulentamente, se cuida de que nadie lo atisbe por las rendijas o celosías para ver su presa: que no vean el dinero que hizo, sus ganancias ni sus posesiones, pues entonces empezarían a averiguar el origen de sus bienes y se descubriría que robó de aquí, despojó de allá y tomó cosas ilícitamente. Pero "la riqueza del hombre es oro precioso y diligente [vehon adam yakar jaruts]": la fortuna obtenida con esmero y esfuerzo recto es una riqueza valiosa, "jaruts" - en el sentido de "la mano de los diligentes gobernará" -; y quien la posee no necesita ocultarla, no teme que la vean ni le preocupa en absoluto que quede a la vista.
בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים וְדֶרֶךְ נְתִיבָה אַל מָוֶת׃ (כח) - En la senda de la caridad y la rectitud está la vida, y en su camino no hay muerte. (28)
Rabenu Yoná explica: muchas veces se le prolonga la vida a una persona en mérito a la caridad (tzedaká) que entregó. Es un principio sencillo y claro: "y la tzedaká salva de la muerte". Incluso a un malvado tan grande como el impío Nabucodonosor, en cuanto dio caridad, se postergó la calamidad decretada sobre él. Como vimos con Nabucodonosor, que aguardaron un año entero y dejaron en suspenso el decreto que se le había anunciado en sueños, de que viviría como las bestias del campo, y todo lo que se relata en el Libro de Daniel: "redime tus pecados con tzedaká" - rescátalos con caridad -, "y tus iniquidades apiadándote de los pobres". Por lo tanto, "en la senda de la tzedaká está la vida": esto le otorgará vida, lo protegerá y lo salvará.
Y agrega Rabenu Yoná: debe entenderse del versículo que el justo no distrae su corazón en vanidades, y sus pensamientos se ocupan constantemente de la rectitud. Conforme a esto, la palabra "tzedaká" no alude aquí a dinero para caridad, sino al concepto de justicia y rectitud (tzedek), como si dijera "en la senda de la rectitud está la vida": el justo, que en todo momento anda por el camino de la rectitud y cuyos pensamientos giran en torno a la justicia, la verdad, la integridad y el servicio a Hashem, hallará vida en su sendero. Y el justo, como ya se mencionó, ni siquiera incurre en conversaciones vanas: "la boca del justo produce sabiduría".
Y sobre esto señala Rabenu Yoná una enseñanza fundamental: el castigo por desviar el corazón hacia pensamientos vanos es más severo que el de la conversación vana. ¿Por qué? Porque malgasta en vanidades la parte más esencial del ser humano: el intelecto y la conciencia (daat). Y esto ya se ha explicado anteriormente según las palabras del Rambám. ¿Qué reviste mayor gravedad: una transgresión en el acto o una transgresión en el pensamiento? La Guemará afirma que el pensamiento es más severo. Por cierto, cuando se comete un acto indebido, generalmente va acompañado de pensamiento, por lo que ya es grave de por sí; pero la pregunta radica en qué es más grave: ¿un acto sin pensamiento o un pensamiento sin acto? La respuesta es: "los pensamientos pecaminosos son más dañinos que la transgresión misma". A esto alude el mandato: "Harás un pretil [maaké] para tu azotea, para que no caiga el que cayere de allí": ¿cuál es la azotea del hombre? La cabeza, el cerebro, que se halla en la cumbre. Ponle un pretil, una valla protectora, para que no desvíe su rumbo hacia reflexiones ajenas y malos pensamientos, "para que no caiga el que cayere de allí", pues a través de un pensamiento impropio uno puede precipitarse. Y la palabra "maaké" (מעקה) se explica como un acrónimo de: hirhurei averá kashim meaverá (los pensamientos de transgresión son peores que la transgresión misma).
El lugar más excelso en el ser humano es el cerebro, que constituye una dimensión análoga al Santo de los Santos (Kódesh Hakodashim). Y un pecado en el Santo de los Santos es muchísimo más grave que un pecado en el patio del Templo (azarah), y más grave que una falta en el Monte del Templo, en Jerusalén, en toda la Tierra de Israel o en la diáspora. Cuanto más lejos se halle el lugar respecto a la morada de la santidad, menor es la gravedad relativa. Por ello, el justo se cuida no solo de la charla vana, sino también de las divagaciones vanas, pues quien desvía su mente hacia la vacuidad recibe una pena mayor que quien cae en la conversación superflua, ya que daña su estrato más elevado: el ámbito del cerebro, la dimensión del intelecto.
Y en este mismo sentido: la morada del alma superior (neshamá) está en el cerebro, la morada del espíritu (rúaj) en el corazón, y la morada de la fuerza vital (néfesh) en el hígado. El hígado es el encargado del filtrado de la sangre, y la sangre es el néfesh. El corazón es un órgano de vigor y gobierno sobre la totalidad del cuerpo, y corresponde al rúaj. Y la parte superior es la neshamá; a decir verdad, la neshamá no reside físicamente dentro del cerebro mismo, sino que es un nivel de luz circundante (or makif), se ubica por encima de la cabeza del hombre e irradia destellos de su luz hacia el interior de su cerebro. Por esta razón, se trata de una dimensión sumamente sublime y elevada en el ser humano.
Y cuanto más elevado sea el plano en el que el hombre produce un daño, mayor es la deficiencia. Definámoslo así: si un tzadik comete un pecado y un malvado comete un pecado, ¿quién causa un daño mayor? Sin duda el tzadik, pues él se encuentra en mundos superiores, y cualquier pecado o defecto allí, por minúsculo que sea, se considera una falta grave. Sobre Moshé Rabenu se dijo: «Por cuanto no creyeron en Mí» - ¿acaso a Moshé le faltaba fe? Un hombre que habla cara a cara con el Santo, Bendito Sea, de quien el propio Creador testifica «en toda Mi casa él es fiel», ¿cómo es posible decir de él «no creyeron en Mí»? Sino que en el nivel tan sublime en el que él se halla, incluso una falta sumamente sutil, sobre la cual los comentaristas se esforzaron tanto por hallar explicación, se considera en él una deficiencia. Y en este mismo sentido: un daño en la parte del alma, en la mente, es mucho más severo que un daño en el cuerpo, en el plano físico. Y cabe insistir y enfatizar: cuando una persona daña su cuerpo, por lo general también daña su alma, pues no lo hace sin conciencia sino con pleno entendimiento, y por ello no resulta en absoluto menos grave.
El Malbim recuerda la distinción que ya explicó con anterioridad entre dérej (camino), óraj (sendero) y netivá (senda o vereda). Dérej es el camino principal, la gran vía que conduce de ciudad en ciudad. Óraj es la bifurcación que sale del camino principal hacia las aldeas y pueblos. Y natív pertenece ya a los individuos, a personas aisladas: una senda privada dentro del pueblo, como un camino particular que lleva a la propiedad de una persona.
La rectitud (tzedaká), que forma parte de las mitzvot entre el hombre y el Creador, es llamada óraj. ¿Por qué? Porque quien actúa con rectitud y camina fielmente con Hashem Yitbaraj se distingue de la generalidad. No es el camino de las masas, y no todos transitan por él. Los tzadikim no son individuos absolutamente aislados, pero tampoco son la mayoría. Por lo tanto, no se dice de él que «camina por el dérej», ya que el camino amplio está destinado a las multitudes, y la multitud no está formada por tzadikim; más bien, él transita por el óraj de los justos, por un sendero que pocos recorren. Y en este sendero: «בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים» (En el sendero de la rectitud hay vida), alcanzará vida, tanto la vida de este mundo como la del Mundo Venidero, tal como está escrito: «los cuales el hombre cumplirá y vivirá por ellos».
Pero el versículo añade: sabe que la rectitud también tiene un natív. ¿Y qué es un natív? El paso de individuos excepcionales y solitarios, como se dice: «Senda que no conoció ave de rapiña». ¿Y quiénes fueron los que caminaron por este natív? Moshé Rabenu, Eliahu HaNaví, Pinjás: seres humanos que se santificaron hasta asemejarse a los ángeles ministeriales, y cuya rectitud es como la de los seres celestiales, tornándose espirituales como ángeles por su piedad. En este nivel, ni siquiera la mayoría de los tzadikim llegaron a merecerlo, sino únicamente los más selectos entre ellos. Por eso no es un óraj sino un natív, exclusivo para personas únicas: individuos que alcanzaron la estatura de los seres celestiales al punto de que el Ángel de la Muerte no tuvo dominio sobre ellos; entraron vivos al Gan Éden como Eliahu, o fallecieron con el beso divino (mitat neshiká) como Moshé Rabenu, logrando elevar el cuerpo terrenal y conducirlo a peldaños supremos.
Y continúa el Malbim: cuando un hombre así se despoja de su envoltura corporal, ¿adónde llega su alma? Al mundo de los ángeles, al mundo de las almas. Y allí, desprovisto de cuerpo, ¿se trata de un natív, un óraj o un dérej? Allí, estar despojado de la materia corporal es lo habitual, y por ende, allá arriba él ya se encuentra en un dérej, pues todos los ángeles y seres celestiales se hallan en esa misma condición. Mas la verdadera grandeza radica en haber logrado llegar a ello aún estando revestido en el cuerpo. Sobre Eliahu HaNaví está escrito que dejó su cuerpo en uno de los planos espirituales superiores y siguió ascendiendo, pues con el cuerpo material mismo es imposible elevarse hasta lo más alto; e igualmente ocurrió con Moshé Rabenu. Por lo tanto, allá arriba se considera que están en el dérej, pero aquí en este mundo se le llama natív, porque alcanzar en esta tierra semejante nivel de santidad, elevando el cuerpo a una pureza tal que ni siquiera en su muerte precise la descomposición ordinaria - como dijeron los Sabios: «He visto a los hombres de elevación suprema y son pocos» -, en comparación con el resto de la humanidad, significa caminar por un natív.
Y esto es lo que expresa el versículo: «בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים» (En el sendero de la rectitud hay vida) - quien camina por el óraj, que no es la vía común que todos transitan, sino que es un tzadik y anda por este sendero, amerita vida en este mundo y vida en el Mundo Venidero. «וְדֶרֶךְ נְתִיבָה אַל מָוֶת» (Y en el camino de su senda no hay muerte) - quien pertenece al natív, a ese grupo selecto de tzadikim excepcionales, y desde allí alcanza el dérej superior para estar junto a los ángeles y los santos celestiales, donde existir despojado del cuerpo constituye el camino habitual, en él rige «no hay muerte» (al mávet): la muerte no lo alcanzará en absoluto. Pues respecto al primero se dijo «vida», es decir, vida en este mundo, tras lo cual partirá y tendrá vida en el Mundo Venidero; en cambio, quien alcanzó el nivel del natív, por el que sólo unos pocos transitaron, ingresa al Mundo Venidero por así decirlo con su propio cuerpo sublimado, y entonces rige «no hay muerte»: ni siquiera la muerte dominará su cuerpo, debido a la inmensidad de su santidad y su elevación.
Los tres versículos que concluyen el capítulo retratan tres virtudes esenciales. «יָתֵר מֵרֵעֵהוּ צַדִּיק» (El justo aventaja a su prójimo): el tzadik cede, se autoexamina e indaga en busca de las buenas acciones de los justos discretos, mientras que el malvado está seguro de su propio proceder, hace todo a la vista pública y para impresionar, y es precisamente ese camino el que lo extravía a él y a quienes lo imitan. «לֹא יַחֲרֹךְ רְמִיָּה צֵידוֹ» (El indolente no asará su presa): el dinero obtenido con engaño carece de bendición, su dueño se ve forzado a ocultarlo de toda mirada, y al final termina huyendo como un ave a la que no se le chamuscaron las alas; en contraste, el patrimonio obtenido con laboriosidad es un bien preciado que no requiere esconderse, y sobre todo el verdadero caudal: la diligencia en la Torá, el repaso constante y la asimilación profunda, que constituyen un «patrimonio precioso» (yejar jaruts). «בְּאֹרַח צְדָקָה חַיִּים» (En el sendero de la rectitud hay vida): la rectitud añade vida y rescata de la muerte, y quien consagra todos sus pensamientos al bien sin desviar su corazón a la vanidad merece la vida en este mundo y en el Mundo Venidero, mientras que aquellos seres extraordinarios que transitaron por el natív alcanzaron un nivel supremo en el que ni la muerte misma tiene potestad sobre ellos.