El capítulo 12 de Mishlei aborda una serie de contrastes entre el justo y el sabio frente al malvado y el necio. En esta sección nos enfocaremos en cuatro versículos: la verdad y la mentira en la palabra, la modestia del sabio frente a la ostentación de la necedad por parte del insensato, la diligencia frente al engaño y el modo de sobrellevar la inquietud en el corazón. Seguiremos el orden de los versículos, con las explicaciones del Gaón de Vilna, Rashi, Rabenu Yoná, el Ralbag y el Malbim.
תּוֹעֲבַת יְהֹוָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וְעֹשֵׂי אֱמוּנָה רְצוֹנוֹ׃ (כב) - Abominación de Hashem son los labios mentirosos, mas quienes actúan con fidelidad son Su beneplácito.
Explica el Gaón de Vilna que existen dos clases de falsedad: shéker y cazav. ¿Cuál es la diferencia entre ellas? Shéker es un engaño desde el comienzo; jamás hubo en él nada de verdad. Cazav, por el contrario, comenzó siendo verídico y tan solo decepciona al final. Así se explica la expresión bíblica "nájal aczav", un arroyo engañoso, que contiene agua pero que con el tiempo se agota y defrauda. Del mismo modo, la mujer shunamita le dijo a Elishá: "No engañes [al tajazev] a tu sierva" - confío en que tu bendición se cumplirá y tendré un hijo, pero si ese niño no ha de tener larga vida, prefiero no recibirlo. Este es el sentido del término cazav: algo que comenzó debidamente, pero que en última instancia culminó en decepción.
Sirva un ejemplo de la vida cotidiana: una persona invirtió en un edificio de apartamentos en el extranjero, al parecer en Italia. En una primera etapa todavía recibía dividendos; pero en una segunda le notificaron que ya no había inquilinos y que el inmueble estaba vacío. Como él no residía allí, no tenía forma de averiguar lo que ocurría en realidad, en consonancia con la enseñanza de Jojmat Jajamim: "Sean tus posesiones prósperas y cercanas a la ciudad". Vaya uno a buscar un edificio en Italia para comprobar su estado. Eso constituye un cazav: al principio funcionó, pero luego defraudó las expectativas. Shéker, por el contrario, es cuando le vendieron un edificio que ni siquiera existe, ni en los registros notariales ni sobre el terreno, ni tan siquiera como estructura básica. Le vendieron simple humo.
Y sobre esto declara el versículo: "Abominación de Hashem son los labios de mentira". La abominación representa lo más execrable; por ende, es precisamente el engaño que resulta falso desde su origen el que entra en dicha categoría. ¿Y por qué se alude puntualmente a los "labios" de mentira? Porque la boca y el corazón no van de la mano; todo queda de los labios hacia afuera. El embustero cautiva con palabras zalameras: "¿Sabes cuántos han invertido ya? ¿Sabes cuánto han cobrado? Hay personas que compraron un segundo y tercer apartamento gracias a esta oportunidad". Son individuos aduladores, capaces de intentar vender derechos de uso vacacional frente al Muro de los Lamentos. Esa es su especialidad, y eso constituye abominación ante Hashem.
Y en contrapartida: "Mas quienes actúan con fidelidad son Su beneplácito". Nótese la precisión del Gaón de Vilna: para ser considerado un tzadik no basta con no incurrir en actos abominables. Quien no asalta bancos no por ello es llamado ejecutor de la voluntad divina. Un tzadik es aquel en quien no existe ni el menor asomo de transgresión. Por ello se dice "quienes actúan con fidelidad son Su beneplácito": aquel cuya verdad impregna también sus pensamientos y la intimidad de su corazón, como está escrito: "Y hallaste su corazón fiel ante Ti", y "el que habla verdad en su corazón". No solo se abstiene de mentir y de emitir promesas que terminen frustrándose, sino que si algo en su fuero interno carece de absoluta exactitud, también lo desecha. A esto se le denomina cumplir Su santa voluntad.
Por su parte, el Malbim explica que el versículo está construido sobre dos pares de contrastes: abominación frente a beneplácito, y labios de mentira frente a hacedores de fidelidad. Emuná significa verdad comprobada, tal como se expresa en "sean corroboradas [yeamnú] vuestras palabras", es decir, verificadas. Quien promete llevar a cabo una acción, sea una mitzvá o un favor hacia su semejante, si honra lo dicho demuestra que sus palabras fueron de fidelidad y se muestra leal a su compromiso; mas si no lo cumple, su hablar deviene en falsedad. Y quien acostumbra a prometer sin cumplir adquiere ya "labios de mentira": la falsedad se arraiga en su lenguaje, miente sin pestañear y con absoluta naturalidad. Su palabra no guarda correspondencia con sus actos y se limita a los labios hacia afuera, lo cual es abominación ante Hashem. En cambio, "quienes actúan con fidelidad" son aquellos que mantienen una congruencia perfecta entre lo que dicen y lo que hacen: si dijo que daría, dio. La acción ratifica la palabra, y en eso se deleita el Creador, bendito sea.
אָדָם עָרוּם כֹּסֶה דָּעַת וְלֵב כְּסִילִים יִקְרָא אִוֶּלֶת׃ (כג) - El hombre prudente encubre el conocimiento, mas el corazón de los necios proclama la insensatez.
Rashi explica: el hombre prudente es recatado incluso en lo referente a su sabiduría. Procura mantener bajo reserva las palabras de entendimiento, y con mayor razón los disparates, pues no siente afán alguno de propalar cada necedad que oye ni de transmitírsela al prójimo. Sin embargo, "el corazón de los necios proclama la insensatez": el insensato divulga la necedad a viva voz. En cuanto escucha una trivialidad, de inmediato la repite. Incluso tratándose de cuestiones que demandan discreción, o de asuntos inapropiados de mencionar, el necio se apresura a comunicarlos a todos. En cambio, el sabio, el hombre prudente, incluso frente a conceptos de valor reflexiona y discierne cuidadosamente si conviene expresarlos o callar.
Rabenu Yoná aclara que el versículo hace referencia a la virtud de la humildad. El sabio oculta tanto su piedad como sus buenas acciones. Si bien relatar las buenas obras puede granjearle prestigio y honor ante los ojos ajenos, prima el principio de "caminar con recato ante tu Di-s". Se cuenta de un hombre que elogiaba ante su rabino a cierto justo oculto (un tzadik nistar), detallando minuciosamente todas las obras de caridad que aquel realizaba en secreto. El rabino le observó: "Si es tan oculto, ¿de dónde sabes tú todo lo que hace? Es evidente que actúa en secreto, pero se asegura de que los demás se enteren de que lo hace, para ser honrado tanto por sus obras como por su aparente humildad". Hay quienes fingen actuar en reserva, pero buscan que se note. El verdaderamente modesto es aquel que resguarda sus actos virtuosos de modo que nadie llegue a conocerlos.
En cambio, el insensato (kesil): no solo no oculta sus palabras de sensatez, ni se conforma con pregonar a todos sus buenas acciones, sino que incluso su necedad y sus tonterías las proclama en público. No tiene el menor pudor; la barrera de la vergüenza ya se le ha quitado, y anuncia a todos cada vanidad que ha hecho. Y pregunta Rabenu Yoná: hubiese sido más apropiado decir "y la boca de los insensatos proclamará necedad", ya que es con la boca con la que la pronuncia, ¿por qué dice "el corazón"? Es que en una persona normal hay una etapa en la que el asunto pasa del corazón a la boca, pero en el insensato ni siquiera existe esa etapa. En cuanto le sube al corazón, de inmediato lo expresa. Al menos debería haber una pequeña pausa entre el corazón y la boca, y tal vez pensarlo dos veces; pero en él, tal como lo concibe, así lo suelta.
El Gra sigue esa misma línea: el sabio oculta incluso lo que sabe y no revela su sabiduría, mientras que el insensato, al primer pensamiento que le viene a la mente, manifiesta enseguida su necedad a viva voz y la hace oír a todos. Hágasele un acertijo a la gente y siempre habrá quienes respondan diez disparates; pero luego se verá a uno que piensa, reflexiona, y después responde algo sabio - no es seguro que haya acertado, pero se nota que provino de la reflexión. En cambio, aquellos que dijeron tonterías, si se hubieran detenido un instante, habrían visto de antemano que lo que dijeron ni siquiera iba encaminado. Ese es el insensato: en cuanto algo le cruza por la mente lo dice, sin examinar si es digno y si es correcto. En cambio el sabio "encubre el conocimiento" - aun si le surgió una idea certera, la examina siete veces antes de pronunciarla.
El Ralbag añade en el mismo sentido: cuando el sabio tiene un hallazgo o una idea novedosa (jidush), no la expresa de inmediato, sino que la revisa y verifica que sea correcta. Pues uno puede formular una idea brillante y luego vendrá alguien y dirá: "Muy bonito, pero hay un pequeño problema: el texto bíblico lo contradice". La idea parecía maravillosa, pero los versículos dicen otra cosa. Por eso el sabio pasa sus palabras por siete tamices antes de pronunciarlas. El insensato, en cambio, no teme a la vergüenza ni al ridículo: lo que piensa lo dice, y lo que quiere lo escribe.
Se cuenta de uno que publicó un libro que no era más que un cúmulo de disparates, y fue a pedir una recomendación (haskamá) a uno de los grandes de Israel. El sabio le dijo: "No todo lo que se piensa se dice, y no todo lo que se dice se escribe". ¡Cuántos filtros debe tener una persona! Lo que uno piensa no debe soltarlo por la boca; y si ya dijo una tontería de palabra, ¿acaso hay que plasmarla también en un libro para que quede grabada por generaciones? Después de haber salido de la boca, hacen falta todavía varios filtros más para comprobar si el asunto es digno de ser escrito. Y de aquí se desprende también la gran virtud de la escritura: cuando alguien se dispone a escribir, siente responsabilidad. Lo que se dice de forma oral suele ser impreciso y se olvida al día siguiente; pero lo que se escribe, alguien tomará el libro y llamará: "Señor, aquí tiene un error, esta explicación no es correcta". Uno es responsable de lo que escribe y teme quedar en ridículo. Por eso la escritura ayuda a esclarecer los conceptos. Asimismo, cuando una persona estudia una suguia y quiere aclarársela, es muy provechoso que la resuma por escrito. En el momento del estudio quizás pensó que el Rashbá sostenía exactamente lo mismo que el Ritvá; pero al ponerse a escribir, abre los textos, examina con minuciosidad la redacción de uno y de otro, y descubre que el Rashbá utiliza otra expresión y que en realidad no sigue la misma postura. De eso no se había percatado durante el estudio. La escritura impone responsabilidad y hace que uno sea mucho más prudente.
El Malbim, fiel a su método, profundiza con precisión: aquí está escrito que el insensato (kesil) "proclamará necedad (ivelut)", pero ya hemos visto en muchos versículos que el Malbim distingue claramente entre el kesil y el evil (el necio escéptico), y aquí pareciera unirlos. Sin embargo, hay aquí una notable profundidad. El kesil es una persona que puede ser muy inteligente e instruida, pero no vive conforme a los caminos de la sabiduría. Puede ser un cirujano cardiotorácico de renombre y, sin embargo, uno lo ve sentado tomando un café y fumando un cigarrillo. ¡Ve pulmones todo el día, sabe perfectamente lo que ocurre allí dentro! Pero responde: "No tomes ejemplo de mí; yo te digo lo que es bueno: deja de fumar. Lo que yo haga en mi vida privada es asunto mío; a mí me pagan por aconsejar, no por dar el ejemplo". A eso se le llama kesil: una persona que conoce la verdad y actúa en contra de ella.
El evil, por el contrario, es quien duda de los caminos de la sabiduría: representa la postura escéptica. A todo lo que se le diga responderá: "¿Quién lo dice? ¿Quién dice que estamos aquí? ¿Quién dice que estamos vivos? Tal vez todo lo que ves es una ilusión". El escéptico siempre sembrará la duda y exigirá: "Demuéstramelo". Y en verdad hay cosas que no se pueden demostrar empíricamente: no hay prueba alguna de que ambos veamos el color rojo exactamente de la misma manera; en teoría, el rojo en mis ojos podría ser el verde en los tuyos, solo que a esa percepción todos la llamamos rojo, y jamás podríamos saberlo a menos que yo entrara en tus ojos. Pero ¿por qué plantear algo semejante? Es una filosofía vacía, sin motivo real para sostenerse. Lo que ocurre es que los escépticos siempre quieren alegar que "no hay pruebas", y cuando uno va a hablarles de Torá y preceptos, replican: "¿De dónde sabes que el Santo, bendito sea, quiere esto?". Aunque a todo se le puedan aportar pruebas lógicas y fundamentadas. Por eso se le llama evil, afín a la palabra "ulai" (tal vez): tal vez no sea así, tal vez no sea eso lo que Dios quiere.
Y ahora todo encaja. El kesil conoce los caminos de la sabiduría, pero su deseo lo vence: le apetece el cigarrillo, lo quiere. Si actuara de acuerdo con sus conocimientos, eso lo limitaría y le exigiría abandonar muchas cosas que venía haciendo hasta hoy. ¿Cuál es, entonces, su refugio? La necedad escéptica (ivelut). Cuando uno se acerca y le dice: "Señor, pero si esto y aquello es así...", él responde: "¿Quién lo dice?". ¿Se comprende lo que hace el kesil? Es alguien a quien los caminos de la sabiduría le resultan claros y los transgrede únicamente por deseo; pero para no mostrarse como alguien que actúa contra su propia razón, se disfraza de evil: "No sé, hay dudas, no es seguro, no hay pruebas". Todo esto con el fin de justificar lo indebido: "¿Por qué actúo así? Porque no hay pruebas". Mas en su fuero interno sabe que hay un Creador, y en lo más profundo de su ser es un creyente absoluto.
Contaba el rabino Aryeh Leib Lopian sobre un hombre que había sido un gran hereje y uno de los principales líderes de la Ilustración (Maskilim) en Europa. Tuvo que someterse a una operación respecto a la cual los médicos le advirtieron que no era seguro que saliera con vida, una intervención de altísimo riesgo. Y justo antes de la anestesia, exclamó: "En Tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, oh Eterno, Dios de la verdad... listo, comiencen la operación". Todos los que lo rodeaban quedaron perplejos: "Eras para nosotros el símbolo de la herejía y del librepensamiento, el emblema de que nada existe, ¿y de repente clamas semejantes palabras?". El kesil siempre hallará pretextos para decir "¿quién lo asegura?" y "¿de dónde lo sabes?", para justificarse a sí mismo y sentirse tranquilo con su conducta; pero en lo íntimo de su corazón conoce la verdad, y a veces llega un momento decisivo en el que no tiene escapatoria y la verdad brota de su interior.
Y este es el sentido profundo del versículo: el hombre prudente (arum), la persona sabia, prevé las consecuencias y no transita por sendas dudosas, sino que busca la verdad: "El hombre prudente encubre el conocimiento", actuará siempre con sensatez y rectitud. Mientras que el insensato (kesil), que conoce el camino recto pero no tiene interés en él, busca escudarse en argumentos de necedad - "mas el corazón de los insensatos proclama la necedad" - para justificar su propia insensatez.
יַד חָרוּצִים תִּמְשׁוֹל וּרְמִיָּה תִּהְיֶה לָמַס׃ (כד) - La mano de los diligentes gobernará, mas la negligencia será sometida a tributo.
Rabbenu Yoná explica: "La mano diligente gobernará" - quien forja su riqueza con rectitud, justicia e integridad, es quien gobernará, tal como está dicho: "El rico dominará a los pobres". El rico gobierna al pobre cuando su riqueza proviene de la justicia. Pero "la negligencia pagará tributo" - quien posee un alma engañosa y acumuló sus riquezas injustamente, vivirá temeroso de la gente y sumiso ante ella. Teme que lo desprecien y le pregunten de dónde provino todo su dinero y de dónde tanta opulencia; teme que lo demanden y saquen a la luz su falta de rectitud, evidenciando que todo provino del despojo. Por eso dice "a tributo" (lamás), del sentido de disolverse (lehitmoses): se deshace ante los demás. Quien logra su bienestar mediante la diligencia y la honradez no teme a nadie y ejerce dominio; en cambio, quien prospera sin rectitud, siempre tendrá a alguien que le recuerde de dónde provino todo, o alguien que presente una demanda en su contra, por lo que prefiere mantenerse sumiso ante todos, sin levantar la voz ni llamar la atención, para que nadie comience a indagar tras sus pasos.
El Malbim explica que el diligente es la antítesis de dos personajes: del perezoso y del tramposo. El perezoso no trabaja con ahínco, y el tramposo ciertamente no busca el esfuerzo sino los atajos y las artimañas. El diligente realiza su labor sin indolencia, con rectitud y sin engaños, y no pretende enriquecerse de la noche a la mañana. Y presten atención: los hombres rectos y dignos saben bien que nadie se enriquece en un abrir y cerrar de ojos, eso no sucede en un segundo; se requiere una labor perseverante, día tras día, hasta alcanzar un logro económico. Quien no es así busca "dar el gran golpe". Alguien así no es diligente: alberga pereza, y de esa pereza brota también el engaño, ya que, al ser demasiado indolente para enriquecerse con esfuerzo constante, carece de la paciencia necesaria para ahorrar mes a mes hasta adquirir algo, para luego seguir ahorrando y mejorar, comprar maquinaria más avanzada y, poco a poco, levantar una empresa. No tiene tiempo para ese proceso, quiere el golpe de fortuna inmediato; y si puede conseguirlo mediante componendas, aun cuando no sean éticas ni honradas y exista sospecha de apropiación ilícita, ya no le importa. Eso es lo opuesto a "la mano de los diligentes". Por lo tanto: "La mano diligente gobernará" - ellos serán los acaudalados de la sociedad, su mano prevalecerá y serán los líderes de la tierra; "mas la negligencia pagará tributo" - el tramposo no prosperará ni habrá bendición en su esfuerzo, sino que, cual siervos sometidos a tributo bajo sus señores, así quedará él bajo la mano de los ricos.
דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה׃ (כה) - Si hay preocupación en el corazón del hombre, que la abata; mas la buena palabra lo alegrará.
El Ralbag interpreta: cuando se anida la preocupación en el corazón del hombre, este debe doblegarla y someterla; "yashena" proviene de la raíz que indica andar encorvado y abatido. Hay que doblegar la preocupación. Y nótese su expresión: "Porque no hay en la preocupación provecho alguno, sino únicamente daño, y no es algo propio de quien posee entendimiento". No corresponde a una persona sensata vivir angustiada, pues afligirse por lo que ya pasó es un sinsentido: ¿de qué sirve lamentarse por haber tenido cierta suma de dinero que ya no se tiene? Eso ya quedó atrás. Y la angustia por el futuro tampoco es adecuada, pues lo propio es confiar en Hashem, bendito sea. ¿Qué pasará cuando llegue la jubilación? ¿Cómo se casará a los hijos? ¿Y si estalla una guerra mañana? Por cavilaciones así se pierde la serenidad en el presente. "El pasado no existe, el futuro aún no ha llegado, y el presente es un parpadeo: ¿de dónde nace la preocupación?". Lo que pasó, ya fue, y el porvenir todavía no está aquí; quien vive confiado y seguro en Hashem no tiene por qué abrigar temores.
Conviene no confundirse: no preocuparse no significa no prepararse. Si alguien tiene la posibilidad de construir un refugio seguro y dice: "No, el ser humano no debe preocuparse", es un planteamiento erróneo. Si se cuenta con la capacidad de ahorrar para el matrimonio de los hijos y se dice: "Confío en Hashem y no ahorro, vivo al día con lo que haya", esto tampoco es correcto y nada tiene que ver con evitar la preocupación. La preocupación destructiva ocurre cuando la persona vive desasosegada y pierde la paz por lo que pueda ocurrir; eso es lo incorrecto. Pero prepararse para el futuro y hacer lo que exige el curso natural de las cosas es, sin duda, un deber ineludible. Respecto a quien alcanza el grado supremo de bitajón (confianza en Dios) y puede permitirse decir: "Dejo todo, me consagro al estudio y el Santo, bendito sea, velará por mis hijos", el propio Jazón Ish escribe: ¿quién puede arrogarse semejante condición? Ese es un nivel reservado al rey David y a personas de su talla, mientras que el común de los hombres debe realizar el esfuerzo práctico habitual (hishtadlut). Lo condenable es caer por ello en tensiones, ansiedades y desvelos; lo propio y recto es que el ser humano deposite su confianza en Hashem, bendito sea.
El Malbim explica: todas las cualidades interiores (midot) se hallan latentes en el alma humana, al punto de que cuando el individuo desea reflexionar sobre un asunto, posee la facultad de despertar ese pensamiento en su corazón, como también la capacidad de rebajarlo, neutralizarlo y apartarlo de su mente. El orgullo, la humildad, la envidia, los deseos desmedidos: ¿cuál es su raíz? La imaginación. ¿De dónde brota el orgullo? De la imaginación: la persona fantasea creyéndose el más sabio, el más entendido, el más competente, el triunfador. ¿Y cómo se vence? Guiando la imaginación en sentido inverso: ¿qué estás presumiendo? Mira cómo en esto no eres capaz, aquello lo ignoras por completo y en tal punto tropezaste. De igual modo, la envidia surge de la imaginación: ¿por qué él tiene y yo no?, ojalá pierda sus bienes. Todas estas son inclinaciones negativas que nacen de la imaginación y de las ideas que rondan en el corazón, y está en manos de la persona desvanecer esas fantasías y anular tales pensamientos.
Cuando estas fantasías se adueñan del corazón, carcomen al ser humano desde su interior, consumiendo el alma y el cuerpo. Es literal: este es el detonante de innumerables dolencias, de úlceras y afecciones cardíacas. Como afirmó en cierta ocasión un sabio médico: el ser humano no muere por lo que come, sino por lo que se lo come a él. Eso es lo que debería inquietar: qué es lo que te está consumiendo por dentro. Una persona serena, con regocijo interior, que se alegra con su porción y agradece a Hashem por lo que le ha otorgado, que no se obsesiona con las posesiones ajenas sino que desea el bienestar de su prójimo y contempla con gratitud cuánto Hashem le provee a ella misma, goza de salud y larga vida. Véase a los grandes de Israel: el Rav Eliashiv sobrepasando los cien años, el Jafetz Jaim, el Rav Ovadia Yosef, el Rav Kaduri; hombres entregados por entero a su vínculo con el Santo, bendito sea, personas tranquilas y en paz que alcanzaron una notable longevidad.
Así describe el Malbim a quien vive dominado por la preocupación: teme constantemente por el porvenir, teme que la desgracia alcance su hogar, que su riqueza perezca, que sus hijos mueran o que sus adversarios se impongan sobre él, sumiéndose en una pesadumbre ininterrumpida. Qué pasará si sucede esto, qué ocurrirá cuando acontezca aquello. ¿Por qué atormentarse de ese modo? Ante ello, el rey Salomón sugiere dos remedios. El primero: aparta de ti ese pensamiento; en cuanto comiencen a asomar ideas de temor, desvía la atención de ellas. El segundo consejo: despierta en tu interior reflexiones opuestas, pensamientos positivos. Que la persona proyecte mentalmente cómo florecen la bendición y el éxito a su alrededor, cómo sus hijos crecen, forman familias honorables y contraen matrimonio, y cómo entrega a sus hijas a hombres de bien. Se trata de una visualización orientada hacia lo bueno. Y este es el sentido literal del pasuk: "Si hay preocupación en el corazón del hombre, que la abata" - el primer consejo: reprime esos pensamientos nocivos y bórrralos de la mente; "mas la buena palabra lo alegrará" - el segundo consejo: introduce en el corazón conceptos gozosos, nociones que desvanezcan la angustia y te permitan proyectar en tu mente escenarios de bien y no de aflicciones y calamidades.
A partir de esto, el Malbim ilumina maravillosamente la exégesis de nuestros Sabios (Jazal). Ellos interpretaron las palabras "deagá belev ish yashjena" asociándolas con el diálogo y la mente (yasiyena): una opinión sostiene que debe apartarla de su pensamiento (yesiyena mida'ató), mientras que la otra afirma que debe relatarla a otros (yesihena leajerim). Por lo general se ha entendido que relatarla a otros significa desahogarse ante alguien para recibir orientación y consejo, lo que hoy llamamos "exteriorizar lo que se siente". En verdad, ¿por qué se recurre a un terapeuta? En gran medida para ser escuchado. En casa nadie escucha, en el trabajo nadie escucha, y se abona una tarifa considerable solo para hallar un oído atento. Esto se dice con humor, pero encierra un beneficio real indiscutible: cuando la persona saca lo que lleva dentro y halla escucha, se alivia; del mismo modo se aborda a quienes padecen crisis de angustia o miedos intensos, instándolos a hablarlo, pues al ponerlo en palabras ya se ha recorrido la mitad del camino. No obstante, obsérvese la magistral explicación del Malbim: "relatarla a otros" alude a desviar la atención hacia otros temas que resulten reconfortantes. Es decir, la primera postura indica apartar la zozobra de la mente, y la segunda plantea trasladar el pensamiento angustiado hacia otros horizontes más dichosos, evocando realidades positivas. Esto resulta extraordinario: "Si hay preocupación en el corazón del hombre, que la abata" representa la primera vía, apartar la inquietud del pensamiento; "mas la buena palabra lo alegrará" representa la segunda vía, evocar pensamientos constructivos que conduzcan a la verdadera alegría.
Por su parte, el Gaón de Vilna explica sobre "la buena palabra lo alegrará": no hay mayor bien que la Torá. A todo aquel que toma sobre sí el yugo de la Torá, se le despoja de temores bélicos, de pensamientos licenciosos y de ideas vanas. ¿Se tienen inquietudes y cavilaciones? Hay que profundizar en la Torá. "Porque buena doctrina les he dado": la Torá reconforta y llena de júbilo el alma, "los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón", y al consagrarse a ella el corazón se llena de paz. Con todo, es preciso dedicarse a ella con genuina entrega: si se asiste a una clase pero la mente sigue absorta en la misma tribulación personal, no se está ocupado en la Torá sino en el propio conflicto, habiéndolo trasladado meramente al recinto de estudio. Se requiere que, durante el tiempo de estudio, la persona se sumerja plenamente en la materia; solo entonces olvidará todas las demás incertidumbres y nada volverá a perturbarla.
Los cuatro versículos dibujan un mismo retrato. "Abominación para Hashem son los labios mentirosos" - la mentira que desde su origen es falsedad constituye una abominación, mientras que quien cumple Su voluntad es aquel cuya verdad reside también en la intimidad de su corazón y cuyos actos concuerdan con sus palabras. "El hombre prudente encubre el conocimiento" - el sabio examina minuciosamente sus palabras y oculta con modestia incluso su sabiduría y sus buenas acciones, mientras que el insensato proclama su necedad ante todos, y a veces se vale de la insensatez y de las dudas solo para justificar lo indebido, aun cuando en su fuero interno conoce la verdad. "La mano diligente gobernará" - la diligencia y la rectitud conducen al liderazgo y a la libertad, mientras que el engaño conduce al sometimiento y a la decadencia. "La preocupación en el corazón del hombre lo abate" - no hay en la preocupación provecho alguno sino solo daño, y está en manos de la persona desterrar de su corazón las imaginaciones que la consumen, apartar su mente de ellas y suscitar en su lugar pensamientos buenos y alegres, y por encima de todo: "no hay más bien que la Torá", dedicándose a ella de corazón pleno, colmando así de alegría su alma.