Introducción
Continuamos en el capítulo 12 de Mishlé, en el grupo de versículos que aborda el poder del habla: la fuerza destructiva de la lengua y su capacidad constructiva, la verdad y la mentira, el buen y el mal consejo. Repasaremos los versículos en su orden y presentaremos las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim, y a partir de ellos llegaremos también al gran principio de "ningún mal sobrevendrá al justo".
"Hay quien habla como estocadas de espada" - El habla que hiere
יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא׃ (יח) - Hay quien habla como estocadas de espada, mas la lengua de los sabios es medicina. (18)
"Boté" proviene de la noción de expresar con los labios (bitui). En el lenguaje corriente, cuando se describe a alguien que no habla con delicadeza, se dice que es brusco e hiriente, alguien que se expresa con crudeza. Hay personas cuyas palabras son duras, hirientes, ofensivas, que provocan discordia; sus palabras son como estocadas de espada, apuñalan a la gente con sus expresiones. Y en contraposición, "la lengua de los sabios es medicina": los sabios, mediante el poder de su habla, sanan lo que aquel hirió. Aquel causó heridas y moretones, disputas y discordias, y los sabios vienen y curan.
Rabenu Yoná: Incluso sin intención, has herido
Rabenu Yoná explica: hay personas que dicen palabras duras y no tienen intención de hacer daño en absoluto. Simplemente es su estilo, así hablan. Dice Rabenu Yoná: has de saber que eso no te exime. "Hay quien habla como estocadas de espada": aunque no hayas tenido la intención, heriste. Una persona que camina con una espada por la calle sin intención perversa, pero va hiriendo a los transeúntes, ¿acaso la falta de intención la absuelve? Ciertamente no. Has apuñalado, has lastimado, has golpeado. Tus palabras son como estocadas de espada, y aun sin intención causaste un daño real.
¿Y qué significa "la lengua de los sabios es medicina" según Rabenu Yoná? Los sabios reparan los estragos del lashón hará (la maledicencia). ¿De qué manera? Cuando el sabio oye que alguien denigró a su prójimo, se acerca a la víctima y le dice: "Para nada, lo que dijo sobre ti no tiene sentido alguno, no es verdad". Con ello eleva la dignidad de la persona afectada y el color vuelve a su rostro. ¿Quién lo sanó de la espada que aquel le había clavado? El sabio, que desestimó el lashón hará y minimizó las palabras destructivas pronunciadas en su contra. El sabio, con el poder de su palabra, anula lo que aquellos insensatos dijeron.
El Gra: La rectificación del daño de la lengua a través del estudio de la Torá
El Gaón de Vilna sigue esta misma línea, sosteniendo que se trata de lashón hará y palabras denigrantes dirigidas contra el prójimo, pero interpreta el final del versículo de un modo distinto. No se trata únicamente de reparar el daño sufrido por la víctima, sino de enmendar la transgresión misma: ¿cuál es la rectificación de quien tropezó con el lashón hará? Que se dedique al estudio de la Torá. El habla dañina proviene de la boca, del "espíritu parlante" (rúaj memalalé), y por ende su rectificación se halla en el estudio de la Torá, que también es espíritu parlante, pues "Dios hizo lo uno frente a lo otro". Y a esto alude "la lengua de los sabios es medicina": frente al lashón hará, la cura de la lengua reside en el estudio de las palabras de los sabios y de la Torá, en el sentido de "árbol de vida es la lengua sanadora".
El Gra: Dos tipos de personas que reprenden
El Gaón de Vilna aporta otra explicación. Existen dos tipos de personas que reprenden, es decir, de aquellos que se ponían de pie y dirigían palabras de reproche y ética (musar) al pueblo por sus malas acciones. Está aquel que se planta y les dice: "Ustedes son esto, esto y aquello", arrojándoles toda la verdad a la cara, sin adornos ni paliativos: "Irán al Guehinom, es un pecado sumamente grave, sufrirán por ello, lo lamentarán". Pero ¿qué hacemos ahora? "¡Lánzame una cuerda! ¿Cómo salgo de este hoyo, de este lodo?". Eso no se lo dice. En cambio, existe otro tipo de reprensor que también enseña el camino de la rectificación: "Aunque hayan cometido esto y aquello, hay esperanza; si actúas de este modo, te esfuerzas así y pones de tu parte, con la ayuda de Dios saldrás de esta situación, y aún más: serás amado y estimado abajo y arriba, querido y grato ante Hashem, bendito sea".
El primero es "hay quien habla como con estocadas de espada": expresa con sus labios todos los pecados del transgresor, ¿y qué le causó? Es como si lo hubiera atravesado con una espada, pues en el fondo le dijo: se acabó, señor mío, si haces semejantes actos, todo está perdido, no tienes remedio. En cambio, la lengua de los sabios: el sabio reprende únicamente en aquello en lo que hay provecho, solo cuando tiene en sus manos un consejo y una solución para sacar a la persona de esa situación. "La lengua de los sabios es cura": ellos dicen solo lo necesario para la curación, una reprensión a partir de la cual es posible corregirse. Porque si no tengo en mis manos una enmienda ni un consejo, ¿de qué sirve que venga y enumere ante ti todas tus malas acciones?
"El labio de verdad permanecerá para siempre" - La durabilidad de la verdad
שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ (יט) - El labio de verdad permanecerá para siempre, mas solo por un instante la lengua de mentira.
Rabenu Yoná explica: la persona que cuida sus palabras de la falsedad y es meticulosa en decir siempre solo la verdad, sus palabras son aceptadas, le creen y desean escucharlo. Y a esto se refiere "permanecerá" (tijón), una expresión de mantenerse firme en su sitio, como en "no permanecerás firme tú ni tu reino": se mantendrá debidamente establecido para siempre. Frente a él, el mentiroso es atrapado rápidamente en sus propias palabras; de pronto se descubren contradicciones, de pronto se evidencia que las cosas no encajan, y queda atrapado por su propia lengua. "Mas solo por un instante la lengua de mentira": tuvo éxito apenas un momento; espera y verás cómo la mentira sale a la luz y su vergüenza se difunde públicamente.
Y agrega Rabenu Yoná: una vez que la gente se acostumbra a saber que se trata de un tipo mentiroso, ya nadie le cree. Es como el cuento de "¡que viene el lobo!": ya nadie le presta oído. Como suele decirse: puedes engañarme una vez, tal vez dos, pero después ya te conozco a ti y a tus mentiras, y eso ya no funciona conmigo. De aquí se comprende por qué los estafadores siempre necesitan clientes nuevos: un farsante abre un negocio nuevo cada dos años, y en un rubro distinto, porque quemó a todos los clientes del rubro anterior. Primero vende alimentos, luego repuestos de automóviles, y cuando todos se dan cuenta de que es un timador que vende productos usados y defectuosos, abre un negocio nuevo de armarios para habitaciones infantiles. Y tras dos años más vendiendo falsedades e inventos, otro negocio nuevo. Siempre necesita algo nuevo, porque la mentira no perdura: se sostiene por poco tiempo y luego se desploma.
¿Y qué se desprende de esto? Cuando un negocio puede decir: "Existimos hace cincuenta años", goza de reputación y buen nombre; la gente compra allí y vuelve a comprar, sabiendo que hay en quién confiar, que se trata de alguien honrado y que hay a quién acudir si algo falla. Así también la persona que posee un "labio de verdad", una persona íntegra y recta, "permanecerá para siempre": se mantendrá en pie a lo largo del tiempo. Pero en cuanto al mentiroso, sus engaños serán descubiertos, y por consiguiente ese es el castigo del impostor: que incluso cuando dice la verdad, nadie le cree.
"Shekrá la kae" - La mentira no se sostiene
Eso es lo que dijeron nuestros Sabios: "Shekrá la kae" (la mentira no se mantiene en pie), la falsedad no perdura; se sostiene un poco y cae. Tomemos como ejemplo el comunismo. Quién lo hubiera creído: hubo personas que murieron y se entregaron a la muerte por sus ideales. Y cuando surgió, parecía lo más maravilloso concebible: una situación en la que todos son iguales, no existen clases sociales, todos tienen trabajo, todos reciben un sueldo fijo, no hay ricos ni pobres. Y al final, cayó.
El camino de la Torá en la conducción política y social
Este es un tema sobre el cual vale la pena reflexionar: cómo la guía de la Torá constituye la conducción más sabia en materia de política y gobierno, sobre cómo dirigir a un pueblo y administrar un Estado. Existe la concepción comunista, y frente a ella el extremo opuesto, la concepción capitalista que afirma: si trabajas, tendrás; si no trabajas, no tendrás. En cada sistema hay ventajas y desventajas, pero la concepción judía es la acertada, combinando lo mejor de ambos enfoques.
Para resumirlo brevemente: según la perspectiva judía, no es admisible que una persona ascienda a lo más alto mientras que el pobre quede sumido en la más absoluta miseria, como ocurre en lugares donde alguien se ve obligado a buscar un cartón para dormir en una estación del metro. En primer lugar, existen mecanismos de respaldo para la persona desfavorecida: una infinidad de preceptos que obligan a proveerle su sustento. Quien tiene un campo está obligado a dejar el léket (las espigas caídas), la shijejá (la gavilla olvidada), la peá (el rincón del campo), así como entregar el maaser rishón y el maaser aní (diezmo del pobre). Se tiene el deber de socorrer a los necesitados: "Ciertamente le darás"; existe el precepto de prestar dinero y el deber de auxiliar a quien atraviesa dificultades. Todo esto impide que una persona caiga en la indigencia extrema y que haya seres humanos muriendo de frío por no tener un sitio donde recostar la cabeza. La Torá determina que de ningún modo se puede arrojar al desamparo a los sectores más vulnerables de la sociedad.
Más allá de esto: ¿cuál era en aquellos tiempos el patrimonio primordial del hombre? Su casa, su tierra, su heredad. "¡Lejos de mí entregar la heredad de mis padres a ti!", le respondió Navot a Ajav: la propiedad de la tierra era el cimiento fundamental. Hasta el día de hoy entre los pueblos árabes la maldición más severa es "que se destruya su casa", por el valor que asignan a la tierra, lo que nuestros Sabios denominan "nejasé deló naidé" (bienes inmuebles). Hoy en día muchos se dedican a negocios basados en el aire: alguien es millonario, pero ¿dónde está su dinero? Negocios abstractos en una pantalla de la bolsa de valores. ¿Y por qué son negocios de aire? Porque mañana la bolsa puede desplomarse y, de repente, resultar que ha perdido todo su patrimonio y no le queda nada. En tiempos antiguos no existía tal cosa: ¿qué adquiría una persona? Tierras, ganado menor y ganado mayor. Con respecto al ganado, mañana podría sobrevenir una peste y quedar en la ruina; pero la tierra es algo sólido en lo cual el ser humano puede confiar.
Cuando llegaron a la tierra, la Torá repartió las tierras por partes iguales, y estaba prohibido transferir tierras de una tribu a otra: "ninguna heredad pasará", la tierra debía permanecer dentro de la misma tribu. ¿Y qué sucedía cuando una persona vendía su terreno? Según la Torá no existe una venta absoluta, sino que "el número de cosechas te vende": una vez cada cincuenta años, en el Yovel (Jubileo), las tierras regresaban a sus dueños originales. Una vez cada cincuenta años se hacía un "reinicio", un borrón y cuenta nueva. Incluso si alguien se volvía inmensamente rico y la mitad de las tierras del país estaban registradas a su nombre, y el resto de la gente quedaba en la miseria absoluta, se le decía: "Estimado señor, esto es solo hasta el Yovel, y en el Yovel se empieza de nuevo; todos reciben sus tierras de vuelta". Por lo tanto, no se generaba una situación de tercera o cuarta generación sumida en la pobreza sin poseer nada, sino que siempre, cada cincuenta años, la tierra regresaba. De aquí también se entiende: quien vendía una tierra, ¿qué vendía en realidad? Cuarenta años de trabajo agrícola, pues a fin de cuentas la tierra debía retornar a él.
De esta manera no se producían brechas socioeconómicas tan abismales, donde diez familias de magnates concentraran la mitad del país mientras el resto luchaba por las sobras. Es verdad que una persona podía comprar lingotes de oro, guardarlos y permanecer rico por encima de todos, claro que sí; pero en eso no había seguridad alguna, pues los lingotes de oro podían ser robados. La verdadera seguridad y respaldo radicaba en las tierras, y la Torá garantizaba que no se llegara a un extremo semejante de disparidad social.
"Engaño hay en el corazón de los que traman el mal" - El mal consejo
מִרְמָה בְּלֶב חֹרְשֵׁי רָע וּלְיֹעֲצֵי שָׁלוֹם שִׂמְחָה׃ (כ) - Engaño hay en el corazón de los que traman el mal, pero para los consejeros de paz hay alegría. (20)
Dice Rabenu Yoná: si viene un compañero y te aconseja dañar a otra persona, vengarte de ella y causarle sufrimiento ("Escucha, ¿viste lo que te hizo? ¡Yo ante algo así no me quedaría callado! ¿Cómo se te ocurre dejarlo pasar? Ve y dale con todo"), no creas lo que te dice, porque "engaño hay en el corazón de los que traman el mal". Aquel que trama y aconseja el mal para perjudicar al prójimo tiene engaño en su corazón; sábete que no te ama, pues si de verdad te amara no te haría semejantes propuestas, que sin duda son destructivas para ti. ¿Y por qué lo hace? Porque él mismo no soporta a esa persona. Tiene una cuenta pendiente con ella y no quiere resolverla por sí mismo - sea por miedo o por cualquier otro motivo - y ¿qué le resulta más fácil que azuzar a su "bulldog"? Es decir, para él tú no eres más que un instrumento; no busca tu honor, sino la ruina del otro, y se sirve de ti para lograr sus propios fines.
Y si dijeras: "Yo lo conozco, él me quiere de verdad, ¿cómo puedes afirmar que hay engaño en su corazón?", te responde Rabenu Yoná: si fuera tu verdadero amigo, no te aconsejaría hacer el mal e incrementar el odio con tu prójimo. ¿Por qué? Porque dijeron nuestros Sabios (Jazal): "No hay persona que no tenga su hora". Hoy estás en la cima, tienes la ventaja y quieres darle una lección; pero habrá suficientes esquinas donde él te estará esperando. ¿Acaso evitaste o solucionaste el problema? No, más bien lo agrandaste y lo volviste mucho más grave, y a partir de ahora entras en un "estado de alerta permanente": dónde me estará esperando, por dónde me devolverá el golpe. Es evidente que este consejo es pésimo y perjudicial.
Y sobre esto dijeron en los libros de Musar, y Rabenu Yoná cita una hermosa máxima: no tengas en poco a un solo enemigo, ni consideres excesivos a mil amigos. No digas: "No pasa nada, solo tengo un enemigo". Ese único enemigo puede arruinarte la vida o quitarte del mundo; que ese uno no te parezca poco. Y por otro lado, que ni siquiera mil amigos te parezcan demasiados; no digas: "Ya tengo suficientes", sino procura sumar más. Es decir, cuando se trata de enemigos, uno solo ya es una multitud; y en cuanto a los que te aman, incluso mil siguen siendo pocos.
Y en contraposición a esto, "pero para los consejeros de paz hay alegría": quien brinda un consejo de paz entre una persona y su prójimo, sábete que siente un amor sincero hacia ti. Esta persona acrecienta el amor y la armonía entre la gente, y con ello añade alegría a sus corazones.
El Gaón de Vilna: el embaucador siempre vive en angustia
Explica el Gaón de Vilna (el Gra): las personas que actúan con engaño son llamadas "los que traman el mal": los intrigantes, los manipuladores, los estafadores, aquellos que en su interior traman emboscadas, cuyo corazón es sumamente retorcido y viven planeando cómo perjudicar a este y manipular a aquel. ¿Y por qué a esto se le llama "arar", una expresión tomada de las labores del campo? Porque quien ara la tierra tiene como único propósito que el terreno produzca frutos; del mismo modo, este individuo ofrece consejos para cosechar resultados destructivos, para que broten malos frutos.
De aquí resulta que este manipulador, el mal consejero, teme constantemente que su verdadera intención quede al descubierto y se comprendan los intereses ocultos detrás de su consejo. ¿Acaso vive tranquilo? Jamás. Todo el tiempo se encuentra sumido en temores y angustias: "¿Cuándo me descubrirán? ¿Cuándo alguien notará mi verdadero interés? ¿En qué momento entenderán que en realidad buscaba perjudicar a aquel más que beneficiarte a ti?". Una persona así no conoce la alegría. En cambio, "para los consejeros de paz hay alegría": quien ofrece consejos de paz, sin falsedad y sin artimañas, siempre está alegre. ¿Por qué? Porque no tiene nada que ocultar, no disimula nada; su única y verdadera intención es que reine la paz entre ustedes.
Esto se asemeja a una persona que escucha una sirena en la calle. ¿Quién se asusta? El delincuente. Si tú oyes que una patrulla policial se detiene abajo, ¿qué te importa? Hay una patrulla, ¿y qué con eso? Pero un criminal prófugo que escucha una patrulla siente que el corazón le late con fuerza: "Me descubrieron, alguien me delató", y busca rápidamente una ventana cercana para huir. Así, el tramposo vive permanentemente con el miedo a ser desenmascarado, y por eso siempre está angustiado; en cambio, quien camina siempre con rectitud no se inquieta ni se preocupa, y vive siempre en alegría.
El Malbim: la paz sustenta, el mal destruye
El Malbim establece aquí un paralelismo: los que «traman el mal» frente a los «consejeros de paz», tal como está escrito: «Que hace la paz y crea el mal». La paz es el sostén de la existencia; gracias a la paz el mundo perdura. El mal, en cambio, es la destrucción de la existencia. Y ya vimos en Parashat Nóaj hasta qué punto el mal destruye la realidad, hasta la ruina total del mundo: hacen lo malo a los ojos de Hashem y llegan a la devastación y a la aniquilación absoluta.
Los «consejeros de paz» son personas que anhelan la preservación de la existencia, pues la paz es lo que sostiene al mundo. Y esto se comprende observando el propio cuerpo: ¿cuándo funciona el organismo? Cuando se halla en armonía. El corazón suministra sangre a todos los órganos, el cerebro transmite las sensaciones y procesa la información de todos los miembros, y así sucesivamente; cada órgano actúa en beneficio de los demás. Incluso la boca, cuando come, no lo hace por los dientes y las encías, sino para proporcionar sustento a todo el cuerpo. Esto es armonía, y es algo maravilloso. ¿Y cuándo comienza el problema? Cuando un órgano decide declararse en huelga: el páncreas decide no procesar, y la persona cae enferma, necesita inyecciones y permanece bajo constante supervisión médica; y el corazón, si se toma un receso, sobreviene un paro cardíaco, Dios no lo permita, algo espantoso y terrible. Resulta, pues, que la existencia del ser humano se sostiene cuando hay paz en su cuerpo, armonía en su organismo. Y lo mismo ocurre con el mundo: subsiste cuando hay paz. Pero cuando hay odio y guerras - en la época de Stalin murieron cincuenta millones de personas - no hay sostén para el mundo, el mundo mismo no puede subsistir.
Y la paz abarca todas sus formas: la paz interna en un país, la paz con las naciones vecinas, la paz del hombre dentro de su propio hogar y con sus seres queridos. Estas personas, amantes de la paz, siempre brindan buenos consejos, consejos de rectitud e integridad, y todo porque aman que reine la paz y la tranquilidad. Y se les llama «consejeros», explica el Malbim, porque en todo lugar donde se menciona un consejo, la intención es para bien; el consejo siempre busca el bien, y por eso «para los consejeros de paz hay alegría».
Pero en contraste con el consejero, cuyo consejo se da a la luz del día - ya que nada tiene que ocultar y toda su intención es brindar una buena sugerencia - se encuentra quien «trama el mal». Aquel que desea hacer el mal, lo cual destruye la existencia y causa daño y ruina al mundo, no aconseja abiertamente; trama en silencio, actúa a espaldas de todos para que nadie sospeche que movió los hilos, sino que piensen que ocurrió por sí solo. Esta es la condición de quien maquina el mal: quien desea cometer una acción negativa debe hacerlo en sigilo, en secreto, sin que nadie lo oiga ni lo sepa. Por eso se dice: «engaño hay en el corazón de los que traman el mal». Quien fragua semejantes planes alberga engaño en su corazón y, tal como explica el Gaón de Vilna y cita también el Malbim, no tienen alegría en su interior, pues siempre viven con el temor: ¿acaso alguien descubrirá mis huellas?, ¿comprenderán que fui yo quien revolvió las aguas?, ¿sabrán que todo lo sucedido ocurrió por mi causa? Siempre se desvela por mantenerlo oculto y, por ende, vive con miedo constante y jamás alcanzará la alegría. En cambio, el buen consejero siempre alberga alegría en su corazón; camina tranquilo y sosegado: no le oculté nada a nadie, no huyo de ninguna persona, no perjudiqué a nadie. Le va bien, no anda sumido en miedos y recelos, y en su corazón reina la dicha.
«Ningún mal alcanzará al justo»
לֹא יְאֻנֶּה לַצַּדִּיק כָּל אָוֶן וּרְשָׁעִים מָלְאוּ רָע׃ (כא) - Ningún mal alcanzará al justo, mas los malvados están colmados de mal.
Rabbenu Yoná explica: Hashem, bendito sea, preserva al justo de cometer errores y lo asiste para sobreponerse a su inclinación al mal, tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): cuando una persona se cuida de no transgredir una primera y una segunda vez, de ahí en adelante el Santo, bendito sea, la protege, como está escrito: «Él guarda los pies de Sus piadosos». En cambio, «mas los malvados están colmados de mal»: los malvados están llenos de pecados e iniquidades sin número, ya que el impío no se guarda de pecar, y una transgresión arrastra a otra transgresión; y una vez que la persona transgrede y reincide, ya le parece algo permitido. Por consiguiente, no existe ningún límite que marque un «hasta aquí», sino que «están colmados de mal»: su maldad no deja de crecer y acumularse.
El Gaón de Vilna explica: el término «avén» (iniquidad) se refiere tanto a la palabra como al pensamiento. En la palabra, como está dicho: «y habló iniquidad»; en el pensamiento, como: «maquina iniquidad sobre su lecho». Y esto es lo que enseña el versículo: al justo no le sobrevendrá ninguna iniquidad, ningún tropiezo en la mala palabra ni en el mal pensamiento. Y con mayor razón, si está libre incluso de palabras y pensamientos impropios, con toda certeza tampoco cometerá una mala acción. En contraste, «los malvados están colmados de mal»: de manera constante y no fortuita, y no solo de «iniquidad» en pensamiento o palabra, sino de «mal» tangible; el malvado no se conforma con albergar pensamientos inicuos, sino que los lleva a la práctica concreta.
El Malbim explica que el verbo «iná» (provocar u ocasionar) denota la preparación de una causa para su efecto, como en «Dios lo puso en su mano» (veHaElohim iná leyadó), algo que propicia otra circunstancia. Cuando una persona comete una transgresión, ese mismo pecado se convierte en la causa del siguiente; prepara el terreno para la próxima falta, y esto es lo que significa que «una transgresión arrastra a otra transgresión». Y nuestros Sabios ofrecieron un magnífico ejemplo de esto: quien mató sin intención y no fue juzgado por el tribunal - nadie lo vio, nadie lo supo ni se enteró -, ¿qué hace el Santo, bendito sea? Dispone las circunstancias para que vuelva a matar involuntariamente. He aquí con toda claridad cómo la primera falta ocasiona y propicia la segunda. En cambio, el justo, que se conduce siempre en todos sus caminos con justicia y rectitud, no tiene causa alguna que lo induzca a la iniquidad ni al pecado. E incluso tratándose de un error involuntario, precisa el Malbim: «avén» abarca incluso la inadvertencia (shegagá), a diferencia de la expresión «no te sobrevendrá ningún mal»; al justo no le acontecerá tropiezo alguno, ni siquiera por descuido. Mientras que los malvados «están colmados de mal»: en su caso, una transgresión arrastra a otra y un mal atrae a otro mal, hasta que se colma su medida.
El Santo, bendito sea, no ocasiona tropiezos por intermedio de los justos
De aquí extraemos el principio de que el Santo, bendito sea, no hace surgir tropiezo alguno a través de los justos. Y así enseña la Guemará en el tratado de Jaguigá (16b): dijo Rabí Yehudá ben Tabai: «¡Que vea yo el consuelo de Sion si no ejecuté a un testigo falso (ed zomem) para erradicar la postura de los saduceos, quienes sostenían que los testigos falsos no son ejecutados hasta que el acusado haya sido ajusticiado!».
Está escrito en la Torá: "Le haréis a él como tramó hacer a su hermano" - como tramó y no como hizo. Si en base al testimonio de los testigos falsos ya ejecutaron a la persona, no se les aplica la pena de muerte a ellos; pero si solo dictaron contra él la sentencia y todavía no lo ejecutaron, y en ese ínterin se descubrió su falsedad, se les ejecuta. Este es un decreto expreso de la Torá: como tramó y no como hizo. Al respecto existen varios razonamientos expuestos por los comentaristas, en los que no nos detendremos aquí. Los saduceos, por su parte, interpretaban esto en sentido inverso: si ya causó la muerte, se le ejecuta, y si solo tramó pero aún no se concretó la sentencia, no se le ejecuta. Esto es exactamente lo contrario a la tradición transmitida por los sabios de Israel.
Por eso dijo Rabí Yehudá ben Tabai: "¡Vea yo el consuelo!" - una expresión con la que una persona casi atrae una maldición sobre sí misma, como quien dice: "que reciba consuelo por la pérdida de mis hijos, Dios libre y guarde", como un juramento solemne de que así ocurrieron las cosas: "si no es verdad que ejecuté a un testigo conspirador (ed zomem)". Y lo había mandado ejecutar para desarraigar la postura de los saduceos, pues ellos sostenían que por la sola conspiración no se ejecuta, y él quiso demostrar que sí correspondía la pena de muerte. Le respondió Shimón ben Shétaj utilizando esa misma fórmula: "¡Vea yo el consuelo si no has derramado sangre inocente!" - juro que has quitado la vida a un inocente. Pues dijeron los sabios: los testigos conspiradores no son ejecutados hasta que ambos sean desmentidos (hazamá), no reciben azotes hasta que ambos sean desmentidos, y no pagan indemnización económica hasta que ambos sean desmentidos. Y tú mandaste ejecutar a un solo testigo conspirador; según la Halajá no correspondía aplicarle la pena de muerte, de modo que diste muerte a un hombre inocente.
De inmediato asumió sobre sí Yehudá ben Tabai no dictaminar la ley sino en presencia de Shimón ben Shétaj: cada dictamen que emitía, consultaba previamente a su maestro, Rabí Shimón ben Shétaj, cuál era la norma aplicable y si había resuelto como correspondía o no. Y durante todos los días de su vida iba a postrarse sobre la tumba de aquel hombre a quien había ejecutado indebidamente, y se oía un clamor. La gente creía que era la voz del difunto: oían gemidos que salían de aquella cueva sepulcral y estaban seguros de que provenían del ejecutado. Les dijo él: "Es mi propia voz, no la del muerto; y sabed que cuando yo muera, la voz dejará de oírse", es decir, cuando parta de este mundo y ya no acuda a esa cueva a implorar el perdón del difunto, veréis que no volverá a oírse sonido alguno. Y así sucedió exactamente.
La dificultad de Tosafot y su distinción
Y formula Tosafot una objeción: sobre la frase "si no es verdad que ejecuté a un testigo conspirador", resulta asombroso: ¿por qué no cuestionamos aquí lo mismo que en otros pasajes del Talmud? Si tratándose del ganado de los justos, el Santo, bendito sea, no permite que ocurra un tropiezo a través de ellos, ¡cuánto más con los justos mismos!, tal como se objeta en los tratados de Guitín y Julín. Es decir: encontramos en la Guemará ocasiones donde parecía que un justo había ingerido un alimento prohibido, y la Guemará cuestionaba cómo podía ser posible, si ni siquiera mediante los animales de los justos Hashem permite un traspié - el asno de Rabí Pinjas ben Yaír se negó a comer grano del cual no se habían separado los diezmos -, ¿y el justo mismo comería algo prohibido? Y la Guemará respondía demostrando que en realidad no había allí una prohibición concreta. Siendo así, pregunta Tosafot: ¿cómo permitió el Santo, bendito sea, que ocurriera semejante tropiezo por intermedio de Yehudá ben Tabai, al punto de quitarle la vida a un inocente?
Y resuelve Tosafot con una distinción magnífica: cabe responder que esta regla solo aplica a la comida prohibida, pues resulta denigrante para un justo ingerir algo ilícito; pero tratándose de un alimento permitido que se ingiere en un momento vedado, la Guemará no objeta. Por esta razón no se formuló dificultad en Rosh Hashaná cuando se exclamó: "¡Qué sabroso es el guisado de los babilonios en el gran día de la tierra de Israel!", ni en Pesajim en el caso de Rabí Yirmiyá bar Abba, quien por distracción probó bocado antes de la Havdalá - aun cuando se haya dicho que quien hace esto amerita una muerte penosa (ascará) -, porque ingerir un alimento permitido en un momento inadecuado no resulta algo tan denigrante.
Es decir: aquello que dijeron de que "ningún mal sobrevendrá al justo", y lo afirmado respecto a que el Santo, bendito sea, no hace tropezar a los justos ni a sus animales, se circunscribe específicamente a las prohibiciones alimentarias. No existe una promesa de que el justo sea resguardado de cualquier transgresión en el mundo, sino que en lo relativo a los alimentos prohibidos se le protege desde el Cielo. ¿Y qué tienen de particular las prohibiciones alimentarias? ¿Acaso no existen transgresiones mucho más graves y severas? La diferencia estriba en que quien come algo prohibido - sabandijas o reptiles - su propio cuerpo se contamina; el alimento se asimila en su sangre y se convierte en parte integral de su organismo, y es una degradación inmensa que el cuerpo de un justo absorba semejante impureza. En cambio, cualquier otra transgresión queda en un plano exterior, no se vierte en su torrente sanguíneo ni pasa a formar parte de su carne.
Más aún, explica Tosafot: esto no rige para cualquier falta vinculada con la comida, sino únicamente cuando el alimento está prohibido en sí mismo; pero cuando la causa de la prohibición es el factor tiempo, en ese caso sí puede sobrevenir un tropiezo a un justo. Y aporta una prueba: hubo un episodio en que erraron en la determinación del calendario de Yom Kipur y lo observaron como un día ordinario o como Shabat, celebrando Yom Kipur en otra fecha, y cierto sabio comentó con tono irónico: "¡Qué grato aroma despiden las comidas de los babilonios en el gran día de la tierra de Israel!" - aquí ayunan y allá cocinan. Vemos entonces que grandes sabios tropezaron y comieron, y se trataba del precepto de no comer en Yom Kipur. La razón de que esto pudiera ocurrir es que no era un alimento prohibido en su esencia: la comida era apta, sin la deshonra ni la gravedad intrínseca de una sustancia prohibida que penetra en la sangre; no se trataba de un animal no faenado ritualmente (nevelá), ni de un animal con desgarro mortal (terefá), ni de cerdo, sino de carne perfectamente kasher, solo que la fecha no era la adecuada. Lo mismo cabe decir de quien prueba bocado antes de la Havdalá: aunque se haya señalado que tal falta acarrea una muerte penosa, el alimento en sí es completamente lícito, y el justo puede equivocarse e ingerirlo en un horario vedado.
Una hermosa alusión en el versículo
Toda esta introducción nos conduce a comprender a fondo nuestro versículo: "Ningún mal sobrevendrá al justo". A primera vista parecería aludir a cualquier mal y a cualquier tropiezo, incluso involuntario; ¿de dónde surge entonces que el texto se refiera específicamente a la comida? Por la benevolencia divina, hallé que el asunto se encuentra insinuado aquí mismo a través de las iniciales (roshei tevot): comienza con la palabra "Lo" (לֹא) - y a continuación siguen יָאוּנֶּה, לַצַּדִּיק, כָּל, אָוֶן (Yeuné, Latsadik, Kol, Aven), cuyas letras iniciales son Yud, Lamed, Jaf, Álef, las cuales forman la palabra "Yojal" (יֹאכַל). Resulta entonces: "Lo yojal" ("no comerá"). "Ningún mal sobrevendrá al justo" - ¿en qué sentido? En materia de comida: alimento prohibido jamás comerá. Pero respecto a otros extravíos involuntarios, no hay una promesa absoluta de que Hashem lo preserve de todo error.
En resumen:
Hemos aprendido a través de estos versículos las dos caras del lenguaje: "Hay quien habla como estocadas de espada" - la palabra hiriente lastima incluso cuando no hubo mala intención, y el hecho de no haber querido ofender no exime de responsabilidad; y en contraposición, "la lengua de los sabios es medicina" - el sabio reivindica la dignidad del agraviado, anula las expresiones nocivas y comprende que la rectificación de los desarreglos de la palabra es la ocupación de la Torá, al tiempo que quien reprende de verdad solo lo hace cuando sus palabras contienen una vía de corrección y alivio. "El labio veraz perdurará para siempre" - la verdad subsiste a través del tiempo, mientras que la falsedad dura apenas "un instante" (shikrá la kaei, la mentira carece de cimientos duraderos), por lo que el mentiroso se ve forzado a buscar de continuo nuevos oyentes y nuevos escenarios. "Engaño hay en el corazón de los que traman el mal" - quien te aconseja causar daño no te aprecia sino que te utiliza para sus propios fines, y vive en constante zozobra por temor a ser descubierto; en cambio, los consejeros de paz, que anhelan el sostenimiento armonioso de la realidad y nada tienen que ocultar, experimentan una profunda alegría en su corazón. Y por último, "ningún mal sobrevendrá al justo" - el justo goza de resguardo providencial, pues una transgresión acarrea otra, y en los malvados el mal engendra más mal hasta colmar su propia medida; y tal como explicó Tosafot y se insinúa en las iniciales que componen "no comerá", el núcleo de esta garantía divina concierne a las prohibiciones alimentarias, pues resulta impropio que el cuerpo de un justo resulte mancillado.