Introducción
El capítulo 12 de Mishléi aborda ampliamente el poder del habla: cuándo hablar, cuándo callar y cómo discernir entre quien dice la verdad y quien miente. En esta sección nos detendremos en cuatro versículos: un versículo sobre el insensato que hace pública su ira frente al prudente que encubre su afrenta, y tres versículos consecutivos que el Malbim explica como una sola secuencia, dedicados a la distinción entre la palabra verdadera y la palabra engañosa.
"El insensato al instante da a conocer su enojo" - Midrash Agadá
אֱוִיל בַּיּוֹם יִוָּדַע כַּעְסוֹ וְכֹסֶה קָלוֹן עָרוּם׃ (טז) - El insensato al instante da a conocer su enojo, mas el prudente encubre la afrenta.
Rashi cita aquí un Midrash Agadá: en el mismo día en que fue creado Adam Harishón se conoció su rebelión, pues pecó ese mismo día, y a eso se refiere "al instante da a conocer su enojo". Y el Santo, bendito sea, que es "prudente" (arúm, en el sentido de sabio), encubrió su deshonra y no quiso destruir a Sus criaturas. Según la estricta justicia, Adam Harishón debió haber partido del mundo ese mismo día, pero Hakadosh Baruj Hú postergó el decreto del "día del hombre" al "día de Dios", como está dicho: "Porque mil años ante Tus ojos son como el día de ayer que pasó". Así, Adam Harishón debía vivir mil años; vivió novecientos treinta y cedió setenta años a David HaMélej. Según este Midrash, el "insensato" del versículo es Adam Harishón, y quien "encubre la afrenta" es el Santo, bendito sea.
La explicación de Rabenu Yoná: Una doble necedad
Rabenu Yoná explica el versículo en su sentido literal: el necio, en el mismo instante en que lo hacen enojar, deja ver de inmediato en sus palabras que está hirviendo de furia. En nuestras palabras: tiene la mecha corta. Y no solo eso, sino que además proclama abiertamente sus intenciones: "¿Vieron lo que me hizo? ¡Esperen y verán lo que le voy a hacer, lo voy a esperar en tal y tal lugar!". Revela todos sus planes. Si tienes un plan, guarda silencio; pues alguien escuchará, algún conocido irá a advertirle: "Cuidado, te está esperando a la vuelta de la esquina", y toda la estratagema se vendrá abajo.
Rabenu Yoná señala que aquí hay una doble necedad. Primero, publicas ante todos que te han hecho enfurecer. Si te hubieras quedado callado, el asunto habría pasado inadvertido; pero ahora te preguntan: "¿Qué fue lo que te dijo?", y respondes: "¡Dijo que soy un tonto y un ignorante!", divulgando tú mismo las ofensas dirigidas contra ti. Y es muy posible que quienes te escuchen piensen en su interior: "¿Sabes qué? No estaba tan equivocado". ¿Para qué divulgar tus propias vergüenzas, exhibiendo ante los demás tu deshonra? Y segundo, haces público que piensas vengarte de él; por lo tanto, lo pondrán sobre aviso y no podrás llevar a cabo nada.
"Mas el prudente encubre la afrenta": el prudente no solo oculta su enojo y sus planes, sino que encubre el hecho mismo de haber sido insultado. Nadie tiene por qué enterarse de lo que me dijeron ni de cómo me humillaron. Bastante fue con que me hayan despreciado una vez; ¿para qué exponerme a más humillaciones? El Gra añade: a veces, cuando otra persona escucha cómo te faltaron al respeto, también se suma al agravio. Por eso, el prudente calla y tapa la vergüenza.
No cuentes tus errores en casa
El Rav Greineman solía dictar clases para novios (hadrajat jatanim), orientándolos para la construcción del hogar judío antes del matrimonio. Uno de los puntos que solía destacar era el siguiente: si a uno le ocurre algo bueno, que lo cuente en casa; pero si le sucede algo negativo, es mejor callarlo. Si tu jefe te llamó a la oficina para elogiar tu trabajo y tu dedicación, cuéntalo en casa; tu esposa se alegrará y dirá: "Baruj Hashem, tengo un esposo exitoso". Pero si tu jefe te llamó para decirte que rindes pésimo, no llegues a casa a usar a tu esposa como Muro de los Lamentos. ¿Por qué? Porque al contarle a tu esposa tus propios tropiezos y fallas, rebajas tu estima ante sus ojos, y en la próxima discusión ella dirá: "Bueno, tu jefe tiene razón, realmente no sirves para nada". Tus propias palabras terminarán usándose en tu contra.
Él relató que conoció a un joven que padecía justamente ese problema: regresaba a casa todo el tiempo lamentándose de lo inútil que era, de cómo todo le salía mal, reprochándose lo tonto que había sido y por qué había actuado de esa manera. Con el tiempo, su esposa empezó a creerle y comenzó a transmitirle que, efectivamente, así era él. Después de que insististe tanto en convencerla, ¿por qué no habría de creerte? La situación llegó al extremo del divorcio. Fueron a consultar con el Rav Jaim Kanievsky, y él señaló que existen dos situaciones en las que ya no hay remedio y corresponde el divorcio: la primera, cuando los padres se entrometen de manera extrema; hay suegras que no dan tregua, y uno puede intentar mudarse a Shelomí o a Australia, pero por lo general nada de eso sirve, ya sea porque ella viaja hasta allí o porque no existe la disposición de alejarse. La segunda situación es cuando la mujer desprecia a su marido. Si ella no siente ningún respeto ni estima hacia él, y a sus ojos él es alguien insignificante, ya no hay base que recomponer por las vías del shelom báit. Esto no significa que haya que apresurarse a divorciar, sino que se trata de situaciones donde la reparación es sumamente difícil.
Resulta entonces que la persona que cuenta sus fracasos en su hogar se perjudica a sí misma y hace que la valoren en consecuencia. Y este es el sentido de "quien cubre la afrenta es prudente": quien es astuto e inteligente guarda sus humillaciones para sí mismo, saca de ellas por su cuenta las conclusiones correctas y aprende cómo no volver a llegar a una situación semejante, en vez de ir a contárselas a los demás para que ellos también lo desprecien.
El Malbim: el insensato, el prudente y el sabio
El Malbim explica: es propio del camino de la sabiduría, del entendimiento y de la razón que la persona a quien provocan no estalle de inmediato, aun si en su interior está hirviendo. La ira es un rasgo negativo: cuando vemos a alguien enojarse y perder los estribos, de inmediato decae su honor y su estima ante nuestros ojos. El hombre juicioso domina su enojo incluso cuando lo provocan en gran medida. Y esto es lo que está escrito: "El entendimiento del hombre refrena su furor", y "El que es lento para la ira es grande de entendimiento": la cualidad de la prudencia radica en que la persona no se enoja o, al menos, no manifiesta su ira hacia el exterior.
Pero el insensato, en quien las leyes de la sabiduría no constituyen los fundamentos básicos, no acostumbra contener su espíritu. Lo hacen enojar, y de inmediato explota, pues "el de corto aliento cometerá insensatez" y "el de espíritu impaciente exalta la necedad". Por eso "en el día" - en el instante mismo en que experimenta la ira - "se da a conocer su enojo", de inmediato lo exterioriza. Las leyes de la sabiduría obligan a ser paciente y a no vengarse; pagarle al prójimo con la misma moneda por el mal que le causó va en contra de las leyes de la sabiduría.
Y más aún, dice el Malbim: incluso quien es solo prudente (arum) y todavía no sabio (jajam), no actuará de esa manera. Hay una diferencia entre el prudente y el sabio: el prudente aún no ha alcanzado el nivel del sabio, sino que es alguien que se conduce con sensatez práctica, aunque no obre estrictamente guiado por los principios supremos de la sabiduría. Él también ya "cubre la afrenta": cuando su prójimo lo hace enojar y lo humilla, oculta su enojo y lo guarda en el corazón, porque sabe que mostrar la ira es en sí mismo una vergüenza; cuando te ven enojado e hirviendo de furia, nadie piensa cosas buenas de ti. Él aguarda el momento oportuno, pero hacia afuera lo disimula.
Sin embargo, esto es solo el prudente. El sabio comprende que es necesario vencer la ira en sí misma: no solo que no se perciba hacia afuera, sino que está prohibido enfurecerse incluso en el corazón, y este es un nivel mucho más elevado. Podría decirse que también en la sociedad en general la ira se considera una cualidad negativa, pero allí la exigencia es solo contener la ira en el corazón y no mostrársela a todos, lo cual allí se tiene por autocontrol. Según la Torá, la exigencia es completamente distinta: no se trata de guardar el enojo en el corazón, sino de superarse a tal punto que el asunto ni siquiera llegue a provocarte ira. Y los caminos para alcanzarlo son bien conocidos: la emuná, la confianza en Hashem (bitajón) y la certeza de que nadie puede tocar lo que está reservado para su prójimo ni siquiera en el grosor de un cabello. Se requiere entrenamiento para ello y no se adquiere de inmediato, pero ese es el nivel supremo. El sabio, que camina por los senderos de la sabiduría, no se enoja ni siquiera en su fuero interno, y por ende tampoco busca venganza en una etapa posterior. El prudente disimula el enojo, pero este sigue latiendo en su interior. Y el insensato, no solo termina vengándose al final, sino que ni siquiera sabe encubrir su furor; en cuanto se enoja, se lo muestra a todo el mundo. Esta es la peor de todas las situaciones.
Tres versículos sobre la verdad y la mentira en el habla
יָפִיחַ אֱמוּנָה יַגִּיד צֶדֶק וְעֵד שְׁקָרִים מִרְמָה׃ (יז) - Quien exhala fidelidad declara justicia, mas el testigo falso, engaño.
יֵשׁ בּוֹטֶה כְּמַדְקְרוֹת חָרֶב וּלְשׁוֹן חֲכָמִים מַרְפֵּא׃ (יח) - Hay quien habla como estocadas de espada, pero la lengua de los sabios es medicina.
שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר׃ (יט) - El labio de verdad se establecerá para siempre, pero la lengua mentirosa dura solo un instante.
Estos tres versículos tratan todos sobre el habla - "declara justicia", "testigo falso", "quien habla como estocadas", "la lengua de los sabios", "el labio de verdad", "la lengua mentirosa" - y el Malbim los explica en secuencia continua, como un solo desarrollo conceptual.
Las señales distintivas de quien dice la verdad
Dice el Malbim: una persona se presenta ante el juez para litigar con su prójimo y expone argumentos verdaderos, mientras que su contraparte trae un testigo falso para refutar sus palabras. ¿Cómo se puede saber quién dice la verdad y quién miente? Dice el rey Shelomó: un juez sabio puede discernir la verdad y la justicia a partir de los propios alegatos. Y la primera señal es: quien dice la verdad habla con serenidad, con una voz suave y apacible; la verdad está de su lado, sabe que tiene razón y no necesita alterarse. Pero el mentiroso habla a los gritos: "¡Tengo testigos! ¡Te lo juro!", grita, gesticula con sus labios y recurre a múltiples engaños y artimañas. Quien va con la verdad se muestra mucho menos exaltado y mucho más seguro de sí mismo. En cambio, quien se enfurece, grita, jura e intenta todo tipo de maniobras demuestra que la verdad no está de su parte, y cree compensar la falta de verdad con bombos y platillos, como si el propio alboroto fuera a demostrar la veracidad de sus palabras.
Y esto es "yáfiaj emuná" (exhala fidelidad): "emuná" es una expresión que denota verdad, y "yáfiaj" se refiere a una expresión sumamente suave, como un soplo que sale de la boca. Al hombre que dice palabras de verdad le basta con una declaración sencilla, y con ella "yaguid tsédek" (proclamará justicia), pues es suficiente para esclarecer la rectitud, y sus palabras son dignas de crédito. Pero "un testigo falso [exhala] engaño": aunque no se conforma con una expresión sencilla sino que viene a testificar a viva voz y a montar un gran espectáculo, de sus propias palabras ya se comprende que la persona se dispone a mentir, que no hay sustancia en sus dichos ni hay en ellos verdad alguna.
Quién vence en una lucha ideológica
Ya hemos citado el ejemplo de la lucha entre el ángel de Esav y Yaakov, y también abordamos este tema en las clases de la parashá de la semana. Allí Yaakov sale cojeando de su cadera y, sin embargo, se nos enseña que Yaakov venció. ¿Cómo es posible? El ángel de Esav sale ileso, mientras que Yaakov sale lastimado y golpeado "hasta que le salió el sol", y a pesar de todo Yaakov es el vencedor. La explicación es que, en una contienda física entre dos personas, quien da el último golpe, el nocaut, es el ganador. Pero en una lucha ideológica, cuando dos personas entran a una habitación, cada una expone sus argumentos y su doctrina intentando convencer, y después de dos horas se escucha un alboroto y uno sale con un ojo morado y el otro sale intacto, ¿quién venció? Aquel que tiene el ojo morado. Pues si hubieras podido concluir el debate y demostrar tus argumentos mediante la palabra, ¿por qué tuviste que golpear? En el momento en que dejas hablar a la violencia, es señal de que se te acabaron los argumentos, no tienes nada que decir y comienzas a hablar con los puños. El ojo morado es la corona de victoria del agredido. Así se dice allí: "Y vio que no podía contra él" - el ángel vio que no podía superarlo en el debate ideológico - y entonces "tocó la articulación de su muslo". Quien es incapaz de vencer con palabras empieza a dar golpes. Y esto es "el testigo falso [exhala] engaño": cuando ves a una persona hacer ruido y aspavientos, testimonios, juramentos y gritos, es señal de que no puede demostrar su veracidad con serenidad ni con sabiduría, y por eso recurre a la fuerza bruta, lo cual solo prueba la debilidad de sus argumentos.
"Hay quien habla como estocadas de espada"
Continúa el Malbim: no te impresiones si ves a una persona que utiliza palabras grandilocuentes mediante testimonios, juramentos y gritos. "Yesh boté" (hay quien profiere) proviene de la raíz del habla explícita con los labios, que por lo general se refiere a un voto o un juramento, tal como se expresa en la Torá y en las enseñanzas de nuestros Sabios. De modo que hay quien jura para que se validen sus palabras, y esto es "como estocadas de espada": como quien viene a apuñalar a su litigante con una espada. No tiene la verdad de su lado, y viene con la fuerza de la espada para imponer sus afirmaciones y condenar a su prójimo injustamente.
"Mas la lengua de los sabios es medicina": "lengua" (lashón), como explica siempre el Malbim, denota entendimiento profundo (biná). Los sabios, que se conducen según las reglas de la sabiduría, investigarán el asunto con su lengua, mediante el poder de su discernimiento; examinarán los alegatos, deducirán una cosa de la otra y descubrirán la mentira oculta en ellos. Tú pretendías, mediante tu juramento y el escándalo que provocaste, apuñalar a tu contraparte, es decir, inculparlo injustamente, pero el sabio, que comprende lo que dices y lo que se esconde detrás de tus palabras, lo sanará de esa estocada. No se refiere a una espada física, sino a que tus palabras buscaban herirlo, y el sabio que investiga a fondo las cosas lo cura.
Labio y lengua: "El labio de verdad permanecerá para siempre"
El Malbim distingue entre "safá" (labio) y "lashón" (lengua), y ya lo hemos visto en varias ocasiones: el labio es exterior, la lengua es interior. Una expresión ligera que alguien pronuncia se denomina "safá", mientras que lo que se dice con reflexión y detenimiento se denomina siempre "lashón". Incluso hoy nos expresamos así: cuando se quiere decir que las palabras de alguien no merecen consideración, se dice en hebreo que fueron dichas "del labio hacia afuera", palabras superficiales y externas. Pero la lengua es algo más elevado, que proviene del entendimiento y del intelecto.
Y según esto: "El labio de verdad permanecerá para siempre" - la verdad no necesita de un gran intelecto, de retórica elaborada ni de discursos grandilocuentes. Basta con el labio, incluso con una expresión simple, pues la verdad se abre paso por sí misma. Así como se dijo antes, "yáfiaj emuná" (exhala fidelidad): la verdad no precisa ser probada con innumerables argumentos, basta con exhalarla con un leve soplo que sale de la boca; así también aquí: basta con el labio para pronunciar la verdad, y con ello perdurará.
Sin embargo, "mas la lengua de falsedad es solo por un instante": cuando una persona intenta mentir, aporta pruebas y moviliza toda su astucia e ingenio - y esto ya es "lengua", el uso del intelecto y de la profundidad interior -, ¿y para qué sirve toda esa lengua? Para la falsedad. Y dice el rey Shelomó: no te servirá de nada. "Por un instante", solo durará un momento. Es posible que hayas causado una impresión, pero en breve se aclarará que todo lo que dijiste es vanidad, y al examinar los hechos saldrá a la luz que se trataba de una lengua de mentira. Aunque hayas presentado argumentos lógicos y racionales, e incluso argumentos pseudocientíficos destinados a aparentar que tus palabras son ciertas, todo se sostiene apenas por un instante y luego se derrumba, descubriéndose la falsedad que encierra. En cambio, cuando la verdad está en tu boca, aun sin gran erudición, has dicho la verdad y eso se hace evidente: "El labio de verdad permanecerá para siempre".
En resumen:
Hemos aprendido en estos versículos dos fundamentos esenciales en el cuidado del habla. El primero: el necio manifiesta de inmediato su ira e incluso sus planes de venganza, y con ello expone su propia deshonra y pierde su capacidad de actuar; el prudente oculta el enojo y la afrenta y no se lo cuenta a nadie, mientras que el sabio se eleva por encima de esto y ni siquiera se enoja en su corazón. El segundo: la verdad no necesita ruido. A quien dice la verdad le basta con un leve soplo y un lenguaje sencillo, y sus palabras perduran para siempre; en cambio, quien habla con engaño recurre a juramentos, gritos y argucias intelectuales - como estocadas de espada -, pero la lengua de los sabios examina y sana, mientras que la mentira dura solo un instante y cae de inmediato.