En este pasaje del capítulo 12, el rey Shelomó continúa abordando los caminos del sustento y las sendas del carácter: quién es la persona que construye su vida mediante un esfuerzo recto y seguro, y quién persigue caminos fáciles y vacíos. Nos detendremos en tres versículos: "El que labra su tierra" y "el que persigue vanidades", "Deseó el malvado la red de los malos, mas la raíz de los justos dará fruto", y "En la transgresión de los labios hay un lazo funesto". En cada uno de ellos encontramos tanto un sentido literal relativo a los asuntos de este mundo como un sentido alegórico concerniente a la vida del alma, según la senda trazada por el Gaón de Vilna y el Malbim.
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם וּמְרַדֵּף רֵיקִים חֲסַר לֵב׃ (יא) - El que labra su tierra se saciará de pan, mas el que persigue cosas vanas es falto de entendimiento.
Hay quien piensa que le conviene abandonar su propio campo para ir a trabajar el campo de otro. Se le dice: estás dejando tu campo, y luego, cuando ya no tengas ese otro campo, ¿de qué comerás? Si vas a trabajar el campo ajeno, trabaja también el tuyo. Así explica el Gaón de Vilna: si aquel otro campo deja de rendir o ya no tienes trabajo en él, al menos tendrás adónde regresar, pues posees un campo propio.
Respecto a esta cuestión de la dependencia de otros, conviene recordar el relato sobre el rabino de Pardés Janá, el Rav Schlesinger. Vinieron a ofrecerle un sueldo del consejo religioso local y él se negó rotundamente. Le preguntaron por qué, y respondió: mientras no reciba un salario, mis decisiones serán sopesadas y medidas con total independencia, según Daat Torá. En el momento en que empiece a cobrar un sueldo, comenzaré a hacer lo que ustedes deseen. Le dijeron: no tiene de qué preocuparse, no le pediremos nada ni interferiremos en sus consideraciones; usted decidirá y usted dictaminará. Les dijo: ¿qué creen, que cuando cobre un sueldo voy a esperar a que ustedes vengan a decirme qué hacer? Seré yo quien me acerque a preguntarles qué quieren que haga. Cuando una persona recibe algo de alguien, se convierte en su siervo, pasa a hacer su voluntad. Cuántos rabinos oficiales se han visto que, según el sueldo que percibían, comprendían hacia dónde soplaba el viento y qué se esperaba de ellos: aquí flexibilizar indebidamente un caso de linaje y allá ocuparse de la conversión dudosa de algún oficial, sabiendo bien de qué lado se unta la tostada y entendiendo la dirección requerida.
¿Cuál es el significado alegórico del versículo? Explica el Gaón de Vilna: solo con Torá no es posible subsistir físicamente en este mundo. Si a una persona le preguntaran qué desayunó y respondiera dos hojas de Guemará, y de cena otras dos páginas de un libro de Musar, es muy loable, pero a fin de cuentas morirá de hambre. El ser humano necesita cubrir las exigencias de este mundo: comer, beber, asearse y atender todas las demás necesidades corporales. ¿Qué hace el sabio? Come para saciar su apetito en la medida justa de lo que necesita, y lo mismo hace con todas las demás cuestiones materiales: toma lo imprescindible, y el resto del tiempo se consagra a la Torá y a las mitzvot. Esto es "el que labra su tierra": "su tierra" es su propio cuerpo; trabaja y se ocupa de lo necesario para el sustento físico, y luego "se saciará de pan", siendo el pan aquí una alusión a la Torá, tal como está dicho: "Venid, comed de mi pan y bebed del vino que he mezclado".
Sin embargo, hay quien argumenta: mira, es imposible prescindir de los asuntos terrenales, el hombre no es un ángel, esto es indispensable. ¿Y qué termina haciendo? Abandona por completo la dimensión espiritual, abandona totalmente el verdadero pan, y se queda únicamente como quien "labra su tierra" en el sentido de volcarse exclusivamente en las demandas del cuerpo. Puesto que las necesidades físicas le resultan indispensables, se deja arrastrar tras ellas, abandona la vida eterna y corre tras la vanidad y el vacío para colmar sus deseos. En realidad, esa ya no es "su tierra", sino la tierra de otros, pues todos los placeres materiales quedarán aquí abajo y nada de ellos se llevará consigo a lo Alto. Tu verdadera tierra es tu porción espiritual; en cambio, inviertes todo tu ser en los campos de otros y descuidas lo tuyo. ¿Qué queda al final? El cuerpo se descompone en la tumba, y la persona queda como "falta de entendimiento", vacía de todo, porque nunca atendió sus necesidades auténticas.
El Gaón de Vilna ofrece otra explicación: "el que labra su tierra" se refiere al Gan Edén. Es como lo que enseña el Zóhar sobre el versículo "Vete de tu tierra": que el Santo, bendito sea, le dice en cierto modo al alma "vete de tu tierra", es decir, del Gan Edén. El Santo, bendito sea, nos creó para "labrarlo y guardarlo"; y en su origen esta labor tuvo lugar en el propio Gan Edén, donde Adam Harishón trabajaba. ¿Y qué significa "labrarlo y guardarlo"? Nuestros Sabios explican: "labrarlo" alude a los preceptos positivos, y "guardarlo" a las advertencias de abstención, es decir, a los preceptos negativos. Por consiguiente, "el que labra su tierra" es aquel que cumple los preceptos positivos y negativos y labra la tierra verdadera, la tierra celestial. Por eso "se saciará de pan", es decir, recibirá su recompensa, tal como interpreta el Zóhar a partir de "del pan de su padre comerá", refiriéndose a la retribución que el Santo, bendito sea, concede. En cambio, "el que persigue cosas vanas" no va a labrar la tierra superior ni construye su morada en el Gan Edén, sino que busca placeres y pasiones vanas, y por ende es "falto de entendimiento", pues vacía y despoja a su propio corazón.
¿Cuál es el sentido literal de "falto de entendimiento" (jasar lev)? Es la persona que carece de poder de decisión, que no posee lo que hoy se llama un carácter firme: la capacidad de tomar determinaciones aun cuando resulten difíciles. Se deja llevar por cualquier impulso: "de repente me dieron ganas", "de pronto se me quitó el ánimo", "hoy no me apetece levantarme a trabajar". ¿Cuánto tiempo mantendrá un jefe a un empleado así? Muy pronto se encontrará de nuevo como quien "persigue cosas vanas". Este individuo carece de dominio propio, es incapaz de gobernarse a sí mismo y, por lo tanto, no busca su sustento por el camino del que "labra su tierra", sino en toda clase de quimeras vacías que no demandan esfuerzo. Como aquel que llegó a buscar trabajo y preguntó cuánto pagaban. Le respondieron: el primer mes tres mil, después de medio año sube a cuatro mil, y al cabo de otro medio año recibirás seis mil. Les dijo: entonces vendré dentro de un año y medio para empezar directamente cobrando seis mil. Este es el prototipo de quien "persigue vanidades y es falto de entendimiento": aquel que resulta incapaz de dominarse a sí mismo.
Dice el Malbim: hay un versículo muy similar más adelante en el libro: "El que labra su tierra se saciará de pan, y el que persigue vanidades se saciará de pobreza", es decir, se saciará de indigencia, y desea señalar la diferencia entre ambos. Allí la continuación es: "El hombre de fe tendrá abundantes bendiciones, pero el que se apresura a enriquecerse no quedará impune", de lo cual se desprende que el texto habla de otro asunto. Porque "perseguir vanidades" puede manifestarse de dos maneras. Hay quien busca ganarse el sustento sin trabajar la tierra: mediante el comercio, comprando aquí y vendiendo allá, cruzando mares y desiertos en busca de oportunidades. Esto también se llama perseguir vanidades, ¿por qué? Porque la ganancia aquí no está asegurada. Si trabajaste la tierra, cosechaste, la tierra produjo y tienes qué comer. En cambio, todas aquellas actividades se llaman negocios ilusorios, negocios de aire. O bien ganas o no ganas, o bien te asaltan en el camino o no. Todo el comercio de aquella época, que implicaba emprender largas travesías, no garantizaba un beneficio seguro.
Y observa qué contrapone el versículo a esto: "El hombre de fe tendrá abundantes bendiciones". Es alguien que cree en Hashem y siembra, pues la Guemará explica que emunot (fe) alude al tratado de Zeraim (semillas). Esta persona recibirá abundantes bendiciones, del rocío de los cielos arriba y del abismo que yace abajo. Cree y confía, y eso es "el que labra su tierra se saciará de pan". Pero el que "se apresura a enriquecerse" no está dispuesto a que las cosas crezcan con paciencia y paso firme, sino que quiere dar el gran golpe de una sola vez. Le dicen: invierte cincuenta mil, saqué préstamos, en seis meses tendrás trescientos mil; fulano me mostró, mengano me dijo y aquel me enseñó un cheque. Todos conocemos estas historias, los esquemas piramidales y todos esos inventos que prometen dinero fácil. A esto se le llama "el que se apresura a enriquecerse", y sobre él dice el versículo: "se saciará de pobreza", quedará colmado de carencias.
Hay que comprender: no busques caminos fáciles ni rápidos para enriquecerte. Para ganarse el sustento hay que avanzar despacio y sobre seguro. Y si alguien te dice: "¿acaso no viste a fulano que tuvo éxito?". Sí, vi a fulano, pero frente a él vi a otros diez mil a quienes les fue todo lo contrario. ¿Por qué supones que precisamente tú serás como fulano? En cada ruleta y en cada casino hay alguien que se lleva el pozo, pero cuántos desdichados antes de él dilapidaron su dinero y salieron sin nada. Todos se fijan únicamente en el que ganó: ¿no viste su foto en la lotería cubriéndose el rostro con el cartón? Sin embargo, cuántas personas gastaron su dinero y jamás vieron nada a cambio.
חָמַד רָשָׁע מְצוֹד רָעִים וְשֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים יִתֵּן׃ (יב) - El malvado codicia la presa de los perversos, pero la raíz de los justos dará fruto. (12)
Explica el Malbim: en nuestro pasuk, "el que persigue vanidades" no es quien busca ganarse la vida sin trabajar la tierra, sino alguien que busca enriquecerse por medio del robo, la violencia y la transgresión. El final del versículo lo demuestra: "El malvado codicia la presa de los perversos". El malvado no quiere fatigarse ni quiere trabajar; desea vivir de cazar presas tal como cazan los malhechores y los inicuos. ¿Qué hace el malvado? Se para en la calle a buscar a quién robarle, busca de dónde arrebatar y de dónde sustraer, y a eso se le llama la cacería de los malvados. Codicia para sí la "presa de los perversos", buscando obtener ganancias fáciles por medio del despojo, a diferencia del caso anterior que mencionamos, donde se buscaban ganancias rápidas pero por vías permitidas. Y esta persona es "carente de entendimiento", su corazón no lo gobierna y no se conduce según las reglas de la sabiduría.
En cambio, quien labra su tierra actúa con rectitud: no roba a nadie ni despoja a nadie. Siembra en la tierra; lo que sembró echa raíces y rinde frutos, y de allí toma, vende, come y se sustenta. Esto significa "y la raíz de los justos dará": la raíz que arraigaron en la tierra, aquello que sembraron, es lo que les brindará alimento y pan. El malvado busca una ganancia fácil por medio del hurto, la rapiña y ardides fraudulentos, mientras que el justo sabe que es necesario sembrar, y que toma tiempo hasta que crece y hasta tener qué comer; no obstante, ese es el camino firme y correcto, y no las vías fáciles cuyo final es solo "saciarse de pobreza".
El Malbim agrega que este versículo también se interpreta en el plano espiritual: "el que persigue vanidades" es el malvado, que no labra su tierra sino que codicia la "presa de los perversos", corriendo tras los apetitos y las atracciones materiales de este mundo, con lo cual no le quedará alma, pues carece de entendimiento y el yetzer hará caza y atrapa esa alma, cuya morada está en el corazón. Por el contrario, quien labra su tierra, es decir, quien quita las espinas del campo al no seguir el consejo del yetzer hará sino cultivar su alma espiritual, ve cumplido: "la raíz de los justos dará", pues la raíz de los justos es la sabiduría, y alcanzará la sabiduría propia del nivel de los justos.
Dice Rabenu Yoná: el malvado codicia la ganancia que consiguen los ladrones, los violentos y los pecadores; envidia a quienes cometen iniquidades. "¿Viste qué golpe dio aquel? Qué bien le salió, viste cómo logró robar, cómo los despojó". Oye de personas que actúan con maldad y prosperan, y dice: "Qué lástima que yo no hice lo mismo, qué lástima no haber tenido ese éxito". Pero "la raíz de los justos dará": el justo no codicia las obras de los malvados; al contrario, procura afianzar su propia raíz, sembrar él mismo y cosechar lo propio, no vivir a expensas de los demás. Y así como los vientos no arrancan a un árbol que posee raíces abundantes, de igual modo las adversidades no derriban al justo ni lo mueven de su sitio. En cambio, los malvados no obtienen provecho duradero de sus riquezas, pues carecen de raíz, tal como está escrito: "Quien acumula riquezas sin justicia, a la mitad de sus días lo abandonarán". Amasaste fortuna y en apariencia hay frutos, pero sin raíz un viento suave lo derriba todo y no queda nada de ello. Pero el justo echa raíz firme en la tierra, y aunque soplen contra él todos los vientos del mundo, no consiguen desarraigarlo.
¿A quién se le llama "rashá" (malvado)? Dice el Gr"a: a la persona que transgrede en lo relativo a los preceptos entre el hombre y el Creador (ben adam laMakom). Y aquí señala un punto digno de atención. Aquellos malvados en los preceptos hacia Di-s, aquellos cuya raíz es mala, los que actúan para provocar y se oponen a todo lo sagrado, por naturaleza parecen buenas personas. Uno lo ve educado, simpático, bien hablado; quizás use gafas redondas y cuando ve a un jaredí o a un colono quisiera devorárselo vivo, pero aun así, por sus modales, parece una persona decente. Uno no diría de él que es un criminal y que es peligroso acercarse porque te va a apuñalar. Al contrario: pura dulzura, agradable, simpático, elocuente. Por eso muchos de ellos logran conquistar los medios de comunicación, porque todo lo transmiten con inteligencia, no como gente vulgar, e incluso las cosas más duras las dicen con un lenguaje refinado y de buen gusto.
Por eso dice el Gr"a: entiende lo que dice Shelomó, "Jamad rashá metzod raim" (deseó el malvado la presa de los malos). No te dejes seducir por su apariencia exterior ni por la impresión superficial que causa. Sabe que en su corazón codicia todo lo que hacen los malhechores y los perversos, lo que roban y despojan, y todas sus malas acciones. Aunque por fuera te parezca agradable, no te lo creas. Suele recordarse este elocuente ejemplo: aquellos que mostraban tanta compasión hacia sus hermanos palestinos que sufrían en Gaza, y decían que había que desarraigar todos los asentamientos, e incluso se apiadaban de los perros. Decían: "Los pobres perros, cuando desalojen los poblados de Gush Katif, ¿qué pasará con ellos?". Abrieron todo tipo de centros de adopción canina, campañas de "adopta un perro" y cosas por el estilo: "la gente dejó sus casas y no tenía dónde llevar al perro, y los perros andan vagando, ¡qué lástima!". Y, con la mayor crueldad, ni siquiera dirigieron una mirada hacia esas mismas personas que sufrieron un trauma tan desgarrador: se opusieron a otorgarles presupuestos, se opusieron a que recibieran tierras, lucharon contra eso. ¿Un poco de piedad y misericordia hacia ellos? Nada. Esto es lo que nos enseña el versículo: aunque veas a esta persona aparentemente llena de compasión, no te dejes engañar; sabe que en su interior acecha la maldad, que dentro de él hay una gran iniquidad y que codicia la presa de los malvados y actuar como ellos.
En cambio, "veshóresh tzadikim yitén" (mas la raíz de los justos dará). Aquel cuya raíz es justa - es decir, un justo hijo de justo, que proviene de una estirpe de justos y de una raíz de personas rectas - tiene una naturaleza auténtica de dar a todos y beneficiar a todos. ¿Y por qué el énfasis recae precisamente en la raíz de los justos? Explica el Gr"a: porque si se trata de un justo hijo de un malvado, o de un justo que hizo teshubá (se arrepintió), puede que sea un tzadik, pero no posee necesariamente la virtud intrínseca de la entrega, aún no entra forzosamente en la categoría de "yitén" (dará). Pero quien proviene de una raíz de justos, un justo hijo de justo, nieto de justo, ciertamente lleva en su corazón esta virtud de la generosidad y la bondad.
Una vez fueron a decirle al Rav de Brisk: "Rabino, su hijo, siendo un niño pequeño, maltrata a los gatos con crueldad; al parecer les tira piedras o cosas por el estilo". El Rav de Brisk les respondió: "No, eso es imposible, no es mi hijo". Le dijeron: "¿Cómo que no? ¡Lo vimos con nuestros propios ojos!". Él insistió: "Es imposible". Le preguntaron de dónde lo sabía: "¿Acaso por rúaj hakódesh (inspiración divina)?". Les dijo: "Si hubieran conocido a mi padre y el inmenso atributo de piedad que poseía, comprenderían que es imposible que tenga un nieto así". Fueron a investigar y, en efecto, se trataba de una equivocación: era el hijo de otra persona y habían pensado que era el hijo del Rav.
Y vale la pena reflexionar sobre esta raíz. La cualidad de jésed (bondad) del Rav de Brisk era asombrosa. Su hogar estaba abierto de par en par; a veces iba a dormir y descubría que alguien estaba durmiendo en su cama. No lo despertaba ni lo echaba, sino que ponía una manta en el suelo y dormía en el piso. En su sala la gente preparaba café y té, comía y bebía, y quienes buscaban empleo o promovían sus servicios colgaban anuncios en su casa: "Se busca técnico", "Fontanero ofrece sus servicios", "Reparación de sandalias en tal calle de Gueulá". ¿Quién puede concebir semejante nivel de hospitalidad (hajnasat orjim)? Y también acerca del Beit HaLeví, el fundador de la dinastía de Brisk, es célebre la historia de aquel forastero a quien no dejaron entrar a una casa y lo hicieron dormir en el pasillo, tras lo cual el Beit HaLeví no descansó hasta llevarlo a su propio hogar y decirle: "Tú te hospedarás en mi casa". Aquel hombre se quedó con el Beit HaLeví, vio lo que significaba la verdadera hospitalidad, regresó a su pueblo y abrió una posada donde recibía huéspedes de toda la región, haciéndose de un renombre admirable. Por eso dijo el Rav de Brisk: "Con semejante bondad en mi abuelo y en mi padre, es inconcebible que de mí salga un hijo con tal maldad, capaz de hacerle daño a un gato". Esto es "veshóresh tzadikim yitén": si alguien es un justo desde la raíz, su naturaleza es dar y beneficiar a los demás, sin rastro alguno de maldad.
בְּפֶשַׁע שְׂפָתַיִם מוֹקֵשׁ רָע וַיֵּצֵא מִצָּרָה צַדִּיק׃ (יג) - En la transgresión de los labios hay una trampa funesta, mas el justo saldrá de la tribulación.
El Gaón de Vilna explica: quien desea perjudicar a su prójimo lo oculta y procura que nadie se entere, para preservar el factor sorpresa, ya que si se supiera de antemano, el justo sabría precaverse y cuidarse. Sin embargo, el Santo, bendito sea, no permite que el justo caiga en manos del malvado, y hace que el malvado tropiece con sus propios labios y revele de algún modo sus siniestros planes, gracias a lo cual el justo se salva. Esto es "befésha sefatáyim mokesh ra": el malvado que busca hostigar y dañar al justo comete inadvertidamente una falta con sus labios, cae en la trampa y deja escapar el asunto de su boca; de ese modo la noticia llega a oídos del tzadik, "vayetzé mitzará tzadik", y el justo sabe guardarse para no caer en dicha trampa.
El Malbim lo explica según la línea interpretativa que sostiene en muchos versículos: existe una diferencia entre safá (labio) y lashón (lengua). La lashón representa el habla interior y meditada, mientras que la safá es el habla externa, aquella en la que la persona no reflexiona con profundidad, lo que vulgarmente se llama hablar "de labios para afuera". En palabras del Malbim: solo se mueven sus labios sin inteligencia ni entendimiento. A veces, cuando se habla de esta manera, los labios provocan tropiezos. Uno no pensó antes de hablar y dijo cosas que le acarrean problemas. ¿A qué se parece esto? A quien habla ante un rey e inadvertidamente pronuncia una frase indebida, como Urías el heteo cuando dijo: "y mi señor Yoav". No prestó atención, pues de haber reflexionado, no habría llamado "mi señor" a Yoav estando frente al propio rey. O a quien está en un juicio y, en medio de su testimonio, se le escapa una palabra y el juez la capta y le dice: "Pues bien, por tus propias palabras comprendo que tú eres el culpable; de tus dichos deduzco que la falta radica en ti".
Mas no ocurre así con el justo. Todas las palabras del justo se basan en la justicia y la rectitud, y no sale de sus labios nada indebido, como está escrito: "Sifté tzadik yir'ú rabim" (los labios del justo apacentarán a muchos) y "Sifté tzadik yedeún ratzón" (los labios del justo conocen la complacencia). Incluso cuando el justo pronuncia algo de forma superficial, sabe que en sus palabras hay sabiduría y no tropieza en lo que dice. La Guemará interpreta respecto a los justos el versículo: "Que da su fruto a su tiempo y su hoja no se marchita": su "fruto" es la Torá que estudia, lo cual es sublime, pero también "su hoja no se marchita", lo que enseña que incluso la charla casual de los talmidé jajamim (sabios de la Torá) requiere estudio y análisis para captar su profundidad. Estas son las hojas, que no constituyen el fruto mismo. Por lo tanto, no solo la lashón de los justos - las palabras nacidas de la profunda reflexión - sino también sus expresiones más externas "apacentarán a muchos", es decir, guiarán a las multitudes, y "conocerán la complacencia".
A partir de aquí añade el Malbim respecto a nuestro versículo: aun cuando el justo ya se encuentra en medio de la aflicción, gracias a sus labios sale de esa angustia, pues incluso en su expresión externa "vayetzé mitzará tzadik" (el justo saldrá de la tribulación). Lo que en otra persona no sería más que una transgresión de labios (pésha sefatáyim) y un tropiezo, en el justo, al contrario, aun sus labios exteriores contienen palabras de sabiduría y utilidad capaces de librarlo de la adversidad.
Tres versículos y una sola línea conductora los une: el camino seguro es la senda del esfuerzo recto. "Quien labra su tierra" es aquel que toma de la materialidad únicamente lo indispensable y regresa al pan verdadero, a la Torá y al cultivo superior de los preceptos positivos y negativos, y por eso se saciará de pan y de recompensa. "Quien persigue vanidades" es aquel que no gobierna su propio corazón: a veces va tras ganancias fáciles y peligrosas, apresurándose a enriquecerse y terminando en "se saciará de pobreza", y a veces codicia la "presa de los malvados", buscando enriquecerse mediante el despojo y la violencia, para al final quedar falto de entendimiento y desprovisto de todo, porque carece de raíz. "La raíz de los justos dará [fruto]": el justo siembra con paciencia en su tierra, sus raíces son profundas y no hay viento en el mundo que pueda desarraigarlo; además, quien proviene de una raíz de justos tiene por naturaleza el dar y brindar. No te dejes engañar por la apariencia agradable del malvado, pues en su corazón codicia las malas acciones. En contraposición a esto, al justo lo protegen incluso sus labios: lo que en otros se convierte en una trampa, en él encierra sabiduría incluso al hablar de labios para afuera, y el Santo, Bendito Sea, orquesta las circunstancias para que sea precisamente la transgresión de los labios del malvado la que libre al justo de su aflicción.