Los dos versículos que tenemos ante nosotros en el capítulo 12 de Mishlé tratan, en apariencia, sobre animales y tierras: "El justo conoce el alma de su bestia" y "Quien trabaja su tierra se saciará de pan". No obstante, como es habitual en el libro de Mishlé, no encontramos aquí instrucciones de alimentación para animales ni consejos agrícolas, sino una parábola de las cualidades del alma: cómo se conduce el justo con la parte animal que hay en él y con las criaturas que dependen de él, y qué diferencia hay entre quien trabaja su propia tierra y quien desperdicia sus fuerzas en campos ajenos. Seguiremos los pasos de Rashí, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim.
יוֹדֵעַ צַדִּיק נֶפֶשׁ בְּהֶמְתּוֹ וְרַחֲמֵי רְשָׁעִים אַכְזָרִי׃ (י) - El justo conoce el alma de su animal, pero las misericordias de los malvados son crueles.
Rabenu Yoná vincula este versículo con lo dicho anteriormente: "Mejor es el menospreciado que tiene un siervo, que el que se jacta de honor y carece de pan", en el sentido de que no es apropiado conducirse con aires de grandeza que impidan trabajar. Aquí agrega: aunque la persona deba guardar cierta dignidad, esa dignidad jamás impide al justo cumplir cualquier mitzvá con su propio cuerpo, incluso cuando aparentemente implique algo humillante. Así encontramos con respecto a David HaMélej, quien dijo: a la hora en que todos los reyes de la tierra duermen plácidamente en sus lechos, ya desde muy temprano mis manos están manchadas de sangre, saco gestacional y placenta, a fin de purificar a una mujer para su esposo, pues le traían muestras para que las examinara y dictaminara la halajá. Uno podría preguntarse: ¿qué tiene que hacer un rey de Israel tocando estas cosas y ensuciándose? Mas el justo, con toda su investidura y dignidad, no se priva de ninguna mitzvá ni de asunto alguno que deba supervisar debidamente. Aun si le dijeran: "¿Acaso desciendes a ocupaciones tan bajas?", su respuesta es: "Esta es mi función y debo cumplirla con esmero". No abandona las mitzvot en aras de su honor.
Y de aquí, señala Rabenu Yoná, se aprende también la actitud hacia los pobres: una persona así se preocupa por el indigente, es considerado con el menesteroso, procura atender todas sus necesidades, les sirve la mesa y vela para que coman dignamente. Al fin y al cabo, la Guemará relata sobre aquel sabio que solía desafiar al Satán diciendo "¡una flecha en los ojos del Satán!", y este se le presentó como un mendigo huésped a su mesa, cubierto de llagas purulentas, y comenzó - con el debido respeto al público - a rascarse sus llagas y a supurar mucosidad. Cualquier otra persona se habría horrorizado y dicho: "No tengo por qué tolerar esto". Sin embargo, el justo no hace cálculos de orgullo ni de posición cuando se trata del cumplimiento de las mitzvot, de ayudar a los necesitados y socorrer al indigente. De igual modo, antes de sentarse a comer, se preocupa primero por quienes carecen de sustento e incluso por su propio animal, tal como explicaron nuestros Sabios a partir de las palabras "Y daré hierba en tu campo" y solo después "y comerás y te saciarás": alimenta a su animal antes de alimentarse a sí mismo.
El Malbim añade como complemento a las palabras de Rabenu Yoná: esta virtud la aprende el justo de las leyes de Hashem Itbaraj, del Justo Verdadero, que es el Santo, bendito sea. Pues hemos visto que el Santo, bendito sea, proveyó el alimento del perro de tal modo que, al ser este escaso, dispuso que permanezca en sus entrañas durante tres días. Sabe el Creador que a este animal lo persiguen a palos adondequiera que llega, y quién sabe cuándo hallará su próxima comida; por ello demora la digestión en sus entrañas. Y si el Santo, bendito sea, se ocupa de los jugos gástricos del perro y procura que no pase hambre, cuánto más debe el justo aprender a conocer el alma de su bestia, ocupándose de su animal y cuidando de los desvalidos y afligidos.
En el extremo opuesto se halla el malvado, quien, incluso cuando realiza un acto de misericordia, lo hace con crueldad. Le da tzedaká a un pobre, pero ¿por qué se la dio? No le quedó otra opción, se sintió comprometido, había gente mirando o le remordía la conciencia. Y aun cuando da, lo hace de un modo cruel: un acto que parece misericordia, pero cuya forma de ejecución es despiadada. Alimenta al pobre en su casa, pero toma distancia de él como si padeciera lepra, no cruza palabra con él y manda a otros a servirle. Le diste de comer, pero a costa de una amarga humillación. "Yo soy un hombre encumbrado, un dignatario, ¿acaso voy a hablar con él como con un igual?", y lo sienta en un rincón indigno tratándolo con desprecio.
Y esto es semejante a lo que expresan Jazal: hay quien alimenta a su padre con faisanes y por ello es expulsado del mundo, pues le da de comer a su padre un ave refinada y costosa, pero le habla con desprecio hasta empujarlo a la desdicha; y a la inversa, hay quien pone a su padre a moler en el molino y gracias a ello merece la vida del Mundo Venidero, pues fue él mismo a realizar las pesadas labores obligatorias del rey en lugar de su padre, pidiéndole a este que solo lo cubriera en el molino para evitarle una carga mucho mayor y aliviar su situación. Vemos así que gran parte del valor de las acciones radica en la manera en que se entregan y en la calidez del semblante con que se hacen.
También cuando da tzedaká a un pobre se aplica "las misericordias de los malvados son crueles": saca un billete delante de todos y se lo entrega, para que todos vean que el otro es un menesteroso y que él es el benefactor que lo sustenta. Compadécete de la persona, pero no la avergüences. Otras veces le hace un regalo y más tarde le amarga la existencia: "Después de todo, has recibido de mí", y a partir de allí le exige favores, peticiones y órdenes, como si hubiera adquirido a un esclavo por los cien shékels que le dio. No le importa avergonzarlo, imponerse sobre él y humillarlo en público. O bien da y luego se vanagloria: "¿Sabes cuánto dinero di? A Fulano y a Mengano soy yo quien los sostiene". En definitiva, no se apiada sinceramente de ese pobre y desvalido. Y esto es lo que enseña la Guemará sobre "el favor de los pueblos es pecado": la caridad que practican las naciones del mundo es considerada pecado, porque no la hacen sino para jactarse, dando caridad solo para vanagloriarse y exhibir ante todos cuán generosos son.
El Gaón de Vilna y el Malbim explican ambos en la misma línea: "El justo conoce el alma de su bestia" - el tzadik sabe cuánto necesita su animal y no le da de más; por otra parte, tampoco lo sobrecarga con labores que excedan sus fuerzas. Conoce el alma de su bestia. El malvado, en cambio, se comporta exteriormente como un ser compasivo: "¿Tú le diste a tu bestia cinco kilos de alfalfa? Yo le di a la mía diez". Sin embargo, esto es verdadera crueldad. ¿Por qué? Porque el tzadik, después de que su bestia trabajó cuatro horas, le dio reposo; mientras que el malvado la atiborró con diez kilos para poder luego hacerla trabajar diez horas en lugar de cinco. Esa misericordia que aparenta ser piedad - "pobrecita, dale más de comer" - no es más que crueldad encubierta, destinada a explotarla después y exprimir de ella todavía más. Por lo tanto, no consideres esto una muestra de piedad.
¿Y qué viene a ilustrar esta enseñanza alegórica? Después de todo, el rey Shelomó no pretende darnos aquí pautas para cebar al ganado. Más bien, mediante una metáfora viene a enseñarnos que el ser humano está compuesto por dos partes: lleva en su interior a una bestia - que es el cuerpo -, y posee la dimensión espiritual - que es el alma. El justo, que se conduce conforme a la rectitud y la equidad, le concede a cada faceta su debida porción. Cuando el deseo lo incita a cometer una transgresión, ¿quién es el que codicia el pecado? El animal que habita en él. Y el justo, que conoce el alma de su bestia, reflexiona: "Es verdad, mi animal corporal desea intensamente esto, ¿pero acaso el alma de mi animal lo desea? Desde luego que no". El impulso de "se me antoja": ¿quién es el que habla allí? Es mi bestia la que habla, es el asno que llevo dentro, es el caballo que reside en mí; no proviene de mi parte espiritual ni del alma que me alumbra.
El alma del animal es diametralmente opuesta a las apetencias del animal mismo: el animal anhela las cosas materiales y los placeres de este mundo, mientras que el alma aspira a la elevación espiritual. Pero los malvados - "la piedad de los impíos": "¿Viste cuánto apetece esto este animal? Pobrecito, ten compasión, dáselo". Y así, en cada ocasión se compadece de la bestia: si se le antoja, toma; si se le antoja, mira; si se le antoja, come; si se le antoja, va. ¿De quién se apiada? De su bestia. Pero ha olvidado que esta bestia posee también un alma. Quien se compadece del instinto animal que lleva dentro, se muestra despiadado con su propia dimensión espiritual. "La piedad de los impíos es crueldad": te conduces con crueldad hacia tu propia alma, pues cada vez que tu bestia recibe lo que reclama, tu alma se acongoja, se marchita, sufre y comienza a padecer el Guehinom aquí mismo, en este mundo. No tengas una piedad mal entendida hacia la bestia: apiadarse de la bestia equivale a tiranizar el alma. Por el contrario, "el justo conoce el alma de su bestia": el tzadik comprende lo que el alma del animal realmente precisa, y le suministra lo conveniente para su vida espiritual, no según los caprichos de su propia animalidad.
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם וּמְרַדֵּף רֵיקִים חֲסַר לֵב׃ (יא) - Quien trabaja su tierra se saciará de pan, mas quien persigue cosas vanas es falto de entendimiento.
Rashi interpreta el versículo en su sentido literal y le añade también su dimensión alegórica: quien repasa continuamente su estudio, no olvidará lo aprendido. "Quien trabaja su tierra" alude a aquel que repasa y fija en su memoria las enseñanzas, y por ello "se saciará de pan": siempre disfrutará de abundancia, es decir, de conocimientos hondos, amplitud de criterios y dominio de la Torá, reteniéndolo todo.
Rabenu Yoná sigue aquí la línea conceptual de "Más vale el menospreciado que tiene su propio siervo que el que presume de honores y carece de pan": es preferible para el individuo ser considerado humilde y trabajar para sí mismo saliendo a ganarse el sustento, en vez de darse aires de grandeza y alegar "eso no va con mi categoría". Aquel que, inflado de orgullo, rehúye el trabajo por cuidar su estatus o posición social, y no dispone de bienes ni mercancías en las que comerciar, ¿qué termina haciendo? Vagar de un lado a otro. Y un hombre que vaga sin rumbo, ¿con quién se cruza? Con ociosos como él. ¿Y quiénes son estos vagabundos: hombres consagrados o individuos vacíos? Están completamente vacíos. Pues si tuvieras sustancia interior, hallarías algo constructivo que hacer contigo mismo. Quien no sabe qué hacer de su vida, está vacío. Sal y observa quién merodea por las calles sin oficio ni beneficio: los hombres vacíos. El hombre cabal y lleno de contenido hace algo productivo: sale a trabajar, concibe un proyecto, abre un negocio, busca ocupación; y si no tiene necesidad de trabajar y, bendito sea Dios, vive de una pensión modesta pero suficiente, acude al Beit Midrash y se entrega al estudio. En cambio, quien vaga por la calle malgasta y consume en vano sus días y sus años.
"Mas quien persigue cosas vanas es falto de entendimiento": quien cae en la ociosidad y frecuenta a gente vacía, no solo padecerá falta de pan, sino también de juicio: termina mermando su propio corazón y raciocinio. La ociosidad conduce al hastío, y Rashi explica que este aburrimiento desemboca en desvarío y perturbación mental. A fin de cuentas, esto carcome el equilibrio del alma humana. Y es algo visible: cuando personas sin ocupación, que por diversos motivos no consiguen trabajo, no hacen nada útil consigo mismas, se percibe con el tiempo cómo su mente empieza a desvariar, perdiendo la cordura y el pensamiento sensato. ¿Qué les ocurrió? Quedaron presas del vacío y la desocupación. Por eso, toda persona tiene el deber ineludible de contar con una ocupación: si no se trata de un trabajo remunerado, que se siente a estudiar Torá; y si no cuenta con las fuerzas para estudiar, que vaya a hacer voluntariado, que acuda a instituciones de ayuda social como Ezer Mizion y ofrezca sus manos. Que haga algo. De lo contrario, se convierte en un "perseguidor de vanidades", y no solo se quedará sin el pan que sacia, sino que terminará extraviando su entendimiento, la lucidez misma del corazón.
El Gaón de Vilna expone esto mediante una parábola sobre dos hombres, cada uno de los cuales poseía una parcela. Ambos comenzaron a cultivar su suelo, pero comprobaron que la cosecha no bastaba para el sustento del hogar; de modo que no tuvieron más alternativa que contratarse como jornaleros en las tierras de terceros. A partir de allí, cada uno adoptó un criterio completamente distinto. El primero se dijo: "Iré a trabajar para otros", y abandonó su parcela por entero, dejándola yerma, sin labrarla ni ocuparse de ella en lo más mínimo. Pasado un tiempo, dejaron de necesitar sus servicios: llegaron jornaleros extranjeros o sobrevino un año de sequía, lo despidieron y el hombre quedó privado de todo. Su compañero, en cambio, trabajaba tres o cuatro jornadas a la semana en campos ajenos para asegurar el sustento indispensable, pero jamás abandonó ni descuidó su propia tierra: dos días por semana la araba, la regaba, la cuidaba, sembraba y cosechaba. Este hombre, aunque perdiera su empleo temporal o el sector atravesara una crisis, conservaba su parcela, tenía a dónde regresar para seguir adelante y no se quedó con las manos vacías.
A esto se refiere "el que labra su tierra se saciará de pan": a su propia tierra, a la que no abandona sino que también trabaja. Pero "el que persigue vanidades" - quien corre constantemente tras las tierras ajenas - es "falto de entendimiento", carece de discernimiento en el corazón. Pues si reflexionaras un poco, comprenderías que es muy posible que eso no tenga perdurabilidad y no quede nada de ello; y si es así, ¿por qué inviertes todo tu ser en los campos de otros y abandonas el tuyo?
Ambos versículos enseñan discernimiento: "Conoce el justo el alma de su animal" - el justo no se abstiene de cumplir una mitzvá por cuidar su propio honor, se preocupa por los pobres y por su animal, y aprende la cualidad de la compasión del mismísimo Santo, bendito sea, quien se preocupa incluso por el perro; y principalmente, sabe distinguir entre los deseos del animal que lleva dentro y su verdadera alma, y no se apiada del cuerpo allí donde tal piedad resulta ser una crueldad hacia el alma. "Mas las piedades de los malvados son crueles" - el malvado, aun en el momento en que da, lo hace con humillación, prepotencia y arrogancia; por eso "la benevolencia de las naciones es pecado", y por eso hay quien da de comer faisanes a su padre y con ello lo expulsa del mundo. Y "el que labra su tierra se saciará de pan" - la persona debe trabajar su propia tierra: repasar su estudio, mantener una ocupación y no abandonar lo suyo en favor de campos ajenos; pues quien persigue vanidades terminará en la ociosidad, el aburrimiento y la falta de discernimiento en el corazón.