Introducción
Continuamos en el capítulo 12 de Mishlei. En su mayor parte, el capítulo se fundamenta en la comparación entre el tzadik y el rashá, y no solo en el plano moral sino primordialmente en el plano de la existencia: cuál de ellos perdura a lo largo del tiempo y cuál solo parece tener éxito. En esta clase nos ocuparemos de tres versículos: "Vuelca a los malvados y ya no existen", "Según su entendimiento será alabado el hombre" y "Mejor es el menospreciado que tiene un servidor".
"Vuelca a los malvados y ya no existen" - El éxito del malvado no perdura
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ (ז) - Sean volcados los malvados y ya no existen, mas la casa de los justos permanecerá.
Rabenu Yoná señala que los dos versículos anteriores son una introducción al que tenemos ante nosotros, tal como vimos antes: "Los pensamientos de los justos son rectitud, mas los ardides de los malvados son engaño" - todas sus intrigas no son más que fraude; "Las palabras de los malvados son una emboscada de sangre, mas la boca de los rectos los salvará". Y sobre esto viene el versículo a decirte: no creas que esta situación perdurará para siempre. Ves al malvado triunfar, todo le sale bien, sus trampas funcionan, pero se te advierte: no durará. "Sean volcados los malvados y ya no existen". El fin del rashá es la perdición absoluta, su alma queda sentenciada a la maldición porque provocan la ira de su Creador; por lo tanto, sabe que Hakadosh Baruj Hu trastocará a los malvados y ya no serán más, sufriendo una destrucción total.
El Gaón de Vilna añade otra dimensión: cuando Hakadosh Baruj Hu salva a los rectos de mano de los malvados, como dice el versículo anterior: "mas la boca de los rectos los salvará", esto no termina simplemente con la salvación del justo y el mero fracaso del plan del malvado. El mal que el rashá tramó contra el tzadik se revierte sobre su propia cabeza. No se trata únicamente de protección y resguardo para el justo, sino de que el daño mismo regresa al malvado: "Vuelca a los malvados", el mal recaerá sobre ellos, "y ya no existen", no quedará nada de ellos, quedarán reducidos a la nada.
Por el contrario, incluso cuando ves caer al tzadik, no te desconciertes. "Mas la casa de los justos permanecerá", expresado en tiempo futuro. "Siete veces cae el justo y se levanta". Aunque ahora parezca una caída, debes saber que es un tropiezo transitorio y no una ruina definitiva. En cambio, respecto al malvado se dice "y ya no existen": desolación, nada, se acabó. Pero el justo posee raíz y, como explicamos antes, aunque el árbol caiga, la raíz vuelve a brotar y produce ramas nuevas.
El Malbim sigue esta misma línea y le añade profundidad. El malvado parece estar firmemente enraizado, "extendido como árbol frondoso nativo", y uno dice: esta persona está firmemente establecida aquí, no tiene caídas, mira cuánto tiempo lleva en la cima de la ola. Mas se te dice: no te preocupes, cuando su medida se colme: "vuelca a los malvados y ya no existen". Hakadosh Baruj Hu los trastoca por completo, ya sea en calidad, en cantidad o en su condición. ¿Y qué significa que los "vuelca"? Que la raíz queda arriba y las ramas abajo.
¿Y qué significa esto? Explicamos que la nutrición del tzadik proviene de la raíz, de la cabeza. La cabeza es como un tronco arraigado en los mundos superiores, a través del cual recibe su sustento de la santidad y obtiene vitalidad. El rashá es todo lo opuesto: está apegado a lo terrenal, a la materialidad, a la materia y a las posesiones. El árbol del malvado está plantado al revés: el tronco está adherido a la tierra, mientras que en el justo el tronco, que es la cabeza, se nutre de las esferas superiores. Y puesto que su nutrición está invertida, es una subsistencia sin permanencia, sin continuidad y sin verdadera vida. A esto se refiere: "Vi al malvado tirano y extendido como árbol frondoso nativo" - uno se asombra ante un árbol frondoso y bien plantado -, "mas pasó y he aquí que ya no estaba", sopló un viento, se desvaneció y no quedó rastro de él. Y esta es una retribución medida por medida: así como él se nutre de manera invertida, así Hashem lo volcará y ya no existirá, sin que le quede permanencia alguna.
"Según su entendimiento será alabado el hombre" - A cada quien se le exige conforme a sus capacidades
לְפִי שִׂכְלוֹ יְהֻלַּל אִישׁ וְנַעֲוֵה לֵב יִהְיֶה לָבוּז׃ (ח) - Según su entendimiento será alabado el hombre, mas el perverso de corazón será objeto de desprecio.
Rabenu Yoná explica: según la porción de intelecto que el hombre posee, así corresponde elogiarlo. A veces una persona menosprecia a su semejante por su escaso entendimiento, y esto es incorrecto. Si ves a alguien que actuó de forma poco prudente o poco sagaz, no se le debe reprochar por ello, a menos que se trate de un gran sabio que comete actos insensatos. Pero si su capacidad intelectual es limitada y la comprensión que Hashem le concedió es reducida, ¿qué puede hacer? Estas son las herramientas que recibió, y no hay motivo alguno para despreciarlo.
Y de aquí surge también la otra cara de la moneda: si una persona recibió un gran intelecto y, en lugar de realizar muchas cosas buenas, hace poco, no se le debe alabar, pues según el intelecto que recibió debería haber avanzado mucho más. Esto se ve también en una clase: un alumno saca 80 y el maestro lo elogia y le da un premio, mientras que otro alumno saca 90 y el maestro incluso le reprocha: «¿por qué no te esforzaste más?». ¿Y cuál es la diferencia? El potencial del primero era de 60, y él se esforzó y se superó hasta alcanzar 80; merece un reconocimiento. El segundo tenía un potencial de 110, y en su lugar obtuvo 90; es señal de que fue perezoso y no aprovechó su potencial. Esto es «según su prudencia será alabado el hombre»: al hombre se le exige y se le alaba únicamente conforme a su intelecto. Si su entendimiento es escaso, no se le exige como a quien tiene mucho; y si su intelecto es grande, no se debe dar por satisfecho con poco.
«Y el perverso de corazón será menospreciado». ¿Qué significa «naavé» (perverso o torcido)? Rashi explica que es como en «estoy encorvado de tanto oír» (naaveti mishmoa), o «hijo de mujer perversa y rebelde» (ben naavat hamardut), y proviene de la raíz de «vagabundo y errante» (na vanad): aquel que se desvía del camino de la verdad y no anda por la senda recta, una distorsión del intelecto. Un «naavé lev» (perverso de corazón) es una persona cuyas ideas están corrompidas: cuando escucha la verdad no la reconoce, sino que formula argumentos contrarios, pues su mente está torcida. A tal persona no corresponde alabarla ni honrarla, sino únicamente despreciarla. ¿Por qué? Porque decidió de antemano elegir el camino de la falsedad, decidió que la senda recta no le interesa, y por ende tuerce su intelecto para justificar sus malas acciones y persistir en su camino desviado. A una persona así, ciertamente, no hay nada que elogiarle, sino solo menospreciarla.
La explicación del Gaón de Vilna: la Torá proclama sobre él afuera
El Gaón de Vilna explica: incluso si una persona teme al Cielo en secreto y nadie ha oído hablar de su Torá, aun así la Torá proclama sobre él afuera. «Según su prudencia será alabado el hombre» - su Torá da testimonio de él. Esto se observa en personas que estudiaron con recato y en la discreción. El Rav Eliashiv, por ejemplo, estuvo durante largos años recluido en un beit midrash sin que nadie lo conociera, y de pronto se convirtió en el gran líder de la generación (Guedol HaDor). Quien estudia Torá con humildad, sosiego y discreción, de pronto se escucha hablar de él y uno se pregunta: «¿dónde estuvo hasta ahora?». Este es el poder de «según su prudencia será alabado el hombre»: el intelecto con el que profundiza en la Torá hace que la Torá misma lo proclame hacia afuera, y en esa misma medida sea reconocido.
«Y el perverso de corazón será menospreciado» - según el Gaón de Vilna, incluso si la torcedura de una persona es puramente interna, y hacia afuera parece intachable, un hombre íntegro y recto, pero en su fuero interno alberga pensamientos inicuos, «en su interior pone su emboscada», es de saber que su propia corrupción lo delatará. Esto es exactamente lo opuesto al justo: la rectitud del tzadik es interior y al final se revela a todos; y del mismo modo ocurre con el malvado: aunque exteriormente se muestre como un hombre probo, por dentro es de corazón retorcido, y al fin de cuentas todos lo sabrán. «Será menospreciado» - el Santo, Bendito Sea, publicará y revelará su vergüenza.
La explicación del Malbim: Séjel, Biná, y el intelecto convertido en abogado
El Malbim explica que el séjel (intelecto) es la facultad del ser humano que domina en el ámbito donde la biná (entendimiento deductivo) no alcanza: comprender las leyes de la sabiduría en su verdad más profunda, alcanzar percepciones espirituales elevadas y aprehender la gloria de Hashem. ¿Qué es la biná? Es deducir una cosa a partir de otra, observar un hecho y extraer conclusiones de él; eso es lo que hace un investigador a través de la observación y la deducción lógica. Sin embargo, cuando se trata de alcanzar percepciones espirituales supremas, no se trata de un campo donde uno introduce algo en un laboratorio y extrae un resultado. En palabras del Malbim: no existen premisas previas, no hay bases materiales de las cuales deducir. Es comparable a intentar explicarle a un ciego de nacimiento qué es el color blanco: jamás podrá concebirlo. Mediante la fuerza de la biná no es posible comprender la grandeza de Hashem ni profundizar en la sabiduría divina; para ello se requiere la fuerza del séjel, y solo mediante la profundización en esta facultad del intelecto superior es posible lograrlo.
El Malbim agrega además que, por lo general, cuando la palabra «séjel» aparece en las Escrituras se refiere a algo positivo: «con recto entendimiento», un intelecto aplicado a fines nobles. Sin embargo, a veces el intelecto se pervierte. ¿De qué manera? La inclinación al mal se sumerge en los apetitos, el cuerpo tira hacia abajo y, entonces, el intelecto, que debía ser el navegante, se ve desorientado por las fuerzas corporales. El intelecto debería actuar como un juez: su función es decidir qué hacer y cómo actuar, dictar un fallo recto y justo. El problema es que, no pocas veces, la persona utiliza el intelecto como si fuera un abogado defensor. Tras haber cometido una mala acción, o incluso antes de llevarla a cabo, busca una justificación, ¿y a quién recluta a su servicio? Al intelecto. Tiene a su disposición un abogado que le explicará por qué es razonable actuar así, por qué es lícito vengarse precisamente de fulano, por qué es imperioso desquitarse de mengano y por qué un tercero es un litigante al que es casi preceptivo combatir sin tregua. En vez de que el intelecto sea el juez, se lo convierte en el abogado personal que justifica todos los malos procederes.
En tal situación, el intelecto, en lugar de ser una mente sensata que aconseja el sendero correcto, se convierte en un instrumento sumiso que asiste y facilita los apetitos y deseos más bajos del hombre. Y el corazón, como siempre se explica siguiendo al Malbim, representa el poder de gobierno que rige sobre todos los miembros del cuerpo. Aquel cuyo poder gobernante es «naavé», es decir, torcido, cuyo corazón se inclina hacia el mal y se aparta de la senda recta y de la sabiduría, «será menospreciado». ¿Y qué será menospreciado? Su intelecto. En condiciones normales, el intelecto es algo digno de alabanza y honra, porque señala el camino recto; pero quien tiene el corazón torcido y utiliza el intelecto como mero instrumento para poner por obra su propia corrupción, tiene un intelecto que merece el desprecio. En lugar de valerse de él para oponerse a las pasiones corporales y a las ideas viciadas, permitió que el intelecto sirviera de cómplice al deseo y se inclinara hacia el mal.
«Mejor es el menospreciado que tiene siervo» - honor ilusorio frente al pan real
טוֹב נִקְלֶה וְעֶבֶד לוֹ מִמִּתְכַּבֵּד וַחֲסַר לָחֶם׃ (ט) - Mejor es quien es tenido en poco y se sirve a sí mismo, que el que presume de honorable y carece de pan.
Dice Shelomó: es preferible que la persona sea humilde ante sus propios ojos y sea «siervo de sí mismo», es decir, que atienda a sus propias necesidades trabajando, antes que considerarse honorable y decir: «no está a mi altura trabajar, no me rebajaré a ensuciarme las manos, soy una persona distinguida, un hombre respetable». ¿Y cuál será su fin? Mantendrá su presunción de honor, pero carecerá de pan. Es preferible ser esclavo de uno mismo, salir y realizar cualquier labor, como dijeron nuestros Sabios (Jazal): «Desuella una carroña en la plaza pública y no dependas de las criaturas», y no digas: «soy un hombre importante».
Ya hemos mencionado que esta es una gran desgracia para las personas que alguna vez respiraron el aire de las cumbres. Alguien que una vez tuvo un éxito rotundo, de quien escribieron en los periódicos, que era famoso, dice: "¿Acaso voy a ir a acomodar productos en un supermercado?". Pero hoy ya no eres nada, tu canción terminó y la gloria del mundo pasó. Y se queda desempleado porque "no es digno de él". Solo está dispuesto a aceptar si le ofrecen un puesto de director general; pero al fin y al cabo solo sacaste una canción que todos escucharon, ¿acaso por eso te darán semejante cargo? Durante la época de fama lo invitaban a todas partes e hizo dinero rápido y fácil, pero después de un año o dos el dinero se terminó, y se quedó con un departamento alquilado en una zona exclusiva - ya que es un hombre honorable y no va a alquilar en el sur de Tel Aviv - y llega a la miseria extrema. Sobre esto se dice: más vale ser menospreciado y tenerse por siervo a sí mismo, y no darse honores y carecer de pan.
Orgullo y dignidad propia - dos líneas sutiles
Rabenu Yoná explica que, según la senda del Musar, el orgullo es algo reprobable y negativo, mientras que el decoro y la dignidad propia son algo honorable y decente, que entra dentro de la categoría del recato. Y por el mero hecho de que aproxima ambos conceptos, comprendemos que se asemejan. Este decoro significa que la persona se conduce con respetabilidad. Por ejemplo, le dicen: "Ve y reclama que te devuelvan esos cinco shékels, ¿por qué te quedas callado?". Y él responde: "No voy a pelear por cinco shékels". Eso es dignidad: no rebaja su categoría ni se degrada a sí mismo, y no es soberbia. La soberbia sería decir: "¿Sabes quién soy yo? ¿Acaso voy a ir a pelear por cinco shékels?". La definición de soberbia radica en que la persona se enaltece por encima de su prójimo: "¿Quién te crees que eres?". En cambio, la dignidad decorosa significa que se preserva de la humillación y de la vergüenza. No hay que equivocarse pensando que si uno no es orgulloso debe humillarse; se puede mantener una conducta de dignidad personal, un camino de respetabilidad, con la condición de no enorgullecerse sobre los demás.
Y esta es la máxima que se acostumbraba citar en aquella época entre los maestros del Musar: "Sé humilde sin degradarte, y mantén tu dignidad sin engrandecerte". Humíllate a ti mismo, pero cuida de no llegar a un estado de bajeza en el que te pisoteen y digan: "Mira cómo se comporta este hombre, no vale nada". Si quieres conducirte como una persona sencilla, está permitido, pero no te lleves a ti mismo a la degradación. Y por otra parte, mantén tu decoro y compórtate con respetabilidad, pero no de una manera en que esa dignidad te conduzca a la soberbia. Son líneas muy sutiles las que distinguen entre ambas, tal como está escrito: "Si te has envilecido al enaltecerte".
Y ahora viene Shelomó a enseñarte que el extremo final de este decoro no es bueno ni correcto. Se refiere a una persona que lleva la dignidad personal al extremo: es muy cuidadosa de tener ropas limpias, su forma de hablar es respetable, honra a la gente, se cuida de no ofender ni de sentirse ofendido; todo eso está muy bien, pero esta respetabilidad puede transformarse en un extremismo perjudicial. "Este trabajo no es muy digno de mí", ¿y por eso te quedarás sin pan? Esto ya es una dignidad problemática que causa daño. Por lo tanto, cuando necesitas sustento, deja de lado tu prestigio y tu posición, y ve a trabajar incluso en una labor despreciada, con tal de llevar el sustento a tu hogar.
Solo que también aquí cabe señalar: si te ves obligado a realizar un trabajo así, por ejemplo, con el perdón de ustedes, recolectar basura - que hoy en día, dicho sea de paso, se considera un trabajo respetable, pues el salario y los horarios lo convierten en uno de los empleos más cotizados - ve y trabaja, ¿pero dónde? En un lugar donde no te conozcan. Incluso cuando necesitas sustento con urgencia, todavía puedes preservar tu dignidad: no recolectes la basura de tu propio vecindario, no sea que tus hijos salgan por la mañana a la escuela y vean a su padre detrás del camión, y también lo vean todos sus compañeros. Pero venir a decir "yo no trabajo en estas cosas" y por eso no tener qué comer, esto ciertamente es un extremismo negativo. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "Que el hombre siempre se entregue a un trabajo extraño antes que necesitar de las criaturas", es decir, a una labor que le resulta extraña y ajena. "¿Yo voy a hacer semejante trabajo? ¿Voy a curtir cueros? ¿Seré curtidor?". Te dicen: más vale que se entregue a un trabajo que le es ajeno antes que depender de los demás. Despelleja un animal muerto en el mercado y no digas "soy un hombre importante". Y esto es "más vale ser menospreciado y tenerse por siervo a sí mismo": al contrario, no busques los honores; sé incluso menospreciado y siervo de ti mismo, ara, siembra y ocúpate de tu labor, antes que ser alguien que mantiene apariencias de dignidad y carece de pan.
El Gaón de Vilna: El tímido no aprende
El Gaón de Vilna explica esto bajo la misma línea respecto al estudio de la Torá: más le vale al hombre rebajarse a sí mismo y ser como un esclavo para su propio aprendizaje, que mantener su honor y carecer de pan. El rabino está dictando una clase y tú no entendiste cierto punto, así que preguntas, repreguntas y aclaras porque deseas comprender a fondo; y a tu alrededor murmuran: "Mira cuánto tarda en entender. ¿Acaso no comprendiste? Todos aquí lo captaron". Te dicen: más vale ser menospreciado y siervo de sí mismo. Tú estás sirviendo a tu Creador mediante este mismo estudio, y aunque parezcas despreciado a ojos ajenos, merecerás comprender. En cambio, quien "se da honores y carece de pan": le preguntan cuál es la explicación aquí, y confiesa: "La verdad, no lo entendí muy bien en la clase". ¿Dónde está el pan? Saliste hambriento. Estuviste en la clase y no entendiste, porque no preguntaste ni aclaraste. También en la Torá la persona debe saber que es preferible ser visto como simple y menospreciado, pues el tímido no aprende.
El Malbim: "El que se da honores" y no "el honrado"
El Malbim explica que lo habitual es que una persona de cierta posición no realice trabajos manuales por sí misma. Existe una halajá referente a quienes ocupan puestos de autoridad - un dayán, un rabino, un hombre eminente - que le advierte no realizar trabajos serviles en público, ya que esto lo lleva a ser menospreciado ante la comunidad. Por ejemplo, un rabino muy habilidoso que sabe pavimentar y se pone a colocar baldosas en su patio; si pasa una persona y ve al dayán en cuatro patas colocando baldosas, le está prohibido actuar así, pues con ello degrada su investidura. Mañana esa misma persona vendrá ante él para un juicio de Torá y dirá: "¿Quién es este, el albañil? ¿Él me va a juzgar?". Eso es una pérdida de dignidad, aunque sea un sabio eminente y un talmid jajam - ciertamente Rabí Yojanán era zapatero y Rabí Itzjak era herrero - pero los Sabios dictaminaron que un líder no debe realizar labores denigrantes a la vista del público.
Y a pesar de todo, dice el versículo, no es prudente decir: "Yo no voy a trabajar". Aunque a veces esto implique una mengua en su honor o realizar labores que no están a su nivel: "más vale ser menospreciado y tenerse por siervo a sí mismo, que dárselas de honorable y carecer de pan". Y aquí el Malbim precisa un punto muy exacto: no está escrito "que el hombre respetado y falto de pan", sino "que el que se da honores". Esta expresión denota que se hace pasar por honorable: se imagina a sí mismo respetable, no es verdaderamente honorable, sino que finge serlo. Pues no hay ninguna dignidad en carecer de pan; al contrario, es una gran bajeza. Estar falto de pan es la verdadera vergüenza, y por ende todo su honor no es más que una ilusión. ¿Acaso existe mayor humillación que no tener qué comer? En cambio, aquel que parece menospreciado - "mira qué trabajo hace: este se convirtió en repartidor y aquel en reponedor del supermercado" - te dicen: es preferible alguien así, considerado humilde y siervo de sí mismo, porque ese es el verdadero honor: trabajar con sus propias manos y estar saciado de pan.
En resumen:
Los tres versículos que hemos aprendido nos enseñan a mirar más allá de la apariencia externa. "Trastorna a los malvados y ya no son" - el éxito del malvado parece enraizado, pero su nutrición está invertida, proviene únicamente de lo terrenal y por eso carece de permanencia; en cambio el tzadik, aun cuando cae, su raíz está en lo Alto y su casa se mantendrá en pie. "Conforme a su entendimiento es alabado el hombre" - a la persona se la mide según las herramientas que recibió, ni más ni menos, y el intelecto es una corona para el ser humano mientras sea juez y guía, pero se convierte en desprecio cuando un corazón perverso lo somete a las pasiones. "Mejor es el menospreciado que tiene un siervo" - el honor aparente que no va acompañado de pan no es honor en absoluto; y también en la Torá: es preferible pasar por insignificante, preguntar y comprender, que buscar honores y salir del shiur hambriento.