Introducción
El capítulo 12 de Mishlei continúa la línea de los capítulos anteriores: contrastar el camino del justo (tzadik) con el del malvado (rashá) - en el pensamiento, en el habla y en la acción. Shelomó HaMélej no se conforma con presentar ambos caminos, sino que nos enseña a discernir la diferencia incluso cuando permanece oculta: cuando el malvado parece tener éxito, cuando el malvado pronuncia palabras aparentemente buenas, o cuando precisamente la persona recta expresa palabras que suenan duras. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones del Malbim, junto a las de Rabenu Yoná, Ibn Ezra y el Gaón de Vilna (Hagrá).
"No se afirmará el hombre en la maldad" - Base y raíz
לֹא־יִכּוֹן אָדָם בְּרֶשַׁע וְשֹׁרֶשׁ צַדִּיקִים בַּל־יִמּוֹט׃ - No se afirmará el hombre mediante la maldad, mas la raíz de los justos jamás vacilará.
Si ves a un malvado al que le va bien, sabe que esa tranquilidad no durará mucho tiempo. La palabra "yikón" (se afirmará) deriva de "kan", base o pedestal: el malvado no posee una base sólida sobre la cual sostenerse. Incluso si ves que triunfa, se trata de un éxito momentáneo y pasajero. En cambio, "la raíz de los justos jamás vacilará": el tzadik, aun cuando cae, mantiene intacta su raíz. El árbol en sí pudo haberse caído, pero "siete veces cae el justo y se levanta", puesto que la raíz todavía está plantada en la tierra. Y mientras la raíz siga arraigada, la caída es puramente temporal; brotará de nuevo y volverá a crecer.
El Malbim precisa que en Lashón HaKódesh (la lengua sagrada) existe una diferencia entre "kan" (pedestal o base) y "shóresh" (raíz). "Kan" es una base, tal como traduce el Tárgum sobre las palabras "y su base" ("ve'et kanó") como "ve-yat basiséh". Sin embargo, el "kan" es una base hecha para un objeto suelto o separado, como "el lavatorio de cobre y su base de cobre": el objeto descansa sobre la base pero no está fusionado a ella. En cambio, la raíz es una base unida e integrada, arraigada a la tierra y nutriéndose de ella.
¿Y dónde está conectado el ser humano? El hombre se asemeja a un árbol cuya plantación está en los Cielos: la cabeza es la raíz, y el cuerpo es el tronco y las ramas. Resulta así que el hombre en la tierra es como un árbol invertido: su conexión está orientada hacia lo Alto, y su cabeza está arraigada en los mundos superiores. El malvado, ciertamente, carece por completo de dicha conexión; una "raíz", que representa el vínculo interior y elevado con los mundos superiores, no la tiene en absoluto, en estado de caret (corte espiritual), habiendo sido cercenado de su raíz celestial. No obstante, el versículo nos enseña algo aún más profundo: no solo carece de raíz, sino que ni siquiera cuenta con un "kan" (base). Uno podría decir: admitamos que no tiene raíz, ¡pero se lo ve de pie con firmeza! A esto responde el versículo diciendo que tampoco esa base perdurará con el tiempo: "No se afirmará el hombre en la maldad".
En cambio el justo no solo posee una base, sino la cualidad de raíz, estando firmemente arraigado en los mundos superiores. Por ello, a pesar de que el tzadik se halla aquí en este mundo terrenal, que es un lugar de impureza, bajeza y constante lucha contra la inclinación al mal (yétzer hará), ¿a qué se parece esto? A un árbol plantado en un lugar puro cuyas ramas se inclinan hacia un lugar impuro. Puesto que está plantado en un sitio de pureza, es decir, arraigado en la santidad, aun si sus ramas se inclinan hacia la impureza, su nutrición proviene del lugar puro. Así es el tzadik: aunque se encuentra aquí en un entorno de impureza, su sustento espiritual proviene de lo Alto. "La raíz de los justos jamás vacilará".
"Mujer virtuosa es corona de su marido"
אֵשֶׁת־חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ וּכְרָקָב בְּעַצְמוֹתָיו מְבִישָׁה׃ - Mujer virtuosa es corona de su marido, mas como podredumbre en sus huesos es la que lo avergüenza.
Ibn Ezra explica la palabra "jáyil" (en "éshet jáyil") en el sentido de bienes y riqueza, como en la expresión "hace fortuna" (oséh jáyil): la mujer que aporta sustento y bienes económicos es la corona de su marido, pues gracias a esa prosperidad honran a su esposo. Así como el rey es honrado por la corona sobre su cabeza, así se honra al hombre cuya esposa prospera y sustenta el hogar con dignidad. En contraste, la mujer que avergüenza, quien no solo no aporta sustento sino que además ocasiona pérdidas, es "como podredumbre en sus huesos", semejante a huesos carcomidos que carecen de curación.
Rabenu Yoná añade: la mujer hacendosa y virtuosa es una corona para su esposo, como una diadema que rodea su cabeza brindándole honor y distinción. En cambio, con respecto a la mujer que avergüenza, mientras permanezca a su lado y siga casado con ella, no encuentra remedio para su aflicción. Se ve obligado a habitar en su propio hogar y convivir con ella sin poder tolerar la situación, lo cual es como una podredumbre en los huesos: corroe desde el interior y resulta imposible desprenderse de ello, puesto que la esposa es alguien con quien se convive de manera permanente. Y "la que lo avergüenza", porque la gente observa su caída y su penoso estado, causándole una humillación constante.
El Gra explica que «corona» (ateret) proviene de la idea de rodear y envolver: la mujer protege a su esposo y lo rodea para que no le sobrevenga ningún mal. Por el contrario, «como carcoma en sus huesos» - así como la carcoma en los huesos hace que también la carne viva se descomponga, de igual modo la mujer vergonzosa le acarrea males. Pues el hombre y la mujer están unidos, «y serán una sola carne», y por lo tanto, cuando ella se corrompe, no es una ruina solo para ella misma, sino que corrompe también a su esposo.
Y desde una perspectiva más interior, el Gaón de Vilna expone según el sod: hay tres tipos de mujeres - la mujer agraciada, que es de hermoso semblante; la mujer bella, que es de hermosa figura; y la mujer prudente y sabia. La diferencia entre hermosa figura y hermoso semblante radica en que una se refiere al rostro y la otra a la complexión del cuerpo. ¿Y cuál es lo primordial? La mujer sensata, la mujer temerosa de Hashem, tal como está dicho: «Engañosa es la gracia y vana la belleza» - estas dos, la mujer de gracia y la de belleza, son aspectos de falsedad; y lo principal es «la mujer virtuosa es corona de su marido». Y sobre esto se enseña en los Tikunim: «Hueso de mis huesos y carne de mi carne; esta será llamada mujer, porque del hombre fue tomada».
«Jáil» (virtud / capacidad) suma cuarenta y ocho en guematria, en correspondencia con las cuarenta y ocho condiciones con las que se adquiere la Torá, enseña el Gaón de Vilna. La mujer virtuosa ayuda a su esposo a adquirir la Torá. Y la mujer se encuentra siempre en la dimensión de la luz circundante, el secreto de lo envolvente (makif), en el sentido de «la mujer rodeará al varón» - y por ello acostumbran los ashkenazim que la novia dé vueltas alrededor del novio bajo la jupá. Cuando el hombre tiene una esposa sensata, ella es para él una «corona», en el secreto de «y sus coronas en sus cabezas», algo que le confiere honor y gloria, pues mediante ella él alcanza las adquisiciones de la Torá.
¿Y por qué es «como carcoma en sus huesos la que lo avergüenza»? Porque las transgresiones quedan grabadas sobre los huesos del hombre. Cuando este tiene una mala mujer, ella lo aparta de la Torá y del cumplimiento de las mitzvot, y entonces sus pecados quedan grabados en sus huesos, engendrando en ellos podredumbre. Eso es todo lo que ella le deja: carcoma en los huesos. En contraste, la mujer virtuosa es para él corona y resguardo, «la mujer rodeará al varón», siendo jáil el número de las virtudes con las que se adquiere la Torá.
El Malbim subraya: una corona es algo exterior a la persona, que se coloca sobre la cabeza en señal de elevación y dignidad. A quien regresaba victorioso del campo de batalla o realizaba una proeza heroica se le ceñía una corona sobre la cabeza - una guirnalda de laureles; esto puede apreciarse en los relieves y monedas de hombres ilustres en los palacios de Grecia. Así es la mujer virtuosa: además de robustecer sus huesos, es una corona para su cabeza; él se enorgullece de ella ante los ojos de los demás, «conocido es en los portales su marido», pues todos saben de quién es esposo, hallando en ella honra y prestigio.
Pero la mujer vergonzosa - la mujer indolente, aquella que no actúa ni lo impulsa en lo espiritual - no solo no representa ningún honor para él ni le permite andar con una corona en la cabeza, sino que él la oculta hacia afuera para que no sepan que es su esposa. Sin embargo, los huesos son algo recóndito: aunque él intente esconderla, ella continúa consumiéndolo desde adentro y pudriendo sus huesos. Resulta entonces que la mujer buena y sabia es una corona hacia el exterior de la que él se enorgullece; mientras que de la vergonzosa se apena y la oculta, pero de nada le sirve, pues lo corrompe por dentro, y esa podredumbre carcome también su propia condición y lo destruye.
"מַחְשְׁבוֹת צַדִּיקִים מִשְׁפָּט" - «Los pensamientos de los justos son rectitud»
מַחְשְׁבוֹת צַדִּיקִים מִשְׁפָּט תַּחְבֻּלוֹת רְשָׁעִים מִרְמָה׃ - Los pensamientos de los justos son rectitud; las maquinaciones de los malvados, engaño.
Explica Rabenu Yoná: los justos en todo instante conciben pensamientos sobre cómo cuidarse del despojo, del pecado y del fraude; todos sus pensamientos giran en torno a cómo conducirse en cada cosa conforme a la ley y a la rectitud. En cambio, los malvados - no conformes con no precaverse del fraude, dirigen todos sus pensamientos y planes a urdir engaños. La inteligencia que el Santo, bendito Sea, les otorgó para servirle, la emplean en componendas, intrigas y estafas.
Y escribe Rabenu Yoná que sobre ellos recae tanto la transgresión de la acción como la del pensamiento una vez llevado a la práctica. Cabría objetar: ¿acaso el Santo, bendito Sea, castiga el mal pensamiento (salvo en lo relativo a la idolatría y pensamientos prohibidos)? Quien proyectó robar y no lo logró, no recibe castigo; entre las naciones sí, pero en Israel el Santo, bendito Sea, no equipara el pensamiento con la acción. Si es así, ¿por qué afirmó Rabenu Yoná que cargan también con la culpa del pensamiento? Él mismo lo aclara citando el versículo: «¡Ay de los que traman iniquidad y maquinan el mal en sus lechos!»: existe un caso en que incluso un pensamiento que no se concretó recibe castigo - cuando la conducta habitual de la persona consiste en cometer sistemáticamente esa misma transgresión, y solo en esa ocasión quedó en mero pensamiento. Alguien acostumbrado a viajar en Shabat, que planeó hacerlo ese día pero al salir se encontró sin batería en el coche y regresó a su casa; aunque en la práctica no cometió infracción alguna, se le dice: dado que estás habituado continuamente a ello, «para prender a la casa de Israel en sus corazones», se te sanciona también por la intención del corazón, pues estás envilecido en ese pecado y aferrado a él de modo constante. Es un principio temible que muchos ignoran, y que Rabenu Yoná menciona en Shaaré Teshubá.
Por eso la Escritura señala el camino de los justos: ¿en qué utilizan la inteligencia que Hashem les concedió? «Los pensamientos de los justos son rectitud» - únicamente para obrar con justicia. Mientras que el malvado busca artimañas para engañar. ¿Y cuál será su desenlace? Sobre ello prosigue el texto en los versículos venideros: ninguna de sus maquinaciones y trampas le servirá de nada, pues a fin de cuentas no tendrá permanencia ni quedará rastro alguno de él.
El Gaón de Vilna añade una observación fundamental: ¿qué significa «las maquinaciones de los malvados son engaño»? Aun si ves que el impío hace algo bueno, y aun si te parece que merecería encomio, has de saber que forma parte de un plan global para estafar al prójimo. Dispersa buenas acciones aquí y allá, pero todo no es más que una treta para consumar su engaño al final. Es como quien quiere pronunciar una mentira, la cual no puede sostenerse a menos que introduzca una verdad al comienzo. Suele decirse que «la mentira no tiene pies», y preguntan: ¿acaso la letra Shin no tiene una sola base? Y responden que en la caligrafía de la Lengua Sagrada termina en punta, carente de base; y explican además que, aun trazada de modo recto, la mentira requiere de una verdad en su origen. Y bien, esa verdad inicial, ¿cómo se califica? Ella misma reviste carácter de mentira, puesto que su entero propósito fue mentir, y también por ella será castigado, ya que el único fin de esa pizca de verdad era lograr que luego le aceptaran la falsedad.
Y respecto a los justos se dice específicamente "pensamientos" (majshavot), explica el Gaón de Vilna, pues el Santo, Bendito Sea, une el buen pensamiento a la acción: en el justo, incluso su mero pensamiento es justicia, rectitud y juicio, y ya recibe recompensa por el pensamiento mismo. En cambio, respecto al malvado - en quien no está habituado a dicho pecado - se dice "estratagemas" (tajbulot) y no "pensamientos", pues el impío solo es castigado por la estratagema, que ya constituye un acto práctico, como en la expresión "destruya la obra de tus manos" (jibel et maasé yadeja), y no es castigado por el pensamiento por sí solo. Y esto difiere un poco de lo que aprendimos de Rabenu Yoná.
El Malbim, como es su costumbre, profundiza en la precisión de Lashón Hakódesh (la lengua sagrada) y distingue entre pensamiento (majshavá), consejo o resolución (etzá) y estratagema (tajbulá). Una persona que sopesa todos los lados - "tal vez así o tal vez de otro modo" - esto es un pensamiento, la etapa inicial en la que aún nada se ha decidido. Una vez que ha tomado una decisión concreta y clara, esto es un "consejo" (resolución): tengo un plan, sé qué hacer. Y cuando se prepara con varios planes al modo de la guerra - atacaremos desde aquí, y si atacan desde allá traeremos refuerzos, y si responden así nos trasladaremos hacia allá - esto se llama "estratagemas", un conjunto de resoluciones que cubren todos los flancos, con una solución para cada escenario.
Y según esto: en los justos, incluso su simple pensamiento, cuando aún dudan y no han tomado una resolución, también es rectitud; también allí van en pos de la justicia y la rectitud sin apartarse de ellas, y ni siquiera se les cruza por la mente otra posibilidad. En cambio, en los malvados, incluso sus estratagemas, tras haber evaluado múltiples planes y resuelto para cada lado, tienen como único propósito corromper, destruir, engañar, mentir, robar y oprimir.
"דִּבְרֵי רְשָׁעִים אֱרָב דָּם" - "Las palabras de los malvados son acecho de sangre"
דִּבְרֵי רְשָׁעִים אֱרׇב־דָּם וּפִי יְשָׁרִים יַצִּילֵם׃ - Las palabras de los malvados son acecho de sangre, pero la boca de los rectos los librará.
הָפוֹךְ רְשָׁעִים וְאֵינָם וּבֵית צַדִּיקִים יַעֲמֹד׃ - Sean trastornados los impíos y dejen de ser, pero la casa de los justos permanecerá firme.
Los planes de los malvados son siempre "acecho de sangre": asesinar, ya sea por su propia mano o mediante falso testimonio; están al acecho de la sangre. Y frente a ellos, "y la boca de los rectos los librará" (ufí yesharim yatzilem): explica Rabenu Yoná que la boca de los rectos salva con su sabiduría a los limpios e inocentes de manos de los malvados, para que estos no logren tenderles emboscadas ni derramar su sangre. Y más adelante la Escritura nos enseña cuál es su final: "Sean trastornados los impíos y dejen de ser, pero la casa de los justos permanecerá firme".
El Gaón de Vilna continúa aquí con la línea que ya vimos: "Las palabras de los malvados son acecho de sangre" - todas sus palabras tienen como fin tender emboscadas para derramar sangre. Incluso si ves al malvado tramando un plan aparentemente bueno, y aun si lo oyes decir algo sensato, sabe que hay iniquidad en su corazón y malos pensamientos interiores. Quien se oculta para atacar está "al acecho" (órev), y así es el impío: "en su interior pone su acechanza", lleva dentro una emboscada lista para devorar y causar daño. Y si dijeras: "Pero si dio un buen consejo, si está hablando con buenas palabras y quiere ayudar", ante esto te advierten: de ninguna manera, por dentro hay una emboscada, ten cuidado. Y por esta razón dijeron los sabios que no se debe aceptar favores de los malvados, pues el favor de los impíos resulta perjudicial para los justos. Siempre hay que considerar dónde se esconde el mal. Es comparable a lo siguiente: si te anuncian que una figura pública declaradamente laica ha decidido aumentar los subsidios familiares por hijo, no te apresures a exclamar "él también hizo teshuvá, miren cuánto se preocupa por nosotros", sino intenta pensar de dónde proviene esto; y a veces la explicación es simple: se preocupa por familias numerosas, pero no por las tuyas. Tratándose de una persona malvada, rige el principio de que "de los impíos saldrá impiedad", y siempre debes buscar cuál es la estratagema y qué se oculta tras su deseo de ayudarte.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que, cuando viajaba en barco desde el extranjero hacia la Tierra de Israel con su familia, ordenó a los suyos no comer nada de lo que se servía en la nave ni tocar nada, y solo comían frutas y verduras, alimentos en los que no hay sospecha de bishul akum (comida cocinada por no judíos). El capitán del barco vio que el rabino y su familia no probaban bocado, y se acercó a uno de los miembros de la familia que atendía al Rav diciéndole: "¿Cuál es el problema? Tengo aquí ollas nuevas; tómenlas y sumérjanlas en la tevilá - después de todo el mar está aquí y no falta mikve -, la olla es nueva, limpia y nunca fue usada, y cocinen en ellas". Le presentaron la propuesta al Rav de Brisk, pero no estuvo conforme y no aceptó. Luego preguntó: "¿Y quién cocinará la comida?". El capitán le respondió: "Yo puedo cocinar, pues soy judío; y si prefieren, uno de ustedes puede cocinar". En cuanto el Rav escuchó que aquel hombre era judío, se tranquilizó y aceptó. Le preguntaron: "¿Qué ocurrió? ¿Por qué accedió el Rav?". Les respondió: "Al principio, cuando creía que se trataba de un no judío - pues no tenía en absoluto apariencia de judío -, me asombré: ¿qué tiene que ver este gentil con preocuparse por un judío? ¿Qué le importa si el judío come o no? ¿Qué se oculta tras esto? Y temí. Pero cuando me quedó claro que era judío, ahora lo comprendo: tiene corazón judío. Y a esto se refiere el versículo 'Las palabras de los malvados son acecho de sangre': tratándose de un malvado, me detengo y dudo dónde está la emboscada, dónde está el pozo que me ha cavado. 'Pero la boca de los rectos los librará': la boca de los rectos, que siempre procede con rectitud, es la que salvará de las palabras de los impíos, pues reconoce las estratagemas del malvado y sabe cómo librarse de él".
Y el Gaón de Vilna añade aquí una explicación maravillosa que une el final del versículo con su comienzo: cuando ves que incluso las personas rectas hablan con los impíos en el propio lenguaje de estos, y te parece que el recto trama ardides de iniquidad al igual que el malvado - y te asombras: ¿acaso no es este un justo?, ¿cómo es posible? -, al contrario, sabe que esto se debe a que "la intención de los rectos los salvará": su propósito es salvar de las palabras de los malvados, y por eso le hablan al impío en su propio idioma, pero la verdadera intención interna es salvar y no actuar con maldad. He aquí una cosa y su opuesta: cuando el malvado dice cosas buenas, busca dónde radica la perversa intención interior, dónde está el "acecho de sangre"; y cuando el justo dice cosas que no parecen buenas, busca dónde está la buena intención y el propósito de hacer el bien.
Un ejemplo de esto en el Tanaj es Jushai haarquí. Cuando David era perseguido por su hijo Avshalom, envió a Jushai haarquí como una quinta columna ante Avshalom, para conocer sus planes y frustrar el consejo de Ajitófel. Llegó Jushai y le dijo a Avshalom: "Así como estuve con tu padre, así estaré contigo; tú eres el hijo del rey y su sucesor, yo estoy a tu lado". Y luego le aconsejó cómo capturar a David: "Si lo atacas ahora, como propone Ajitófel, tienes pocas probabilidades de atraparlo, pues él es como una osa privada de sus cachorros; además llevarás un ejército pequeño y no tendrás tiempo de reclutar tropas, David los derrotará, sufrirás un revés al inicio y habrás perdido la guerra. Más bien haz un reclutamiento general, reúne durante semanas y meses a todo el ejército, y entonces persíguelo y golpéalo sin darle tregua, y tu victoria estará asegurada". Aparentemente, era un consejo terrible: ¿acaso se dan consejos sobre cómo matar a David? Sin embargo, a esto se refiere "pero la boca de los rectos los librará": aunque sus palabras parecían una emboscada sangrienta, siendo un hombre recto y justo, su verdadero propósito era salvar. Y ciertamente Jushai haarquí salvó a David. El consejo de Ajitófel era tácticamente acertado y ventajoso para Avshalom - golpear a David de inmediato con una unidad de élite, mientras aún estaba asustado y en fuga -, y Ajitófel sabía que tenía razón y que, si Avshalom procedía así, triunfaría. Mas Hashem frustró el consejo de Ajitófel en respuesta a la plegaria de David, y Avshalom prestó oído al consejo de Jushai. Y cuando Ajitófel vio que su consejo no fue aceptado, comprendió que todo estaba acabado y que Avshalom caería, por lo que fue y se ahorcó.
El Malbim explica esto a partir de la diferencia entre amirá (decir) y dibur (hablar), distinción que ya hemos mencionado varias veces en nuestras clases sobre el Tanaj: la amirá es breve, mientras que el dibur es prolongado. Y así ocurre también en el lenguaje común: "le dije" es una expresión corta, "le dije que hiciera tal y tal cosa"; en cambio "hablé con él" denota una conversación extendida, como cuando en el habla coloquial se dice "tengo que hablar contigo". Por lo tanto, "las palabras (divré) de los malvados son acecho de sangre": los impíos se extienden en su hablar, en preámbulos y rodeos, para llevar a cabo su intención de acechar sangre; profieren lashón hará (maledicencia) y difamación para destruir, perjudicar y arruinar. Por el contrario, los rectos, cuya integridad es algo innato y natural en ellos - por lo cual son llamados yesharim (rectos) -, al tener las leyes de la rectitud grabadas en el corazón, actúan en sentido opuesto: lifnim mishurat hadin (más allá del estricto rigor de la ley), que es la antítesis del "acecho de sangre".
¿Y por qué se dice aquí "la boca de los rectos los librará", mientras que en el capítulo 11 se afirma "la rectitud de los rectos los librará"? Explica el Malbim: allí se refiere a que, mediante su rectitud, se salvarán de un mal natural - como una tormenta o un terremoto - y de un mal providencial, es decir, un daño que proviene por providencia directa de Hashem; mientras que aquí se trata de la salvación frente al daño provocado por un ser dotado de libre albedrío, es decir, por una persona. Y a esto alude "las palabras de los malvados son una emboscada de sangre": el malvado acecha su sangre, y sabe que el tzadik se salvará incluso de la emboscada de alguien con libre albedrío. Ya se ha explicado con anterioridad que resulta más sencillo salvarse de un mal providencial que del mal perpetrado por un ser con libre albedrío. Un mal providencial es semejante a serpientes y escorpiones que se hallan en un sitio: por voluntad de Hashem sufrirá daño y por voluntad de Hashem se salvará; en cambio, respecto al mal causado por un ser con libre albedrío, hay quienes opinan que este podría dañar incluso a quien no se le decretó desde el Cielo. En la práctica no sostenemos esa postura, sino la del Gra (el Gaón de Vilna), que es la doctrina aceptada: ningún ser con libre albedrío tiene poder para dañar a quien no le ha sido decretado; de todos modos, sin duda se requiere un mérito mayor para librarse del mal que proviene de quien goza de libre elección. Por ello nos enseña el versículo que la boca de los rectos, que habla siempre conforme a las leyes de la sabiduría y la rectitud, es la que los pone a salvo incluso de las intrigas de los malvados y de la emboscada que traman.
En resumen:
Hemos aprendido en estos versículos un principio fundamental que se manifiesta bajo diversos aspectos: el éxito externo no es indicio de solidez, y las apariencias exteriores no revelan el interior. El malvado no posee raíz ni base firme, mientras que el tzadik está arraigado en los mundos superiores, y por eso "siete veces cae el justo y se levanta". La mujer virtuosa (eshet jáyil) es corona para su esposo, le asiste en las adquisiciones de la Torá y lo rodea de resguardo, en tanto que la mujer deshonrosa pudre sus huesos desde adentro, aun cuando él intente disimularlo. En el justo, incluso su primer impulso mental es justicia y rectitud; en el malvado, hasta sus maquinaciones más calculadas son todo engaño. De aquí emana la regla práctica: cuando el malvado pronuncia palabras amables, busca dónde se oculta la emboscada; y cuando el hombre recto habla con severidad, busca dónde reside la intención de salvar. Y quien conduce su boca según los senderos de la rectitud, será su propia boca la que lo libre.