El capítulo 12 de Mishlé comienza con dos grandes fundamentos: la actitud del hombre hacia la reprensión y el musar, y la actitud de HaKadosh Baruj Hú hacia el hombre bueno frente al hombre de intrigas. En esta ocasión abordaremos los dos primeros versículos y veremos cómo Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim profundizan en ellos y extraen principios completos en el servicio a Hashem.
אֹהֵב מוּסָר אֹהֵב דָּעַת, וְשׂוֹנֵא תוֹכַחַת בָּעַר׃ (א) - Quien ama el musar ama el conocimiento, pero quien aborrece la reprensión es ignorante como una bestia.
Dice Rabenu Yoná: si ves a una persona que tropezó y cometió una transgresión porque se dejó llevar por sus deseos, pero cuando vienes a reprenderlo, hablas con él y le muestras la gravedad de la falta, descubres que tiene un oído atento y está dispuesto a aceptar y escuchar, has de saber que esa persona posee entendimiento (dáat). Su alma acoge las palabras de la razón y elige el conocimiento. Y si preguntas: si elige el conocimiento, ¿cómo cometió un acto de insensatez? La respuesta es que el deseo lo venció. No obstante, dado que ama el musar - se alegra con la reprensión -, es señal de que ama el conocimiento. Y al amar el conocimiento, le agrada que otros vengan a corregirlo y enderezar sus caminos. Al contrario, vienes a reprenderlo y te dice: "Es verdad, tienes razón, tengo una lucha difícil con esto y me alegra que me reprendas; esto solo me ayuda a superarme y me da fuerzas". Esta es la señal de que esta persona verdaderamente ama el conocimiento.
"Y quien aborrece la reprensión es un báar (bruto)": en contraste, quien odia que lo corrijan y dice: "No me hagas observaciones, yo sé muy bien lo que hago, tú no eres mi rabino y no necesito que me corrijas", esa persona es un necio y un ignorante embrutecido. ¿Por qué? Porque su alma no solo se ve arrastrada tras el deseo, sino que está apegada a él. "Aquí habitaré, pues lo he deseado": no me saques de aquí, me siento cómodo en el fango, está fresco y agradable, afuera hace calor, estoy bien aquí en el lodo y la suciedad, me las arreglo de maravilla.
¿Y cuál es el significado de "báar"? Proviene de la raíz "be'ir" - animal o bestia -, como en el versículo "y soltare su animal (be'iró) y pastare en campo ajeno". Quien aborrece la reprensión, su alma es arrastrada por el deseo como un animal; posee un alma animal. Y como expresan las Escrituras: "se embrutecen y entontecen", "todo hombre se ha embrutecido por falta de conocimiento", "y yo era un ignorante (báar) y no entendía, era como una bestia delante de Ti". La persona que no tolera ni ama las reprensiones se asemeja a una bestia a la que le complace quedarse en su estado.
El Gaón de Vilna explica el versículo de otra manera: una de las tres cosas que se adquieren a través del sufrimiento es la Torá, y la Torá no se adquiere sino mediante aflicciones y esfuerzo. Y presten atención a sus palabras: es imposible conocer la Torá a menos que uno acepte sobre sí el sufrimiento. Para adquirir la Torá se requiere padecimiento. Por lo tanto, quien ama las dificultades - "ama el musar", en el sentido de sufrimientos y disciplina - ama el conocimiento, pues sabe que ese es el boleto, la puerta de entrada a la Torá.
Y hay quienes no solo no aman el sufrimiento, sino que no están dispuestos a esforzarse en lo más mínimo por el estudio de la Torá: "tengo un poco de frío", "se me hace pesado", "no tengo fuerzas", "no me siento bien", "anteayer estornudé"... excusas interminables del yetzer hará: "hay un león en el camino", "un león en medio de las calles". Dice Shelomó: no me refiero únicamente a quien no está dispuesto a aceptar sufrimientos, sino a quien ni siquiera está dispuesto a escuchar una reprensión, lo cual es mucho más fácil que soportar sufrimientos físicos. Los sufrimientos son aflicciones del cuerpo, cuando la persona estudia Torá en medio de dificultades físicas. Y este individuo no solo no está dispuesto a tolerar eso, sino que cuando le hablan e intentan persuadirlo para que estudie Torá, ni siquiera con palabras está dispuesto a escuchar. Esta persona permanecerá como un "báar", desprovisto de todo conocimiento como una bestia.
El Malbim distingue entre musar y tojejá (reprensión). Tojejá proviene de la raíz de debate o demostración ("vikúaj"), y así lo explica en varios pasajes. Cuando dos personas debaten, ¿quién gana? Quien presenta la prueba concluyente para sus argumentos. ¿Y cómo se logra esto? Únicamente por el camino de la razón y el intelecto, mediante evidencias y pruebas lógicas, demostrándole qué es lo bueno y qué es lo malo. Si pretendiera convencerte a base de dos bofetadas, no habría resuelto el debate; solo sería una persona violenta que, al no tener argumentos, recurrió a los golpes. Un debate solo se dirime por medio del intelecto.
En cambio, el musar no opera por la vía intelectual sino a través del castigo o la corrección severa, como alguien que teme ser castigado físicamente y por ello obedece, "el pequeño que teme al mayor". Del mismo modo, cuando se imparte musar en el temor a Hashem: se le describe a la persona el Gan Edén y, en contraste, el Guehinam y los severos castigos que aguardan a quienes transgreden Su voluntad. Este es el concepto de musar: infundir temor en la persona y advertirle sobre el sufrimiento venidero, para que se estremezca y comprenda que no vale la pena desobedecer la voluntad de Hashem.
Según esto, explica el Malbim, quien ama la reprensión (tojájat) ciertamente ama el conocimiento (dáat), ya que la reprensión se fundamenta en pruebas y en el intelecto. ¿Y qué es el dáat? El dáat depende de la percepción de los sentidos. La sabiduría (jojmá) no se capta con los sentidos, pues se ocupa principalmente de cuestiones morales - lo que es digno y lo que no, lo correcto y lo incorrecto - y estas cosas son difíciles de demostrar. En cambio, el dáat se ocupa de realidades axiomáticas, que cualquiera puede comprobar con el tacto, la vista o el olfato, constatando de inmediato su veracidad. Por lo tanto, quien acepta la reprensión - que consiste en demostraciones - ama las pruebas, el razonamiento y las evidencias claras, y por ende ama el dáat.
Pero aquí surge la novedad: es evidente que quien ama la reprensión ama el dáat, pero quien ama la disciplina (musar) - es decir, quien acepta que le adviertan y le indiquen los severos castigos que sobrevienen por transgredir la voluntad de Hashem, y lo recibe de buen grado porque sabe que es por su propio bien -, en apariencia no encajaría en la definición de quien ama el dáat. El musar no apela al intelecto sino a la emoción, mediante una advertencia: si no actúas así, recibirás un castigo. Sobre esto innova Shelomó: también quien ama el musar ama el dáat. ¿Por qué? Porque el musar mismo está fundado en el dáat. En efecto, cuando se afirma que quien desobedece la palabra de Hashem es castigado, la historia misma lo demuestra: basta observar lo sucedido a la generación del Diluvio, a la generación de la Dispersión, a la gente de Sedom o a la congregación de Kóraj. Las naciones que habitaban la tierra fueron expulsadas y sufrieron aflicciones, y las diez tribus no están hoy con nosotros, todo por haber desafiado la voz divina. Hay una advertencia, se transmite musar, pero se trata de un musar respaldado por pruebas, por una historia al alcance de todos. No se trata de un temor infundado o abstracto, sino de algo tangible que se puede examinar, estudiando la historia y viendo que los hechos hablan por sí mismos. Resulta entonces que también quien ama el musar ama el dáat, pues el musar que recibe se apoya en evidencias captadas por los sentidos.
Y lo mismo ocurre en sentido contrario: quien odia el musar es ciertamente un insensato (báar). Pues incluso un niño, ante el peligro o la advertencia, teme, y con mayor razón un adulto. Si a alguien se le dice: "Cuidado, aquí es peligroso, hay un pozo, más adelante hay un abismo", cualquier persona sensata toma precauciones. Si se le advierte a alguien que hay un precipicio y sigue conduciendo a 120 km/h por las curvas de Tzfat, ¿qué se puede decir de él? Que es un necio consumado. Aquí no se trata de una persuasión intelectual, sino de una advertencia básica: un automóvil cae por allí y se acabó la vida. Quien no está dispuesto a aceptar esto, sin duda carece de cordura, pues el musar lo comprende tanto un niño como un animal: un perro que ha recibido un golpe una o dos veces ya sabe que duele. Hasta el más ignorante comprende la advertencia y teme al sufrimiento; sabe que es peligroso y se aparta. Por eso Shelomó viene a enseñar algo más: también quien odia la reprensión (tojájat) es un ignorante. Incluso aquel a quien se le demuestra algo por la vía de la razón, con pruebas y argumentos lógicos sin aflicciones físicas, y no lo acepta, también se considera un insensato.
Y así escribe el Malbim: "El hombre digno de ser llamado ser vivo dotado de habla ya está predispuesto por naturaleza a recibir la reprensión, o al menos a no odiar la reprensión que viene a abrir los ojos de su intelecto". De manera natural, el ser humano debería estar abierto a recibir reprensión. Si alguien se le acerca y le dice: "Permíteme demostrarte que esto es así", y la persona responde: "No quiero escuchar, no me interesa", está actuando contra la razón; es una persona irracional. Si se le quiere demostrar que cierta acción le perjudica y lo destruye, y aun así se niega a oír, resulta inconcebible. Si a una persona le dijeran: "Se ha realizado un estudio que demuestra que la camisa que llevas puesta reduce la vida a la mitad, déjame enseñarte las pruebas", ¿acaso diría: "No quiero escuchar"? Sería una total insensatez. Es pura lógica: cuando alguien busca convencer con pruebas y argumentos racionales, uno debería aceptarlo. Por ello, quien rechaza las demostraciones lógicas, el "que odia la reprensión", es indudablemente un insensato.
טוֹב יָפִיק רָצוֹן מֵיְהֹוָה, וְאִישׁ מְזִמּוֹת יַרְשִׁיעַ׃ (ב) - El bueno alcanzará el favor de Hashem, pero al hombre de intrigas Él lo condenará. (2)
Rashi explica: el hombre bueno despierta complacencia y la voluntad del Santo, bendito sea, de derramar bienestar sobre el mundo. En cambio, el hombre de intrigas, la persona malvada, "lo condenará" (yarshía): inculpa a los demás y los hace culpables, arrastra a las criaturas a pecar, y cuando la gente peca, el Santo, bendito sea, les acarrea el mal. El hombre bueno atrae bondad de la voluntad divina, mientras que el hombre malvado atrae el mal sobre sí mismo y sobre la colectividad de parte de Hashem. Y a esto se refiere el versículo: "Un solo pecador destruye mucho bien": ese hombre de intrigas, ese único pecador, perjudica a multitud de personas, impidiendo que el bien descienda al mundo por su causa.
Rabenu Yoná explica: el hombre bueno, que posee un corazón noble y una intención recta y sincera, "alcanzará el favor de Hashem" - Hashem colmará su deseo, pues la voluntad misma del Santo, bendito sea, es beneficiar. En cambio, respecto al hombre de intrigas, que abriga malos pensamientos y conspira constantemente contra los demás, el Santo, bendito sea, lo declarará culpable en su juicio y no actuará con él más allá de la estricta justicia (lifnim mishurat hadin). De ordinario existen argumentos a favor y en contra, y se procura una defensa, pero eso rige para una persona común; el hombre maquinador, lleno de malas intenciones, es aborrecido ante el Cielo. Quien piensa continuamente en cómo perjudicar y dañar a otros no recibe defensa alguna en el juicio divino. Y agrega Rabenu Yoná que el término "mezimot" en hebreo a veces alude al deseo de hacer daño y a veces a conductas inmorales (zimá), como en la traducción aramea: "zimá es consejo de pecadores", y como está dicho: "El malvado maquina contra el justo", pensando continuamente cómo perjudicar al prójimo.
El Gaón de Vilna explica: las mitzvot constituyen la voluntad de Hashem. ¿Y cuál es la voluntad del Santo, bendito sea? Su voluntad es hacer el bien. Al cumplir la voluntad divina mediante los preceptos, uno se hace acreedor a Su benevolencia: "A quien viene a purificarse, se le ayuda". Es propio del bondadoso hacer el bien, y Hashem deseaba que hubiera quienes recibieran Su bondad; por eso creó al hombre y le encomendó las mitzvot. Por esta razón, las mitzvot también son llamadas "bien". Y ese es el sentido de "el bueno alcanzará el favor de Hashem": quien es justo y cumple las mitzvot de Hashem obtiene el favor divino, pues la voluntad del Creador es precisamente que el hombre cumpla Sus preceptos y reciba el bien. En cambio, el hombre de intrigas no solo no obtendrá el favor de ser beneficiado, sino que además será condenado.
Otra explicación se expone en la obra del Gaón de Vilna: el Santo, bendito sea, anhela conceder abundancia, ¿y en qué medida? Sin límite alguno. Hashem es infinito, y por ende Su influjo de bendición también es ilimitado. Pero ¿acaso nosotros podemos asimilar una abundancia semejante? Nos resultaría imposible recibirla. Por eso determinó el Santo, bendito sea: fijaré una medida según la cual pueda canalizar el influjo, de modo que la bendición llegue medida y calculada, exactamente en la proporción adecuada para cada quien. ¿Y cuál es esa medida? El cumplimiento de las mitzvot. Según la fidelidad y la entrega en el cumplimiento de los preceptos de Hashem, en esa misma medida el ser humano recibirá la abundancia que le corresponde.
Con esto ganamos dos cosas. La primera: no recibimos una abundancia ilimitada, para la cual no tenemos vasijas de recepción, pues el Santo, Bendito Sea, supeditó la abundancia a nuestras acciones y a nuestras mitzvot; y dado que uno no puede cumplir mitzvot sin límite, no recibe abundancia ilimitada, sino conforme al cumplimiento de sus mitzvot. Y la segunda: cada cual recibe exactamente según lo que se esforzó e invirtió. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "Con la medida con que el hombre mide, con esa le miden": exactamente en proporción a tus esfuerzos en la Torá y en las mitzvot, así recibirás el bien. Y este es el significado de "El hombre bueno alcanzará el favor de Hashem": ¿cuánto bien hay en ti? Conforme a ese bien alcanzará el favor de Hashem. Si hay en él mucho bien, alcanzará mucho favor de Hashem, pues Su voluntad es otorgar sin límites; si hay en él poco bien, alcanzará poco de Su beneplácito.
El Gra aporta otra explicación basada en uno de los relatos de Rabá bar bar Jana en Babá Batrá (folio 74a). Pero antes, una breve introducción: las agadot de Rabá bar bar Jana son célebres: relatos narrados por Rabá bar bar Jana que parecen completamente fantásticos. Algunos podrían equivocarse y pensar que se trata de algo similar a "Las mil y una noches", pero nada está más lejos de la verdad. Cuando nuestros Sabios hablan de una agadá, no se refieren a la acepción secular de la palabra - "la leyenda cuenta", como si fuera una fantasía irreal; eso es una tergiversación del término agadá. En el lenguaje de nuestros Sabios, la agadá es la parte donde ellos, con su inmensa sabiduría, ocultaron los secretos de la Torá y su dimensión interior, revistiéndolo todo con ropajes externos de parábolas e historias; y estas parábolas aluden a conceptos sumamente profundos y sublimes. Pues en la Torá Oral - en los Midrashim y en el Talmud - no se exponen abiertamente los misterios, la mística, las sefirot ni los temas trascendentales. ¿Y dónde sí se encuentran? En las agadot de nuestros Sabios, donde dejaron veladas estas enseñanzas. ¿Y por qué? Para no enseñar tales materias a personas indignas que pudieran manipularlas. Por ello las ocultaron en relatos: quien sea sabio y entienda por su propia cuenta descifrará lo que insinuaban sus palabras, y ciertamente será digno de ello; en cambio, quien sea un ignorante y solo pretenda extraer poderes de estos secretos, se quedará con las manos vacías. Y ahora veamos cómo interpreta el Gaón de Vilna este relato.
Relató Rabá bar bar Jana: me dijo aquel mercader árabe: ven y te mostraré el lugar donde se besan la tierra y el firmamento. Se encontró con un guía del desierto, y este le dijo: ven y te mostraré el sitio donde la tierra y el cielo se tocan. Tomé mi canasta y la coloqué en la ventana del firmamento - cuenta Rabá bar bar Jana: tenía una canasta con mi pan y la puse en una abertura del firmamento. ¿Y cómo llegó hasta allí? Pues había sido llevado al lugar donde el cielo y la tierra se besan, donde el cielo desciende hacia la tierra, y allí depositó su canasta en una ventana celeste. Mientras rezaba, la busqué y no la encontré - me puse a rezar, y después busqué la canasta con la comida y ya no estaba. Le dije: ¿acaso hay ladrones aquí? - le pregunté a aquel mercader: ¿hay ladrones por este lugar? Me respondió: es la rueda del firmamento que gira (y la Guemará explica que la esfera gira mientras las constelaciones permanecen fijas). Y como pusiste la canasta en la rueda del firmamento y te fuiste a rezar, y la rueda no cesa de girar, ahora ya no la encuentras. Le preguntó: ¿y qué debo hacer? Le respondió: espera aquí hasta mañana y la encontrarás - la rueda efectúa un giro completo; aguarda aquí mañana a la misma hora y recuperarás tu canasta.
¿Acaso es posible interpretar este relato en su sentido literal? ¿Existe acaso un lugar donde el cielo y la tierra se besen? Es evidente que se trata de algo imposible, pues los cielos y la tierra distan "como la altura de los cielos sobre la tierra". E incluso si en la línea del horizonte diera la impresión de que se tocan, es indudable que no lo hacen, y no es más que una ilusión visual, un espejismo. Siendo así, ¿cuál es el significado interior de esta historia?
Explica el Gaón de Vilna: ¿quién es aquel mercader árabe (*taiá*)? Es una alusión a la palabra error (*taut*), aquel que se equivoca y hace errar. ¿Y quién hace extraviar al mundo entero? La inclinación al mal (el *iétzer hará*). "Aquel mercader" es la inclinación al mal que induce al hombre al error. Y le dice a Rabá bar bar Jana: ven y te mostraré un sitio donde se besan la tierra y el firmamento; es decir, ven y te enseñaré un camino mediante el cual podrás adquirir dos mundos: este mundo terrenal y el Mundo Venidero. ¿Y de qué modo? Ocupándote de los negocios y el sustento, pues "todo aquel que disfruta del fruto de su trabajo es mayor que quien teme al Cielo, como está escrito: 'Dichoso tú y bien para ti': dichoso tú en este mundo y bien para ti en el Mundo Venidero". ¿Acaso no quieres heredar ambos mundos? Deja la Torá y el estudio, sal a ganarte la vida, aprovecha el progreso y la tecnología, ven a instruirte en el comercio. En realidad, aquel mercader - esa inclinación al mal - pretendía apartarlo del estudio de la Torá. Y este es el sentido de "se besan el cielo y la tierra": tendrás tanto este mundo - trabajarás, ganarás buen dinero y tendrás qué comer - como el Mundo Venidero, una recompensa eterna, ya que quien vive del fruto de sus manos es considerado mayor que quien teme al Cielo.
"Tomé mi canasta, la coloqué en la ventana del firmamento, mientras rezaba": el sustento proviene del Cielo. Nuestros Sabios dicen: ¿qué debe hacer el hombre para enriquecerse? Debe negociar con fe e integridad - es decir, con confianza plena en Hashem y con rectitud, y gracias a ello se enriquecerá. Pero la Guemará cuestiona: ¡muchos hicieron esto y no les dio resultado! Y responde: más bien, debe rezar a Aquel a quien pertenece la riqueza. Y esto fue precisamente lo que hizo: tomó la canasta, la puso en el Cielo y rezó. Colocar la canasta en el Cielo simboliza que depositó su confianza en el Santo, Bendito Sea, como dice el versículo: "Encomienda a Hashem tu carga": pongo la canasta con el pan en Sus manos y Él cuidará de mí. Sin embargo, no basta solo con confiar en Hashem, también es indispensable la plegaria; por eso se dispuso a rezar. Y el hecho de que luego fuera a buscar la canasta y no la encontrara significa que, en ese momento, no le bastaron ni la fe ni la plegaria.
"Le dijo: ¿acaso hay ladrones aquí?": ¿acaso existen ladrones en el Cielo? ¿Y qué hacen los ladrones? Despojan a la persona de lo que le corresponde por derecho. Porque cuando el sustento desciende gradualmente desde los mundos superiores, atraviesa un mundo tras otro hasta arribar a nuestro mundo inferior; y en cada mundo se analiza: ¿es merecedora esta persona de recibir dicho sustento o no lo es? Si es merecedora, continúa descendiendo paso a paso hasta llegar a este mundo terrenal. Y ahora se comprende por qué resulta tan arduo obtener el sustento: es muy probable que en algún mundo quede retenido y permanezca allá arriba. Esa fue su pregunta: ¿hay allí ladrones? Los ladrones son las fuerzas de la impureza, que asaltan los conductos de la abundancia y la desvían hacia sí mismas, pues esa es su fuente de vitalidad y de allí se nutren.
¿Y qué le respondió? "Es la rueda del firmamento que gira": se trata del ciclo celeste que da vueltas, es decir, el mundo es una rueda en constante rotación. Y la descendencia, la vida y el sustento (*bané, jayé umezuné*) dependen del *mazal*, del destino decretado. En otras palabras, le dijo: tienes razón, te correspondía, pero ¿qué se puede hacer? El mundo es una rueda que gira sin cesar, y tu *mazal* dictamina escasez y pobreza.
Como el relato que se contó sobre el Ibn Ezra, sobre quien se decretó la pobreza y todo lo que emprendía no prosperaba. Vinieron sus alumnos y quisieron darle un regalo, pero él no aceptó recibirlo de ninguna manera. Se dijeron: «Lo arrojaremos delante de él por el camino por donde va a pasar; así lo encontrará y pensará que es un hallazgo que Hashem le envió y no un regalo de carne y hueso, y lo tomará para su sustento». Cuentan que pasó junto al dinero, no lo tomó y siguió su camino. Se asombraron: al menos debió haberlo levantado por la mitzvá de devolución de objetos perdidos, ¿por qué no lo hizo? Fueron y le preguntaron. Les dijo: «Por mi vida, no vi lo que estaba ante mí». Le preguntaron: «¿Cómo es posible, si caminabas con los ojos abiertos?». Les dijo: «Sabed que ese día, al salir de casa, tuve una pequeña discusión con mi esposa, quien comenzó a llorar por la difícil situación económica, y le dije: '¿Qué puedo hacer? Hashem decretó sobre mí la pobreza'. Salí de casa muy abatido, y entonces me dije: '¿Por qué estás tan abatido? ¿Acaso tu situación es peor que la de otros? Hay personas con las que jamás estarías dispuesto a cambiarte de lugar, aun si fueras inmensamente rico: un ciego. ¿Acaso estarías dispuesto a cambiarte por un ciego?'. La palabra ashír (rico) es acrónimo de eináyim (ojos), shináyim (dientes), yadáyim (manos) y ragláyim (pies). ¿Acaso hay alguien dispuesto a cambiarse por un ciego y ser el hombre más rico del mundo, renunciando únicamente a sus ojos? Jas veshalom. Dijo el Ibn Ezra: 'Me dije a mí mismo: tu situación es mejor que la de un ciego, ¿por qué lloras y te quejas?'. Y decidí caminar desde mi casa hasta el beit hamidrash como un ciego, con los ojos cerrados, y no vi nada. Por eso no me percaté de nada». Comprendieron los alumnos: cuando el Santo, Bendito Sea, decreta pobreza sobre una persona, aunque le arrojen dinero bajo sus pies no lo notará; ese día estará ciego, y precisamente en ese momento.
Y así compuso el Ibn Ezra un poema sobre sí mismo: ¡Ay del hombre nacido sin estrella, sin suerte! Si va a la casa del ministro, le dirán que ya se acostó a dormir; si vendiera mortajas, la gente dejaría de morir; si vendiera velas, el sol no se pondría jamás. Mala fortuna, mala suerte. Y esto es lo que le dijo: sabe bien que lo que ves - que dejé la canasta, confié y recé, y no recibí sustento - no se debe a ladrones, sino a que es una rueda que gira en el mundo, es decir, el mazal, y en este momento el mazal no te augura riqueza ni sustento.
«Neter ad lemajar umashkajt lah» - ¿qué significa «espera hasta mañana y lo encontrarás»? Puede explicarse que el mazal siempre es temporal y rige solo sobre el hoy, mientras que mañana habrá un nuevo mazal. Pero el Gra explica de otra manera: la Guemará dice «hoy para cumplirlos y mañana para recibir su recompensa» - la recepción de la recompensa será en el mañana (en el Mundo Venidero). Y esto es lo que le dijo: no digas «mira, dejé aquí la canasta y ¿qué gané?», sino que recibirás una recompensa inmensa en el Mundo Venidero por haber servido al Santo, Bendito Sea, en medio de la dificultad, del esfuerzo y de la fatiga, y por ello mismo tienes una gran recompensa.
Según esto, resultaría que la recompensa depende de la rueda de las constelaciones (el mazal). Pero dice el Gaón de Vilna: si la persona es sumamente buena, en la categoría de «muy bueno» y en el nivel más elevado, se le hace el bien y se transforman para él las constelaciones, porque recibe directamente de la mano del Creador, bendito sea, y no a través de los astros. Y esto es «El bueno obtendrá el favor de Hashem» (Tov yafik ratzón meHashem): quien es verdaderamente bueno obtiene el favor de Hashem de forma directa y no de las constelaciones, y no se le dice «¿qué podemos hacer si tu mazal indica pobreza?», pues el Santo, Bendito Sea, tiene un vínculo personal e individual con él. En cambio, «el hombre de intrigas», quien trama toda clase de malos pensamientos, aun cuando se le hubieran otorgado y decretado provisiones y la rueda marcara riqueza, con todo ello «lo condenará» (yashía): él mismo, con sus actos, hará que se condenen esos sustentos, y en el encadenamiento de los mundos se los arrebatarán y se los darán a otros; ya sea la sitra ajra o aquellos ángeles encargados de juzgar si es merecedor, hallarán que no lo es y no recibirá nada. Por eso, quien es un hombre de intrigas «será condenado» - perderá su recompensa.
El Malbim explica que el verbo «zamat» denota pensamientos profundos, en los cuales la persona medita intensamente sobre cómo llevar algo a la práctica. Una intriga o plan tramado (zomem) - incluso en el lenguaje actual - no es un pensamiento pasajero, sino una profunda reflexión: cómo planificar, cómo ejecutar, cómo estructurar todo el plan. Y si esta trama aparece en el contexto de la sabiduría, se refiere a pensamientos profundos en asuntos de sabiduría, cuando uno profundiza en la Torá, lo cual es maravilloso. Pero si ocurre en relación con otra persona - cuando trama contra alguien - por lo general es para mal. Quien trama contra su prójimo suele tener malas intenciones, tal como dice Shelomó en Mishlei 24:8: «Al que piensa hacer el mal, lo llamarán maestro de intrigas» (baal mezimot) - a una persona así se la llama intrigante. De modo que «hombre de intrigas» en las relaciones interpersonales suele ser para mal: maquina cómo derribar al otro, qué conspiración urdir para que tropiece, y profundiza en sus pensamientos hasta atraparlo en su red.
Y agrega el Malbim: el verbo «marshía» (condena / corrompe) indica que su maldad es sumamente grande; no es simplemente un malvado, sino que induce a otros al mal y corrompe a los demás, lo cual constituye un grado muy grave de maldad. ¿Y qué nos enseña el versículo? El hombre bueno no se enreda en intrigas, sino que procura obtener el favor de Hashem: causar complacencia (nájat rúaj) a su Creador, que Su voluntad repose sobre él y que el Santo, Bendito Sea, se complazca en sus obras. Se esmera en actuar con intención sincera y no espera pasivamente que Hashem se agrade de él; pues ¿en qué se complacería si fuera un transgresor? Este hombre encauza sus pensamientos para que de ellos surja únicamente el bien, y carece de maquinaciones perversas, ya que es verdaderamente una buena persona y hace todo para bien. Por el contrario, «el hombre de intrigas» - aquel que no confía en Hashem y siempre trama planes maquiavélicos para perjudicar a los demás - urdirá sus planes para corromper y condenar, y por ello «lo condenará».
Los dos primeros versículos del capítulo nos enseñan dos pruebas fundamentales. La primera: la actitud de la persona hacia la reprensión (tojejá) y la disciplina moral (musar). Quien acepta la reprensión porque está fundamentada en argumentos lógicos y en la razón, y acepta el musar porque también está basado en evidencias y hechos que el hombre puede comprobar, es amante del conocimiento; mientras que quien aborrece cualquiera de ellos - sea el musar que hasta un niño o un animal comprenden, sea la reprensión que toda persona sensata acepta -, es un insensato ignorante (báar), cuya alma se deja arrastrar tras el apetito como una bestia. La segunda: la actitud del hombre hacia sus propios pensamientos. El hombre bueno orienta sus pensamientos hacia el bien, obtiene el favor de Hashem y hace descender la bendición al mundo, y con la misma medida con que mide, se le mide a él; y si su bondad es verdaderamente grande, recibe directamente de la mano del Creador e incluso los astros se transforman a su favor. En cambio, el hombre de intrigas, que profundiza en pensamientos perversos, se condena a sí mismo y corrompe a los demás, y aun lo que le había sido asignado le será arrebatado y perderá su recompensa.