Al concluir el capítulo 11 estudiamos tres versículos que abordan el equilibrio entre este mundo y el Mundo Venidero: qué construye la persona en su hogar, qué lega a sus hijos y alumnos, y en dónde se le salda en última instancia su cuenta. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim.
עֹכֵר בֵּיתוֹ יִנְחַל רוּחַ וְעֶבֶד אֱוִיל לַחֲכַם לֵב׃ (כט) - El que perturba su casa heredará viento, y el insensato será siervo del sabio de corazón.
Dice Rabenu Yoná: ¿quién es aquel que perturba su casa? El avaro, es decir, el tacaño. Priva a los miembros de su hogar, no les da dinero para que estudien Torá o aprendan un oficio. Le duele gastar dinero en un curso, le pesa invertir en el estudio. ¿Y qué hace en su lugar? Deja que los niños deambulen por las calles. Esta persona arruina su casa, y de este modo "heredará viento": ¿qué le quedará de todo su esfuerzo y de toda su riqueza? Viento, y esa será su herencia, como en la expresión "esta es la heredad de los siervos de Hashem". Sus hijos son necios, no adquirieron sabiduría, ni oficio ni profesión alguna.
Y continúa el versículo: "y el insensato será siervo del sabio de corazón". Esta es la razón de lo dicho anteriormente. ¿De qué les servirá a los hijos toda la fortuna que les legue, si están vacíos de toda sabiduría? Son insensatos. El padre no se ocupó del éxito de ellos, no les enseñó sabiduría ni les enseñó musar, por lo que incluso si llegan a tener mucho dinero, estarán en condición de siervos ante el sabio de corazón, y quien sea sabio será para ellos como un amo.
Y esto se percibe también en la realidad de nuestros días. Hay personas que pueden ser ricas sin ser grandes sabios, pero ¿de qué dependen forzosamente? De buenos asesores, de un buen director ejecutivo. Uno ve bancos y empresas en el mercado libre que pagan sueldos millonarios y se pregunta cómo es posible; la respuesta es que esa persona es quien sostiene el negocio. La diferencia entre un buen director y uno deficiente es la diferencia entre una empresa colosal bien administrada y una empresa que colapsa. Resulta, pues, que el dueño se encuentra en condición de siervo frente al director general, frente a esa mente que hace funcionar toda la maquinaria. Es verdad que el honor se lo lleva el dueño, y él es quien posee los millones, pero en la práctica debe hacer todo lo que el director le indica, pues este último es el consejero y quien realmente entiende. Esto es "y el insensato será siervo del sabio de corazón": dependes de otros sabios para que te guíen.
El Gaón de Vilna explica: "Casa y riquezas son herencia de los padres". Tu padre te dejó una casa, pero tú, en vez de cuidarla y preservarla, la arruinaste, y ahora no tienes dónde vivir. ¿Y por qué se le llama insensato? Porque no previó que la casa llegaría a un estado de ruina, a un punto en que no tendría dónde habitar. El insensato es quien no conduce sus asuntos con sabiduría. ¿Cómo no comprendiste que si no haces las reparaciones a tiempo, al final te quedarás sin casa alguna? Y puesto que arruinaste tu hogar, "heredará viento": ¿dónde vivirá ahora? En la calle, expuesto a los vientos y a las lluvias, sin nada más que el viento sobre sí.
Y cuando no tienes dónde vivir, te conviertes en siervo de quien es sabio de corazón, lo opuesto al insensato: del hombre perspicaz que cuidó su casa y supo administrar sus asuntos con prudencia. Tú, el insensato que arruinó su hogar y quedó a merced del viento, pasas a ser siervo del sabio de corazón, teniendo que emplearte bajo sus órdenes para tener un techo bajo el cual vivir.
El Gra añade otra explicación: "el que perturba su casa" es quien no estudia con los miembros de su hogar, con sus hijos y con quienes le rodean habitualmente. Al actuar así, terminará olvidando lo aprendido y no habrá nadie que se lo recuerde. En cambio, quien estudia con su familia se beneficia de que ellos se lo recuerden. Si les enseñaste las halajot y te equivocas en algo, te dirán: un momento, aquí debe ser de tal manera. Y entonces recordarás: es verdad, hace un año les enseñé eso y yo mismo lo había olvidado. Ellos mismos le ayudarán a que su estudio perdure. Pero quien perturba su casa y no les enseña las halajot "heredará viento": no habrá quien le corrija cuando yerre, y terminará tropezando.
Y en cuanto a "y el insensato será siervo del sabio de corazón", dice el Gra que aquí se refiere a quien estudia a solas, en aislamiento, según la expresión "espada sobre los embusteros (badim) y perderán el seso", donde "bad" connota soledad. Quien estudia solo se atonta, como enseña la Guemará, y termina siendo siervo de quien imparte sabiduría a los demás. ¿Por qué? Porque a causa de olvidar tu Torá te vuelves dependiente de otro, teniendo que preguntarle cuál es la halajá o cuál es la norma en determinado caso; y pensar que tú mismo lo habías estudiado, solo que al haberlo hecho en soledad no te quedó casi nada, y ahora el sabio de corazón debe enseñarte cosas que tú mismo solías saber.
El Malbim explica según el sentido simple (peshat): "el que perturba su casa" (ojer beitó) es una persona que destruye el orden de su hogar, arruina sus pertenencias y gasta más allá de sus posibilidades. ¿Qué herencia dejarás a tus hijos? Has malgastado todo tu dinero en tonterías y vanidades, y en lugar de dejarles una casa y bienes, que son la herencia de los padres, les dejas viento: un saldo negativo en el banco. ¿Por qué? Porque viviste de manera desordenada y no condujiste tus asuntos con prudencia.
Sin embargo, las palabras de Shelomó, como ya se ha mencionado varias veces, no tratan meramente de consejos financieros para la administración del hogar. Eso también es importante, en especial en nuestra generación, en la que cada uno necesita un asesor financiero o un coach que le explique cómo usar una tarjeta de crédito, qué conviene comprar y qué postergar para el próximo mes. Ya se ha dicho que nos hemos convertido en una generación ignorante a la que hay que enseñarle incluso cómo comprar en el almacén. La decadencia de las generaciones (yeridat hadorot) ya no es un descenso gradual, sino una caída estrepitosa. Pero la alegoría aquí se refiere a la espiritualidad: la casa alegórica es la casa del alma, y sobre ella está dicho: "Con sabiduría se edifica la casa, con entendimiento se afianza, y con discernimiento se llenan las cámaras de todo bien preciado y agradable". Las leyes de la sabiduría y sus caminos son la construcción misma de la casa.
A través de la sabiduría la persona edifica su casa; no su casa en el sentido de su esposa, sino su casa interior: conduce sus actos con prudencia, aprende a conducirse de forma digna, y todas sus conductas y acciones se rigen por el intelecto y la sabiduría. Esto se asemeja a quien construye una casa: recoge maderas y piedras, las reúne, las ordena y con ellas levanta la casa. De igual modo, quien estudia sabiduría rectifica sus rasgos de carácter (midot), sus conductas y sus caminos, e incluso en los asuntos materiales. Después de todo, el Rambam también brinda consejos en asuntos materiales, como "la persona siempre debe dividir su dinero en tres partes" y similares. Aquel que posee sabiduría tiene una conducta estructurada y correcta, y con ello edifica una casa.
En contraste, "el que perturba su casa" es el malvado, quien entra en la categoría de insensato (evil) en comparación con el sabio de corazón (jajam lev). Y el Malbim ya explicó la diferencia entre un evil y un kesil (necio). Como ya se explicó, esto no se refiere al coeficiente intelectual: quien tiene un intelecto limitado merece compasión, no burlas ni palabras duras. El kesil es una persona que conoce la sabiduría y, aun así, actúa en sentido contrario. Incluso un gran profesor universitario puede ser un kesil: no vive según la sabiduría, no vive de acuerdo con la Torá.
Esto se asemeja a una persona que va a construir una mansión en una isla que dentro de unos años será arrastrada por el mar sin que quede nada de ella. Le advierten que en un año la isla se hundirá, y él aun así invierte millones allí: ese es un kesil. Así es quien invierte sin límite en este mundo y abandona por completo el Mundo Venidero (Olam Habá). En cambio, el evil es aquel que duda de las leyes de la sabiduría, un escéptico. "Evil" proviene de la idea de la duda, como un eterno "¿tal vez?": "¿quién lo dice?", "no es una certeza absoluta", "aún no lo han demostrado", "no está del todo claro", "hay otras opiniones", y así sucesivamente.
Y el malvado, que pone en duda las leyes de la sabiduría, y más aún cuando carece por completo de entendimiento y conocimiento, perturba su casa. ¿Y qué legará a sus hijos? Viento, es decir, vanidad y aflicción de espíritu. Y cuando se interpreta "su casa" refiriéndose a la propia persona: no cumpliste mitzvot, no adquiriste logros espirituales, no acumulaste sabiduría... ¿qué queda entonces? Viento. ¿Acaso te queda algo de la pizza que comiste hace un año? ¿Algo del bife que comiste hace dos días? De la misma manera, de todas las posesiones que tiene en este mundo solo heredará viento: ¿qué le quedará de todo eso después de los ciento veinte años?
El "sabio de corazón" (jajam lev), como el Malbim ha explicado en varias ocasiones, es quien posee el poder de gobernar. El corazón es el soberano del cuerpo, y el "sabio de corazón" es aquel que tiene dominio sobre su cuerpo, sobre sus deseos y sobre sus pasiones. En él nada se hace de manera automática, no hay piloto automático: todo se realiza con discernimiento, con reflexión y con un análisis profundo. Él controla sus deseos e inclinaciones, y por lo tanto actúa en todo momento conforme a la sabiduría y a la verdad, y su casa - su interior - se llena de todo bien preciado y agradable.
Por el contrario, el pobre de discernimiento, el insensato (evil) que duda de todo, será esclavo del sabio de corazón, al igual que el pobre y necesitado que sirve al rico. No posee la sabiduría para conducir sus actos con prudencia y todos sus caminos son deficientes; por ello va de tropiezo en tropiezo, cayendo de una desgracia a otra y de problema en problema, pues no adquirió los caminos de la sabiduría ni posee la capacidad de autodominio.
Y esto se observa en muchas personas cuyos hogares quedan verdaderamente destruidos, en divorcios y ruina. ¿Por qué ocurre? Porque carecen de la fuerza del dominio propio; la persona no es capaz de sobreponerse a sus impulsos, a sus deseos y a su orgullo. Al no poseer la cualidad de sabio de corazón, carece de autoridad sobre sí misma, y con ello perturba su propia casa y actúa con insensatez, pues no hace más que perder y provocarse daños. Hasta que termina sirviendo al rico: "y el insensato será siervo del sabio de corazón" (ve'éved evil lejajam lev); y en su sentido llano en el Mundo Venidero, dado que el insensato no adquirió méritos para la vida futura y pasa a ser como polvo bajo las plantas de los pies de los justos.
פְּרִי צַדִּיק עֵץ חַיִּים וְלֹקֵחַ נְפָשׁוֹת חָכָם׃ (ל) - El fruto del justo es árbol de vida, y el sabio gana almas.
Dice el Gr"a: "Árbol de vida" son los hijos. Todo aquel que deja un hijo tras de sí es como si estuviese vivo, y si no, Dios no lo quiera, lo contrario. Y "el fruto del justo es árbol de vida": significa que deja tras de sí hijos que marchan en el camino de Hashem. Además añade el Gr"a: el justo enseña a otros a cumplir los preceptos de Hashem, "los cuales el hombre cumplirá y vivirá por ellos". ¿Cuáles son los frutos que produce este árbol llamado justo? Frutos de vida, de un árbol de vida.
"Y el sabio gana almas" - has de saber que hay algo aún más elevado que los hijos, los cuales son los frutos del árbol, y eso es "ganar almas", es decir, enseñar a discípulos. Quien enseña a discípulos es más grande que quien únicamente engendra hijos; pues al hijo lo has engendrado en el cuerpo, mientras que quien enseña Torá a los demás entra en la categoría de "ganador de almas": es un hijo tuyo en el alma, ya que los discípulos son considerados como hijos, y por eso quien enseña Torá es llamado sabio.
Pues los preceptos, explica el Gr"a, pertenecen al plano del cuerpo, ya que los cumplimos materialmente: uno se coloca los tefilín con el cuerpo, come matzá con el cuerpo. En cambio, la Torá corresponde al alma: para estudiar Torá no existe una obligación absoluta de articular con la boca (posee una gran virtud, mas no es indispensable), y quien reflexiona en palabras de Torá se considera que está estudiando Torá. Resulta así que los preceptos corresponden a este mundo y al aspecto del cuerpo, mientras que la Torá corresponde al Mundo Venidero y al aspecto del alma.
Por ende, "el fruto del justo es árbol de vida" corresponde al cuerpo, pues "el hombre es como el árbol del campo": el hombre se asemeja a un árbol, y el justo le otorga vida en este aspecto del árbol, del cuerpo terrenal aquí. Mas el sabio obtiene una ganancia mayor, porque gana almas: él enseña Torá, y la Torá pertenece a la dimensión del alma, lo cual constituye un mérito mucho más elevado que el cumplimiento de los preceptos.
El Malbim explica: el justo es quien aplica las reglas de la sabiduría y sus principios para obrar con rectitud en la práctica, mientras que el sabio es quien estudió las leyes de la sabiduría y las recibió de sus maestros hasta consagrarse como sabio. Y sobre el justo se ha dicho: "Decid al justo que le irá bien, porque comerán del fruto de sus obras": el justo se asemeja a un árbol fructífero, del cual tanto él como sus semejantes comen de sus frutos, siendo estos frutos sus obras y acciones. El justo realiza buenas acciones, actos provechosos para el individuo, para la sociedad y para la comunidad entera, obras de las que todos se benefician.
Y son estas acciones portadoras de vida: quien come de este fruto come del fruto del árbol de la vida, "y coma y viva para siempre", que es la vida del alma. ¿Y qué significa "comer del fruto"? Quien aprende de los actos del justo. Quien sigue sus sendas, su camino de humildad, su entrega en el servicio a Hashem, su método de estudio; quien se apega a las virtudes del justo es como si comiera del fruto del árbol de la vida, sobre el cual está dicho "y coma y viva para siempre". Al apegarse a las virtudes del justo, asimila para sí nobles cualidades, estudio de Torá y observancia de los preceptos, lo cual constituye vida eterna; y al partir de este mundo, gozará de una existencia imperecedera.
Y el sabio "gana almas" mediante las palabras. Es sabido, señala el Malbim, que la persuasión hacia los seres humanos se logra exclusivamente a través del habla, tal como está escrito: "Toma a Aharón tu hermano", pasaje que Rashí explica como "atráelo con palabras". El sabio gana almas con la palabra y la enseñanza: estudia Torá con su compañero, le enseña las leyes de la sabiduría y mediante ello le infunde vida y lo apega a Hashem. El justo vivifica al ofrecer su fruto, que son las buenas obras, mientras que el sabio vivifica a través de su enseñanza. He aquí dos modelos: un ejemplo para las buenas acciones y un ejemplo para la Torá; el justo, de cuyas obras se benefician y aprenden, y el sabio, que transmite su Torá al prójimo para que la aprovechen y la lleven a la práctica.
הֵן צַדִּיק בָּאָרֶץ יְשֻׁלָּם אַף כִּי רָשָׁע וְחוֹטֵא׃ (לא) - He aquí que el justo es retribuido en la tierra; ¡cuánto más el malvado y el pecador!
Aquí Rabenu Yoná, Rashí y el Gra coinciden en su explicación, y sus palabras siguen la misma línea. Dice Rabenu Yoná: si ves a un malvado al que le va bien en este mundo, que no pase por ti ningún viento de duda respecto a la retribución y el pago al final de sus días. No tengas dudas sobre el precio que el malvado habrá de pagar por todo lo que disfrutó aquí, pues en verdad le pagarán según sus obras. ¿Y de dónde lo sabemos? He aquí que ves que el tzadik, por un solo pecado pequeño que cometió, es castigado aquí en este mundo. A pesar de que el Santo, bendito sea, lo ama y es querido delante de Él, bendito sea, y Hashem se enorgullece de él, nada ayuda: que la justicia atraviese la montaña; si corresponde un castigo, habrá un castigo.
"He aquí que el justo recibirá su pago en la tierra, ¡cuánto más el malvado y el pecador!": de aquí se deduce un kal vajómer (conclusión a fortiori): si el tzadik paga por cada acción, con cuánta más razón el malvado y pecador pagará por todas sus acciones. Por lo tanto, cuando veas a un malvado al que le va bien, no entres en dudas ni preguntas de cómo es que le va bien; ten por seguro que pagará el precio completo, y si el tzadik amado paga un precio tan alto, con cuánta más razón el malvado, cuyas acciones le serán retribuidas plenamente en su seno.
Y si preguntas: si es así, ¿por qué le dieron aquí bienestar, por qué derraman sobre él abundancia en este mundo? La respuesta es que puede ser que tenga algún mérito en su haber, pero no es digno de recibir la recompensa sublime en el Mundo de la Verdad, y por eso le hacen consumir su mérito en este mundo, "y paga a Sus enemigos en su propia cara para destruirlo" - para destruirlo del Mundo Venidero.
¿Y por qué "he aquí que el justo recibirá su pago en la tierra"? Porque el tzadik, ¿dónde está todo su trabajo y todo su propósito, hacia dónde aspira? Hacia el Mundo Venidero. Cada día, cada instante, está construyendo su mansión en el Mundo Venidero. ¿Acaso el Santo, bendito sea, le destruirá esa mansión? No. Más bien le dice: aquí tienes una choza, aquí te cobraré, y cuando llegues arriba encontrarás una mansión perfecta y especial. En cambio, el malvado no tiene nada en el Mundo Venidero, no construye nada allí, allí solo tiene un terreno pedregoso. ¿Dónde está su mansión? Aquí: cuatro niveles, piscina, gimnasio. ¿Acaso el Santo, bendito sea, le destruirá aquello en lo que invierte, cuando la mansión de arriba no le interesa en absoluto? Más bien, arriba ya arreglaremos cuentas con él, mientras que aquí le dan los placeres.
¿Y por qué le corresponden placeres? Por alguna mitzvá que cumplió alguna vez. Como en la historia de aquel malvado que vino y le preguntó al Rebe: "Rabí, he transgredido todas las faltas de la Torá, y sin embargo ves que me va bien. ¿Cómo concuerda esto con lo que está escrito en la Torá: 'Si no escuchan... se encenderá la ira de Hashem contra ustedes, y cerrará los cielos... y perecerán rápidamente de la buena tierra que Hashem su Dios les da'? Mira, Baruj Hashem me va bien, todo es abundancia y prosperidad". Le dijo aquel Rebe: "Por la misma pregunta que haces, entiendo que alguna vez leíste el Keriat Shemá". Le respondió: "Sí, por supuesto". Le dijo: "Si es así, sábete que todo lo que te han dado es apenas una mínima parte por aquella vez que recitaste el Keriat Shemá, y no tienes nada que cuestionar. Lo que recibes aquí es por el cumplimiento de las mitzvot por las cuales mereces recompensa, y te la arrojaron aquí. Honraste una vez a tus padres, hiciste una vez un favor a un judío: corresponde una recompensa, y también el malvado merece recompensa, pues el Santo, bendito sea, no priva a ninguna criatura de su recompensa. Pero ¿dónde se la entrega? Aquí en este mundo, 'en su propia cara', para destruirlo del Mundo Venidero".
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: si a quienes transgreden Su voluntad les va así, a quienes cumplen Su voluntad ¡con cuánta más razón! Si los que transgreden Su voluntad tienen tranquilidad, abundancia, bendición y éxito en este mundo, con cuánta más razón quienes cumplen Su voluntad tendrán abundancia y deleite en el Mundo de la Verdad. Y por otra parte, si ves que quienes cumplen Su voluntad son castigados aquí tan duramente por faltas y pecados pequeños, a pesar de haber cumplido la voluntad de Hashem, no cabe duda de cuánto serán castigados quienes transgredieron Su voluntad por haberse rebelado contra la palabra de Hashem. Así explican Rabenu Yoná, Rashí y el Gra.
El Gaón de Vilna añade una explicación maravillosa, basada en el versículo: "Por tanto, no se levantarán los malvados en el juicio, ni los pecadores en la congregación de los justos". ¿Quién es un malvado (rashá)? Aquel que transgrede prohibiciones, preceptos negativos: la Torá dijo "no robarás" y él roba, "no matarás" y él mata, "no cometerás adulterio" y él comete adulterio. Una persona así, ¿acaso tiene alguna posibilidad en el juicio? No tiene ninguna posibilidad, y por eso "no se levantarán los malvados en el juicio"; no hay permanencia ni salvación para él en el juicio, ¡ay de él y ay de su alma!
Pero los "pecadores" (jataim) no son malvados. ¿Qué significa jet en la Lengua Sagrada? Carencia o falla, como en "y yo y mi hijo Salomón seremos culpables (jataim)" - es decir, carentes del reino; o como errar el blanco, que significa fallar o quedarse corto respecto al objetivo. El joté no tiene en sus manos una transgresión activa de una prohibición, sino una carencia de mitzvot: había allí otra mitzvá y la omitió, había allí otro avance espiritual y no lo aprovechó. Una persona así, si la llevan a juicio, podrá sostenerse, pues no es un malvado. Por eso no está dicho "no se levantarán los pecadores en el juicio", sino "no se levantarán los malvados en el juicio", refiriéndose específicamente a quien transgrede un precepto negativo; pero quien solamente descuidó preceptos positivos podrá sostenerse en el juicio.
Sin embargo, "ni los pecadores en la congregación de los justos": el joté no podrá estar en la morada de los tzadikim. ¿Pues qué tiene de especial la congregación de los tzadikim? Que ellos cumplieron también los preceptos positivos con perfección, y no solo se cuidaron de las prohibiciones. Por ende, los jataim podrán sostenerse en el juicio, pero en la morada de los tzadikim no podrán levantarse.
Y de acuerdo con esto, el Gra explica nuestro versículo: "He aquí que el justo" es quien cumplió los preceptos positivos y merece recompensa. Pero "ciertamente no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque": ¿acaso existe la posibilidad de que una persona sea justa y jamás haya tenido una falla, que nunca haya omitido ningún precepto positivo? Ciertamente es posible que haya faltado en algo, y debe pagar por ello. ¿Y dónde? "En la tierra": aquí en este mundo recibirá su pago. Y con cuánta más razón quien es malvado y pecador, que recibirá el pago por sus acciones: si el tzadik es castigado por una falta leve, con certeza será castigado el malvado que transgrede prohibiciones explícitas, y con certeza será castigado el pecador que, aunque no transgreda prohibiciones, dejó de cumplir muchos preceptos positivos.
El Gaón de Vilna explica además: fíjate que está escrito "en la tierra" (baáretz) y no "sobre la tierra" (al haáretz). ¿Por qué? Porque el tzadik recibe su expiación a través del jibút hakever (el juicio de la tumba), resultando así que el pago no es sobre la tierra sino dentro de la tierra misma: en la propia tumba.
El Malbim vincula este versículo con el anterior. Tras haber dicho "el fruto del tzadik es árbol de vida" y explicar que esto alude a la vida del alma, a la vida espiritual eterna, es inevitable que el tzadik atraviese sufrimientos aquí, en este mundo. Pues si se le prometió todo el bien allí, ¿dónde quedaría lugar para cobrarle por las cosas malas que cometió? Ya que allí se le dijo que habrá únicamente bien, un árbol de vida, "y comerá y vivirá para siempre". Por lo tanto, no hay más remedio que "he aquí que el justo recibirá su pago en la tierra" - cobrarle por las pocas faltas que tiene aquí, en este mundo.
Y si es así, con mayor razón "cuánto más el malvado y el pecador", a quien se le retribuirá por su pecado. Solo que la diferencia radica en el lugar del cobro: del malvado y del pecador se cobrarán en el Mundo Venidero. ¿Por qué? Porque ¿quién come del árbol de la vida? El tzadik, que tiene vida eterna. Pero el malvado extirpó su alma del árbol de la vida, y ese es el significado del caret (la desconexión espiritual). ¿Y cómo se le podría pagar arriba? No tiene tronco ni ramas, está desconectado. Por eso el tzadik, que tiene allí un árbol del que se nutre y donde reside su plenitud, "en la tierra recibirá su pago"; y del malvado y pecador, que no tiene una buena recompensa allí y no está conectado al árbol ni al fruto, se cobran de él aquí.
Y también el malvado es castigado por una falta leve, por un razonamiento de kal vajómer (con mayor razón) a partir del tzadik. Como ocurrió en el conocido episodio del Gaón de Vilna, que caminaba con sus discípulos y vio a un transgresor comiendo en Tishá BeAv en un restaurante de no judíos. El Gaón comentó que a ese hereje lo juzgarán incluso por máyim ajaronim (el lavado ritual de las manos al terminar de comer). ¿Acaso máyim ajaronim es el problema? ¡Está comiendo cerdo en Tishá BeAv en un restaurante no judío cometiendo todas las transgresiones imaginables, ¿y usted señala máyim ajaronim?! Sí, también por máyim ajaronim lo juzgarán. Y hay quienes afirman que dijo que lo juzgarán incluso por no haberse ocupado en los secretos de la Creación (Maasé Merkavá): después de purificarlo una y otra vez y limpiarlo a fondo, llegarán con él también a preguntarle por qué no se ocupó del Maasé Merkavá.
De aquí aprendemos por kal vajómer: si al tzadik se le exige por una falta leve, sin duda también se le exigirá al malvado. No obstante, es preciso señalar que existe un principio aparte: con los tzadikim son minuciosos como el grosor de un cabello, lo cual no se aplica a los malvados con ese nivel de rigor. Lo que afirmó aquí el Malbim es únicamente que, si por una falta leve se le pide cuentas al tzadik, por una falta leve se le pedirá cuentas también al malvado.
Los tres versículos que hemos estudiado trazan un mismo equilibrio. "El que perturba su casa heredará viento": quien no edifica su hogar, ya sea la casa material o la morada del alma, se queda únicamente con viento, y el insensato termina siendo siervo del sabio de corazón, aquel que ejerce dominio sobre sus deseos y pasiones. "El fruto del justo es árbol de vida": el tzadik alimenta a quienes lo rodean con los frutos de sus buenas obras, y el sabio, que es aún mayor que él, conquista almas mediante la palabra y el estudio, vivificándolas para la eternidad. Y "he aquí que el justo recibirá su pago en la tierra": no te asombres de ver que al malvado le va bien, pues al tzadik, cuya recompensa completa está reservada en el Mundo Venidero, se le cobra aquí por sus escasas faltas; mientras que el malvado, que arrancó su alma del árbol de la vida, disfruta aquí de sus escasos méritos y es juzgado allí. Y por un riguroso kal vajómer: si con el tzadik son exigentes ante una falta leve, ¡cuánto más con el malvado y el pecador!