Tenemos ante nosotros dos versículos del capítulo 11, y ambos abordan una pregunta fundamental: qué busca la persona y en qué se apoya. El primer versículo - "El que procura el bien busca favor" - enseña sobre el poder de buscar el bien, tanto para el prójimo como para uno mismo. El segundo versículo - "El que confía en sus riquezas caerá" - enseña lo que le ocurre a la persona que hace de la riqueza la esencia de su personalidad, en contraste con el tzadik, para quien la riqueza no es más que una hoja. Iremos en orden, trayendo las explicaciones de Rabenu Yoná, el Gra y el Malbim, junto con las enseñanzas de musar correspondientes.
שֹׁחֵר טוֹב יְבַקֵּשׁ רָצוֹן, וְדֹרֵשׁ רָעָה תְבוֹאֶנּוּ׃ (כז) - Quien procura el bien busca el favor [divino], mas al que busca el mal, este le sobrevendrá.
Dice Rabenu Yoná: una persona que intercede por sus semejantes es un "shojer tov" (alguien que procura el bien) para ellos. ¿Y qué significa la palabra "shojer"? Proviene de la raíz "shájar" (alba, amanecer), como en "meshajer", es decir, que madruga para pedir, al romper el alba. En otras palabras, desea tanto la cosa como alguien que llega temprano por la mañana a solicitarla, al igual que "shojer dáat" (quien busca con anhelo el conocimiento). Por lo tanto, "shojer tov" - quien busca el bien para los demás - atrae con ello la voluntad y beneplácito de Hashem Itbaraj.
Nuestros Sabios dicen: todo aquel que reza por su compañero necesitando él mismo esa misma cosa, es respondido primero. ¿Y de dónde se aprende esto? "Y Hashem cambió el destino de Iyov" - ¿cuándo? "Al rezar él por sus compañeros". Tú rezaste por ellos, y por ese mérito tú eres recompensado. Y así también en Tehilim: "Y mi oración a mi propio seno volverá" - cuando rezo por el prójimo, la plegaria retorna a mi propio regazo.
Y la explicación profunda de esto es: cuando una persona reza por los demás, hace descender abundancia (shefá) desde los mundos superiores. Y dado que esa abundancia desciende a través de ti, te conviertes en una especie de canal. Tal como está escrito: "Y todo el mundo entero se sustenta bishvil (por causa de / a través del sendero de) Janiná, Mi hijo, y a Janiná, Mi hijo, le basta con una medida de algarrobas". ¿Qué significa "bishvil"? Por el sendero, por el canal que abrió Rabí Janiná ben Dosa en los mundos espirituales, a través del cual se hace descender sustento a todo el mundo. ¿Cuándo? Con la condición de que a Janiná, Mi hijo, le baste con una medida de algarrobas. Pues si Janiná quisiera disfrutar de esa abundancia, esta se detendría en él, quedaría en el canal y no continuaría descendiendo. Lo mismo ocurre aquí: tú rezas por el otro, y tú eres el conducto. ¿Y quién se humedece primero? Tú. La abundancia desciende primero sobre ti, te empapa a ti y luego sigue fluyendo hacia adelante. Quien aspira a sustentar al mundo entero debe ser como Rabí Janiná, sin tomar nada para sí; pero una persona común, que reza por su semejante, es respondida primero. Por eso, quien es "shojer tov" para los demás, "yevakesh ratzón", atrae sobre sí el favor de Hashem Itbaraj, haciendo que sea la voluntad de Hakadosh Baruj Hu colmarlo de bendición a él mismo.
Las personas que tienen la capacidad de atraer abundancia sobre otros y no lo hacen, reciben un castigo por ello. Un líder comunitario (parnás), un tzadik que tiene la posibilidad de rezar y pedir misericordia por su generación y no lo hace, es castigado. ¿Y dónde lo vemos? En el Cohén Gadol. Está escrito que a su muerte todos los homicidas involuntarios que estaban en la ciudad de refugio quedaban en libertad, lo cual representaba un perjuicio para él, ya que todos rezaban para que muriese y así poder salir libres. Explica la Guemará: esto se debe a que sobre él recae cierta culpa de que haya homicidas involuntarios, por no haber rezado suficientemente por la gente de su generación.
Asimismo, la Guemará relata sobre Rabí Yehoshúa ben Leví que Eliyahu HaNaví dejó de revelársele porque un león devoró a un hombre en su ciudad, en su distrito. ¿Y qué tenía que ver eso con él? Si hubieses rezado por los habitantes de tu región, no habría ocurrido que un león devorase a una persona; y si sucedió, recae sobre ti cierta responsabilidad, indicando que aún no has alcanzado el grado de perfección debido. Y en un versículo explícito dice Shemuel: "Lejos esté de mí pecar contra Hashem cesando de orar por vosotros" - si dejara de rezar por ustedes, estaría, Dios no lo permita, pecando ante Hashem. Vemos de aquí que la persona íntegra debe rezar por el prójimo e implorar misericordia por su generación.
A esto se refiere al decir: "El que busca el bien procura favor" - quien busca el bien y solo desea lo bueno para el prójimo, pide que la voluntad y el favor de Hashem recaigan sobre la colectividad y sobre la comunidad, y mediante esto atrae el favor hacia sí mismo, posándose la bendición sobre él. En cambio, "mas al que busca el mal, este le sobrevendrá": el hombre que busca el mal - no solo no pide la paz para su generación, para sus compañeros y para sus parientes, sino que además busca el mal de ellos; a cada uno que ve, desea que le pase tal o cual desgracia, Dios no lo quiera. Se le dice: el mal que deseas a los demás, "le sobrevendrá", vendrá sobre ti. Como cuando de niños uno le decía al otro que le ocurriera algo malo y el otro respondía: "que te vuelva a ti". Es exactamente eso. Y de ese mismo principio se deriva que "quien reza por su compañero es respondido primero" - si buscas el mal para otro, Dios no lo quiera, lo atraes sobre ti mismo. Y asimismo está escrito sobre quien maldice a su prójimo sin causa, que la maldición recaerá sobre él.
Escribe aquí Rabenu Yoná una frase que sirve de explicación para todo el libro: "Y esta es la costumbre de la mayor parte de este libro: hablar sobre el extremo opuesto". Esto significa que Shelomó HaMélej, cuando presenta ejemplos, toma casos extremos en ambas direcciones. Por un lado, "el que busca el bien" - ¿y cuál es el opuesto? No alguien que simplemente no busca el bien para los demás, sino que salta al extremo opuesto: "el que busca el mal". Y así ocurre siempre. "El alma generosa será colmada, y el que sacia también será saciado" - y por el contrario, no habla de quien no sacia, sino del que "retiene el grano", el que tiene y lo acapara. De lo intermedio no habla. En todos los versículos vemos esto constantemente: por un lado esto, y por el otro el extremo opuesto. ¿Qué hay en el medio? El término medio se halla en algún punto intermedio, pero las expresiones se refieren a los extremos. Y así es también la naturaleza de las parábolas: la parábola se comprende cuando polariza. La caricatura, cuando quiere transmitir un mensaje, exagera y dibuja las cosas de forma acentuada, y mediante ello transmite con claridad lo que se desea decir. Al acentuar los extremos, las ideas se vuelven mucho más asimilables para la mente.
El Gra explica: "El que busca el bien" - quien corre y se anticipa a hacer el bien a las criaturas es considerado como quien busca la voluntad divina, y vendrá sobre él una bendición de bien, pues a través de esto procura la voluntad de Hashem para que el Santo, bendito sea, cumpla Sus deseos. Y quien busca hacer el mal a otros, el mal mismo recaerá sobre él. Esta es la misma línea explicada por Rabenu Yoná.
Sin embargo, el Gaón de Vilna añade que el versículo alude también al servicio a Hashem: si una persona "busca el bien" - es decir, cumplir las mitzvot, pues el cumplimiento de las mitzvot es llamado "bien" -, con ello procura hacer la voluntad de Hashem. Pues cuando uno renuncia a su propia voluntad - cuando el deseo natural es levantarse a las diez de la mañana y seguir durmiendo, y no levantarse a las siete para rezar - y deja de lado su propio deseo para consagrarse a las mitzvot de Hashem, cumple con "anula tu voluntad ante Su voluntad", para que Él anule la voluntad de otros ante la tuya. "Haz de Su voluntad tu voluntad": que la aspiración personal sea cumplir la voluntad de Hashem y, por ende, el Santo, bendito sea, cumplirá la de uno. Quien busca el bien aspira a cumplir las mitzvot y de ese modo anula sus propios deseos - pues el ser humano por naturaleza no se siente inclinado hacia las mitzvot; si nos sintiéramos atraídos de forma natural, no nos correspondería recompensa. ¿Por qué merecemos recompensa? Porque en verdad el impulso empuja hacia otras cosas, pero uno cumple porque es lo que debe hacer. Una persona así "procura favor": es como si procurara la complacencia del Santo, bendito sea, para que el favor de Hashem repose sobre él y el Santo, bendito sea, cumpla los deseos de esa persona, ya que anuló su voluntad ante la de Hashem.
Con el yetzer hará (la inclinación al mal) somos amigos desde el nacimiento; en cambio, el yetzer hatov (la inclinación al bien) llega más tarde, y debe comenzar a entablar relación con alguien que ya posee profundos lazos con el yetzer hará. Por eso, por naturaleza le resulta muy difícil al ser humano hacer el bien, mientras que hacer el mal le resulta mucho más fácil; fluye hacia el mal con mayor facilidad que hacia el bien. Máxime cuando el hombre es una criatura material, y la materia es densa y opaca, ¿y hacia dónde aspira? Hacia lo inferior. La materia representa los apetitos, la corporalidad, lo animal, y esa es su inclinación. Por lo tanto, para que el ser humano haga el bien no basta con que sea un "solicitante" (doresh) del bien, sino que necesita ser un "buscador diligente" (shojer) del bien: sobreponerse a todas las fuerzas negativas que laten en su interior. Pero para el mal, basta con pretenderlo.
Aquel que "busca el bien" necesita primero despertar la voluntad. ¿Cómo llegará uno a hacer el bien? En primer lugar se necesita el deseo. Una persona no hará nada si no tiene la voluntad de hacerlo. Lo primero es despertar en uno mismo la voluntad: quien desea buscar el bien, que su anhelo sea hacer el bien, ante todo debe querer hacerlo. Si uno no siente el deseo de hacer el bien, no se mueve en absoluto, ¿y cómo llegará entonces a buscar el bien con afán? En cambio, con "el que busca el mal", este le sobrevendrá sin necesidad de buscar la voluntad. Cuando se trata del mal, las pasiones ya están presentes, los deseos están ahí, la fuerza negativa interior ya está activa; no hace falta esforzarse por despertar el deseo hacia el mal.
¿Quiénes tuvieron que despertar en sí mismos el deseo hacia el mal? La generación del desierto. Allí comían el maná, y el maná purificaba su sangre de tal manera que no se sentían atraídos por las pasiones. Por eso está dicho: "Y la multitud mezclada que estaba en medio de ellos sintió un vehemente deseo" - explican los comentaristas: desearon tener un deseo, pues hacía mucho tiempo que no experimentaban apetito mundano alguno. Sin embargo, el hombre comúnmente no necesita esforzarse por sentir un apetito: este viene por sí solo, "le sobrevendrá". En cambio, si uno quiere ahora comenzar a estudiar el Daf Yomi, cumplir una mitzvá o fundar un guemaj, necesita desarrollar intensamente sus fuerzas de voluntad, para buscar con verdadero afán ese bien y procurar sinceramente esa acción benéfica. Si uno no cultiva esa voluntad en su interior, no llegará a alcanzarlo. Pero para el mal no se requiere cultivar la voluntad: en cuanto surge el impulso, se ejecuta, pues las fuerzas negativas internas arrastran por sí solas. Y a esto se refiere "mas al que busca el mal, este le sobrevendrá" - ¿por qué? Porque a quien viene a impurificarse, se le abren las puertas.
Presta atención: con respecto al bien se dice "buscará la voluntad" (yevakesh ratsón). ¿Qué significa "buscará"? El Talmud enseña que si el Santo, Bendito Sea, no ayudara al hombre, este no podría vencer a la mala inclinación. ¿Y qué necesita uno para lograr sobreponerse al iétzer hará? Pedir siata dishmaia (ayuda celestial), implorar que el Santo, Bendito Sea, le asista, porque por sus solas fuerzas naturales no es capaz. Por eso, quien busca el bien, "buscará": hace falta una petición, hace falta una plegaria; debe pedir que la voluntad de Hashem esté con él, y por medio de ello el Santo, Bendito Sea, acudirá en su auxilio. En cambio, quien persigue el mal no necesita pedir: se le abren las puertas de inmediato, el mal está a su disposición, ven y tómalo. Solo quien anhela el bien debe procurar la voluntad divina, rezar y esforzarse para que el favor de Hashem lo acompañe.
בּוֹטֵחַ בְּעׇשְׁרוֹ הוּא יִפּוֹל, וְכֶעָלֶה צַדִּיקִים יִפְרָחוּ׃ (כח) - El que confía en sus riquezas caerá, mas como una hoja florecerán los justos. (28)
Dice el Gra: "El que confía en sus riquezas" es aquel que convierte su fortuna en lo primordial de su vida. ¿Quién eres? ¿Cómo se define a sí mismo? A través de su dinero: "Soy una persona que posee tanto y cuanto, con tales ingresos". Pero la rueda de este mundo gira, hoy uno está arriba y mañana abajo, ¿y qué sucederá? "Él caerá". Y al desplomarse la riqueza, ¿qué le ocurre al hombre mismo? Él también se derrumba, porque ¿quién eres? Eres tu dinero; en el instante en que no tienes dinero, no eres nada, eres un cero. Por eso vemos personas que, al quebrar económicamente, llegaron incluso al suicidio. Porque ¿quién era yo? "Yo era un millón de dólares; y si ya no hay un millón de dólares, dejo de existir".
Es como cuando a alguien le preguntan: "¿Quién es usted?", y responde: "El doctor Anilevich". ¿Qué es eso de doctor? Tu nombre es Anilevich; el título de doctor viene después. Acaso si le preguntas a alguien "¿quién es usted?", ¿te respondería: "El fontanero Yakobovich"? ¿Acaso alguien diría algo así? ¿Qué tiene que ver? Te pregunté quién eres, no cuál es tu profesión. "El abogado Shlomó Maljí", ¿quién te preguntó en qué trabajas? Si te preguntara de qué trabajas, entonces dilo. Esto ha llegado a volverse tan extraño y ridículo que hay quienes lo graban en la puerta de su propia casa: "Despacho de abogados". Pero si es tu hogar particular, ¿por qué pones ahí "abogado"? O personas que escriben debajo de su nombre: "Licenciado en ingeniería genética", ¿a quién le interesa? Escribe tu apellido y se acabó. Son individuos cuya entera aspiración fue conseguir el título de "doctor", y tras lograrlo sienten: "Ya está, esto es lo que soy, y fuera de esto no soy nada". Hay personas cuya única esencia es cómo amasar otros mil dólares; y al alcanzar cierto estatus dicen: "Esto soy yo". Si se esfuma el dinero, desaparece la persona, porque en realidad nunca tuvo una personalidad propia; toda su identidad era su fortuna. A esto se refiere "el que confía en sus riquezas caerá": ¿quién caerá? Tanto la riqueza como la persona, pues al desplomarse los bienes, cae inevitablemente el ser humano. La rueda del mundo gira, hoy estás en la cumbre, mañana se hunde la bolsa, ¿qué te quedará de todo aquello?
En cambio, para los tzadikim la riqueza no representa el fruto, sino apenas una hoja. ¿Y qué función cumplen las hojas en el árbol? Abrigan los frutos y los protegen; las hojas no son lo esencial, el fruto es la razón de ser del árbol. Y cuando la hoja cae en la temporada de lluvias, ¿qué ocurre al retornar la primavera? Las hojas vuelven a brotar y florecen de nuevo. Por ello, el justo, aun si experimenta una caída, no sufre un quiebre definitivo: para él la riqueza es solo como una hoja, y al caer la hoja se dice: "Bueno, cayó, ya nacerá una nueva hoja, volverá a florecer". Pero quien considera la riqueza como lo esencial, cuando cae lo primordial no le queda nada en absoluto; y aunque la rueda del mundo gire y la fortuna pudiera regresar, a sus propios ojos ya está acabado, no vale nada. El tzadik dice: "¿Qué es la riqueza? Una hoja. Es cómoda, te cobija y te brinda mayores posibilidades para estudiar Torá; pero si se desprendió la hoja, la persona sigue en pie, conserva intacta su valía; la hoja volverá a crecer y no ha sucedido nada grave".
Y a esto alude el versículo: "Siete veces cae el justo y se levanta", mientras que el malvado sucumbe con una sola: el impío recibe un único golpe, se derrumba y ya no tiene recuperación. El tzadik, en cambio, cae y no se aterroriza: "He caído; bueno, ponte en pie, sacúdete el polvo y echa a andar". Esta es la gran diferencia entre el justo y el malvado: el impío sufre un golpe y se quiebra para siempre, mientras que el tzadik lucha incansablemente; si cae a la lona, se pone de pie, pues aún queda otro asalto; si tropieza nuevamente, va por una vuelta más. Jamás se entrega a la desesperación.
Explica el Malbim: la existencia del hombre se asemeja a la alegoría de un árbol frutal. El fruto son las mitzvot y la Torá: si la persona se consagra al estudio de la Torá y al servicio a Hashem, "el justo florecerá como la palmera", y como dice el versículo: "su fruto da a su tiempo", esa es la categoría del fruto. En tanto, todas las posesiones materiales no son más que hojas destinadas a preservar el fruto y resguardarlo: para que el tzadik no viva abrumado por las necesidades del hogar y las cargas del sustento, dispone de una cobertura que protege el fruto. No obstante, el fruto verdadero es el cumplimiento de la Torá y las mitzvot, tal como está escrito: "El fruto del justo es árbol de vida".
Pero quien confía en sus riquezas y asume que el dinero por sí solo constituye lo principal, caerá como la hoja que se desprende de la vid. Las hojas de la vid carecen de valor por sí mismas; tras desprenderse, la hoja se marchita y resulta completamente inútil. En contraste, sobre los rectos se afirma: "mas como una hoja florecerán los justos": el tzadik posee una hoja que propicia la floración, y de esa flor brota luego el fruto; se cae la flor para dar paso al fruto. No es una simple hoja, sino una hoja que cobija el inicio mismo del fruto. Mas quien no es más que hoja, al caerse esta y secarse, queda reducido a la nada. En cambio, para quien la hoja es solo el medio que conduce al fruto, ese es el tzadik: si cayó la hoja, ello únicamente anuncia que ha llegado el momento de que empiece a surgir el fruto. "Mas como una hoja florecerán los justos": los tzadikim son semejantes a la hoja que representa el principio, la señal y el testimonio del florecimiento del fruto.
Siguiendo esa misma línea, se puede decir a modo de insinuación (remez): la caída de la hoja es la señal del comienzo del fruto. Y esto se conecta de manera maravillosa con la parábola. En Europa se acostumbraba que, para los jóvenes de la yeshivá más perseverantes y estudiosos, los grandes talmidé jajamim y prodigios (iluim) de la yeshivá, llegaba un hombre acaudalado (guevir) que los pedía como yernos para su hija, y les concedía el "kest" - el compromiso de sustentarlo a su mesa durante diez años, por ejemplo, para que pudiera estudiar con tranquilidad (ya que en ese entonces no existían los kollelim), y también le proveía una dote muy generosa.
Y ocurría a veces que precisamente aquellos prodigios, de quienes tanto se esperaba, recibían una suma importante - digamos cien mil dólares - y querían sustentarse con holgura, por lo que iban a invertir el dinero en algún negocio para asegurarse una renta fija; y a veces, a causa de ello, se hundían en el comercio, y se acabó: se perdió el talmid jajam, se perdió la Torá, se perdió todo. De ser alguien destinado a ser una corona de grandeza y esplendor, se convertía en un simple trabajador, un hombre sumergido en la materialidad, pasando de la cumbre más alta al pozo más profundo.
En una ocasión, un hombre fue a ver al Jafetz Jaim y le contó que él también había sido un genio semejante en la yeshivá, que había recibido una gran dote, pero que el pobre, después de unos meses, había perdido todo el dinero: lo invirtió en un mal negocio y lo perdió todo. Fue al Jafetz Jaim para recibir una bendición. El Jafetz Jaim le dijo: Mira, aquel sobre quien reposa la bendición de Hashem pierde el dinero de la dote de su suegro inmediatamente después de la boda. ¿Y qué sabe hacer entonces? Estudiar. Va y se sumerge en el bet hamidrash, se sienta a estudiar, y verdaderamente surge de él un gran hombre. En cambio, aquel sobre quien la bendición no reposa tarda mucho tiempo en perder el dinero, cinco años o diez años, y al final no le queda nada de aquella dote. ¿Y qué ocurre entonces? Dinero no tiene, y estudiar ya lo ha olvidado, pues lleva diez años sin estudiar y se desconectó de la Torá; queda sin dinero y sin Torá. Le dijo: Es una bondad de Hashem hacia ti que hayas perdido la dote de inmediato; ahora regresa al bet hamidrash y de ti saldrá en verdad un gran sabio. Y así se cuenta verdaderamente: de aquel hombre surgió uno de los grandes líderes de Israel, y él mismo relató después que así le había dicho el Jafetz Jaim: que Hashem tuvo misericordia de él e hizo que perdiera el dinero enseguida.
A esto se refiere el versículo: "Y florecerán los justos como la hoja". La riqueza para el tzadik es como una hoja; y si la riqueza se le cae - al contrario, esto demuestra que a partir de allí florecerá algo bueno, de allí saldrá un fruto y surgirá verdaderamente una gran persona. Pero si todo el hombre no es más que una hoja, no tiene fruto ni nada más, y toda su existencia es la riqueza, cuando la hoja cae y se seca no queda nada. Estos son los malvados: "El que confía en su riqueza caerá", como una hoja que se desprende y de la cual no queda nada.
Ambos versículos nos enseñan sobre la fuerza del pedido y sobre el orden de prioridades. "El que busca el bien procura favor": quien busca el bien para su prójimo hace descender abundancia y, por consiguiente, es respondido primero, atrayendo sobre sí la complacencia de Hashem; y toda persona destacada tiene la obligación de rezar por su generación, como lo demuestran el Cohén Gadol, Rabí Yehoshúa ben Leví y el profeta Shemuel. Por el contrario, "mas al que procura el mal, este le sobrevendrá" - el mal que buscas para otros regresa hacia ti. Y también aprendimos que para el bien hay que ser un "buscador" (shojer) - despertar el deseo, pedir y rezar por la ayuda celestial (siata dishmaiá), pues si el Santo, bendito sea, no lo ayudara, el hombre no podría vencer; mientras que para el mal basta con "procurar" (doresh), pues a quien viene a impurificarse le abren las puertas. Y finalmente: "El que confía en su riqueza caerá" - quien convirtió la riqueza en el núcleo de su personalidad, cae con ella; en cambio el tzadik, para quien la riqueza es solo una hoja que protege al fruto, aun cuando la hoja cae, vuelve a florecer, pues "siete veces cae el justo y se levanta", y a veces la caída misma de la hoja es el comienzo del florecimiento del fruto.