Introducción
El capítulo 11 del Libro de Mishlei se ocupa de contrastar la interioridad frente a la exterioridad: cuánto vale la belleza sin buenas cualidades (middot), cuánto vale el deseo sin contenido, y qué le ocurre a la persona que reparte lo que se le ha dado frente a quien lo retiene para sí. En esta parte nos detendremos en cuatro versículos: un zarcillo de oro en la nariz de un cerdo, el deseo de los justos y la esperanza de los malvados, el que reparte y se le añade más, y el alma generosa que prosperará junto con el que retiene el trigo. Los estudiaremos según el Malbim, y junto a él, el Gaón de Vilna y el Ralbag.
Un zarcillo de oro en la nariz de un cerdo - Cuando la joya misma se degrada
נֶזֶם זָהָב בְּאַף חֲזִיר, אִשָּׁה יָפָה וְסָרַת טָעַם׃ (כב) - Como zarcillo de oro en el hocico de un cerdo, así es la mujer hermosa pero apartada del buen juicio (22).
Explica el Malbim: una joya luce hermosa únicamente en quien está preparado y es digno por sí mismo de recibir esa belleza. Toma un collar valioso, de esos que embellecen a cualquier mujer, y cuélgalo en la nariz de un cerdo: ¿acaso el cerdo se vuelve hermoso por ello? Sería absurdo afirmarlo. El cerdo se revuelca en la inmundicia, y no solo el zarcillo no lo embellece, sino que el cerdo degrada la joya. Se mete con ella entre la basura y la suciedad, y así el zarcillo mismo se afea. Del mismo modo ocurre con una mujer hermosa y desprovista de juicio y rectitud moral: su belleza externa no la adorna cuando es desagradable en sus cualidades (middot), sino que incluso se vuelve en su contra.
Sin embargo, el rey Shelomó no viene a aconsejarnos con quién casarnos; este no es un manual de emparejamiento. Como hemos visto reiteradas veces en el Libro de Mishlei, donde se comparan los malos rasgos de carácter y las conductas corruptas con una mujer extraña que viene a seducir al hombre, así también aquí. Al hablar de una mujer bella pero desprovista de sensatez y buen gusto, nos está haciendo una metáfora de los rasgos del alma y las cualidades humanas.
¿Y qué es el "taam" (el gusto o discernimiento)? Explica el Malbim: el "taam" son los rasgos del alma y las virtudes que se manifiestan hacia el exterior. Así encontramos en David, cuando fingió demencia y se hizo pasar por loco, que se dice: "y cambió su comportamiento (taamó) ante sus ojos", y también: "De David, cuando mudó su juicio (taamó)" - cambió los rasgos visibles de su conducta y se presentó como alguien perturbado mentalmente. Y de igual forma encontramos: "Bendita sea tu sensatez (taamej) y bendita seas tú". La expresión proviene del sabor en la comida: al degustar, el paladar percibe si el alimento es bueno o está echado a perder, si es dulce o desagradable. De igual forma, a través de las cualidades, las palabras y los modales que una persona manifiesta hacia afuera, descubrimos su verdadero carácter: si es sabia o necia, si hay palabras de sabiduría en su boca o mera palabrería y tonterías. Este es su "taam": así como se prueba un alimento y se reconoce su calidad, a través de la conducta se percibe el carácter.
Y cuando ella está "apartada del buen juicio" (sarat taam), es decir, sus cualidades están corrompidas y el carácter que se revela en su habla y comportamiento es perverso, ¿de qué servirá la belleza exterior? Por el contrario, la estropea aún más. La analogía es la siguiente: una persona de bella forma, es decir, dotada de excelentes aptitudes naturales - es perspicaz, culta, y cuando estudia algo lo comprende cabalmente y profundiza en ello -, pero sus cualidades morales están corrompidas. La belleza de su intelecto y su sabiduría no obran en su favor, sino al revés: todo lo que aprendió y todo su entendimiento equivalen a un zarcillo de oro en el hocico de un cerdo.
Nuestros Sabios (Jazal) dicen: quien lee la Torá y estudia Mishná, pero su hablar no es afable con las personas, ¿qué dice la gente sobre él? "¡Pobre de su maestro que le enseñó Torá, pobre de aquel que estudió Torá!". ¿Acaso la Torá no es algo bueno? Es lo más sublime que existe, es el zarcillo de oro; la única pregunta es sobre qué lo estás colocando. En una persona de cualidades rectas y positivas, es una joya de oro en alguien distinguido y digno; pero en una persona de malos atributos, la Torá no constituye un adorno ni una gloria para ella, sino que además denigra a la Torá misma. La gente dirá: "¿Viste cómo se comporta quien se dedica a la Torá?". Resulta, entonces, que difama a la sagrada Torá.
Por eso enseña Rabí Jaim Vital que la Torá no legisla directamente sobre los rasgos de carácter: no hay en la Torá un mandamiento explícito de "no te enojarás" o "no tendrás envidia". ¿Por qué? Porque el buen comportamiento y la decencia humana (derej éretz) preceden a la Torá. Antes de aprender Torá, es imprescindible tener rectitud básica, pues de lo contrario, la Torá, en lugar de ser un elixir de vida, se convierte en un veneno mortal. Y es que si alguien es malvado y corrupto, al estudiar Torá aprende cómo urdir artimañas, cómo manipular a la gente, cómo estafar dinero, cómo aparentar ser un justo piadoso o un maestro espiritual respetado, y todo ello con el fin de engañar y conducirse con falsedad. ¿Y quién le facilitó todo esto? La Torá. Entonces, ¿es la Torá un elixir de vida o un veneno mortal? Todo depende de dónde se pose. Si le pones el zarcillo a un cerdo, el cerdo lo ensuciará; si se lo pones a una persona honorable y distinguida, el zarcillo la realzará y embellecerá. Una mujer hermosa pero apartada del buen juicio: ¿de qué sirve la belleza cuando faltan las buenas cualidades y la conducta intachable?
El anhelo de los justos y la esperanza de los malvados - La diferencia entre el deseo y la esperanza
תַּאֲוַת צַדִּיקִים אַךְ טוֹב, תִּקְוַת רְשָׁעִים עֶבְרָה׃ (כג) - El anhelo de los justos es solo el bien; la esperanza de los malvados es la ira (23).
Explica el Malbim: hay una diferencia entre el deseo vehemente (taavá) y la esperanza (tikvá). Quien anhela algo con deseo no necesariamente espera alcanzarlo; simplemente lo desea. En cambio, quien tiene esperanza ya vislumbra un camino por el cual podría lograrlo. Por ejemplo: una persona puede desear casarse con la hija del rey, pero espera casarse con la hija del vecino. La hija del rey es una quimera, castillos en el aire; no se puede decir "tengo esperanzas", a menos que corra sangre azul por sus venas. En cambio, respecto a la hija del vecino sí cabe la esperanza: que el casamentero hable con ella, que lleguen a un acuerdo, etc. La esperanza tiene una dirección real de realización; el deseo es apenas un sueño.
El malvado, ¿qué es lo que desea? El mal. En primer lugar, desea cosas que no son suyas: posesiones, dinero y propiedades que no le pertenecen, despojo, robo y cosas prohibidas, como está dicho: "El alma del malvado desea el mal". Y en segundo lugar, no alcanzará sus deseos: "el deseo de los malvados perecerá". Desea tener lo que tiene este y lo que tiene aquel, y bendito sea Hashem que todo queda solo en un deseo.
En cambio, "el deseo de los justos es solo el bien". El justo solo desea el bien: no codicia robar, despojar ni cosas prohibidas, sino que "por Tu Nombre y Tu memoria es el deseo del alma"; su anhelo es el Nombre de Hashem, hacer Su voluntad bendita y cumplir Sus preceptos. Y he aquí que, aun cuando se trate de un anhelo de algo aparentemente inalcanzable, el Santo, Bendito Sea, se lo concede: "El deseo de los humildes has escuchado, Hashem", "Él concederá el deseo de los justos". Deseas apegarte a Hashem - algo sumamente elevado que parecería imposible -, y como lo has deseado con tanta fuerza, el Santo, Bendito Sea, te hace alcanzar lo inalcanzable. Y además, la satisfacción misma de ese deseo es dulce: "el deseo cumplido es deleite para el alma". Cuando el justo alcanza la cercanía divina y el Santo, Bendito Sea, le ilumina Su rostro, esto resulta "solo bien": tanto el deseo en sí es para bien, como su cumplimiento es bueno, pues Hashem derrama sobre él una abundancia espiritual infinita.
Por el contrario: "la esperanza de los malvados es ira". En el caso del malvado, incluso aquello que solo espera y que le parece cercano y al alcance de la mano, termina en ira (evrá). ¿Y qué significa "evrá"? El Malbim ofrece dos explicaciones. La primera, desde la perspectiva del desenlace: no alcanzarás tu esperanza, sino que terminará en frustración, como dice Iyov: "la esperanza de los malvados perecerá", "¿qué esperanza tiene el hipócrita cuando Dios le corta la vida?". Esperé, quise, estaba al alcance y no lo logré; y no te quedará más que ira y enojo. En cambio, los justos, aunque su anhelo pareciera lejano, reciben el bien.
El segundo aspecto: ¿qué es lo que en verdad espera el malvado? La ira y la calamidad. Todo su anhelo es que haya mal y no bien. Es como la mentalidad anarquista: cuanto peor, mejor. Cuando el malvado ve que a alguien le va mal, se alegra. Se regocija cuando al otro se le arruinan las cosas o sufre un daño, pues piensa que al final solo él prevalecerá. Para él es motivo de satisfacción; va y lo comenta: "¿Supiste lo que le pasó a aquel? ¿Viste cómo cayó?". Y a veces, por disimular, añade: "¡Ay, pobrecito!", como si compartiera el dolor, pero en el fondo de su corazón su anhelo es que la cólera y el mal caigan sobre las personas.
Ambas interpretaciones son ciertas: tanto que él espera el mal, como que no alcanzará su esperanza sino que recibirá ira. Y lo que uno desea para los demás, a fin de cuentas recae sobre uno mismo, como en el principio de que quien reza por su prójimo es respondido primero. Si deseas que a otro le sobrevenga un daño, ten cuidado de que no te ocurra a ti primero. Por lo tanto, no desees el mal para nadie, sino solo el bien.
Esto coincide con lo que el Malbim explicó anteriormente: que los justos tienen "esperanza fundada" (tojélet), algo que ciertamente llegará, mientras que los malvados solo tienen "expectativa" (tikvá), algo incierto. ¿Y qué significa "evrá"? Proviene de la idea de una furia que desborda todo límite ("abar", traspasó). Hay un enojo contenido y hay una cólera desbordada; por eso se dice "el ardor de Su ira y el furor (evrá)", algo mayor que el simple enojo. Y como ya se ha explicado, la "evrá" puede llegar a alcanzar incluso a quien no lo merece en estricto rigor, pues ya ha rebasado los límites, como en el versículo "y Hashem se enfureció (vayat'aber) conmigo por causa vuestra", rebasando los límites y aplicando un castigo más allá de lo común.
יש מפזר ונוסף עוד - כילות ופזרנות
יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד, וְחֹשֵׂךְ מִיֹּשֶׁר אַךְ לְמַחְסוֹר׃ (כד) - Hay quien reparte y se le añade más, y quien retiene indebidamente solo para su escasez. (24)
Explica el Gaón de Vilna: existen dos rasgos extremos en la persona: la tacañería y el desprendimiento excesivo. El tacaño (kili) es avaro; el desprendido (vatrán) es lo que hoy llamaríamos muy generoso, liberal con su dinero, tal como se dice de Iyov que era sumamente desprendido con sus bienes. Ambos extremos pueden ser negativos: la avaricia es reprobable, y el despilfarro excesivo tampoco es virtuoso. Sin embargo, la generosidad desmedida tiene una ventaja: a veces redunda en bendición; mientras que la tacañería jamás engendra nada bueno.
Y este es el ejemplo: cuenta el Midrash acerca de un hombre que le dio un dinar a un pobre en años de sequía, cuando él mismo no tenía qué comer. A raíz de ello fue y recogió todos los etroguim que habían sido arrojados en Hoshana Rabá, se embarcó y llegó a un lugar donde buscaban etroguim para curar al rey. Habían proclamado allí que quien trajera un etrog para el rey sería colmado de inmensas riquezas. Él les dijo: "Yo tengo etroguim". Aquellos etroguim que tras Sucot ya no valían ni una moneda, le fueron comprados por una gran fortuna para la sanación del monarca. He aquí "hay quien reparte y se le añade más": tenía una sola moneda, la dio al pobre, y se le multiplicó en abundancia. En cambio, "y quien retiene indebidamente solo para su escasez": quien es sumamente avaro y mezquino, apartándose de la rectitud, nada bueno obtendrá, sino únicamente pérdida y necesidad. Tanto el derroche excesivo como la avaricia extrema son defectos; no obstante, de la generosidad desmedida aún puede surgir el bien, mientras que de la mezquindad jamás saldrá nada positivo.
המפזר מחוכמתו - ביאור הרלב"ג
El Ralbag explica que aquí se trata de una persona que posee perfección en el análisis profundo (iyún), es decir, alguien que profundiza, estudia y es un gran sabio: cuanto más enseña y transmite conocimiento a los demás, más se multiplica su propia sabiduría. ¿Y de qué manera? "Y de mis alumnos, más que de todos". Una persona se sienta a estudiar una suguia con profundidad, llega a conclusiones, comprensiones y jidushim novedosos, y luego va y transmite una clase a sus alumnos. Uno le plantea una objeción por aquí, otro lo contradice por allá, otro refuta sus palabras, y de repente los conceptos se le aclaran muchísimo más. Ve que ciertas cosas que pensaba decir no resultan del todo plausibles, las descarta, las pule y las corrige; un alumno le propone una respuesta novedosa, y él también la anota. "Mucho aprendí de mis maestros, y de mis alumnos más que de todos". No digas: "He perdido el tiempo, en este lapso podría haber estudiado a solas". "Hay quien esparce y se le añade más" - al otorgar de tu sabiduría a los demás, se te añade más entendimiento del que tenías antes.
Por el contrario, "y el que retiene de lo recto, solo va a la escasez": quien se abstiene de enseñar los caminos de la rectitud a los demás resta de su propia perfección, pues no habrá quien lo corrija ni quien lo encamine hacia la verdad, y de ese modo también su propio análisis menguará y sus alcances intelectuales disminuirán. Cuando una persona asocia a los demás y los hace partícipes de sus ideas, sus ideas pasan por un proceso de refinamiento, purificación y examen: uno le hace una observación sobre sus palabras, otro plantea una dificultad (kushia), otro refuta desde otra fuente, y las cosas se esclarecen y se vuelven mucho más nítidas.
Néfesh berajá tedushán - La virtud de quien enseña
נֶפֶשׁ בְּרָכָה תְדֻשָּׁן, וּמַרְוֶה גַּם הוּא יוֹרֶא׃ (כה) - El alma generosa será colmada, y el que sacia a otros, también él será instruido.
De acuerdo con esto, continúa el Ralbag, se comprende el versículo siguiente. "Néfesh berajá" (alma de bendición) se refiere al alma de una persona de bendición, alguien que siempre busca bendecir, y la bendición implica aumento y multiplicación: su alma será saciada con deleite y prosperidad. Pues al aportar bendición y multiplicar la Torá para los demás, ellos también multiplican la Torá para mí; escucho jidushim de ellos, y mis propias novedades pasan por el crisol de la prueba cuando los demás las examinan y hacen observaciones al respecto. Y quien sacia a los demás, no solo los beneficia a ellos, sino que "también él será instruido (yoré)": se instruye y enseña a sí mismo, ya que a través de ello profundiza más en los temas, los expone, y se le esclarecen aún más.
Hay que saber que no es lo mismo quien estudia un tema para sí mismo que quien lo transmite a otros, y esto se debe a dos razones. Quien estudia para sí mismo comprende a cierto nivel y sigue adelante; pero quien debe dar una clase no se conforma con una comprensión superficial, porque tiene que explicarlo. Cuando uno tiene que explicar, está obligado a entender con mucha mayor profundidad, ya que de lo contrario no podrá explicarlo correctamente. Muchas veces verán esto en personas que no están acostumbradas a enseñar: leyeron algo y ahora van a transmitirlo: "Un momento, espera un segundo, alcánzame el libro". Quiere mirar de nuevo el texto por dentro, y aunque diga "lo leí y lo entendí", comprender para uno mismo y comprender para transmitir son dos niveles de entendimiento completamente diferentes.
Y la segunda razón: después de haber transmitido los conceptos y haberlos articulado verbalmente, se vuelven mucho más claros para uno mismo. Por este motivo se estudia en javruta: yo me siento y te explico a ti, y tú te sientas y me explicas a mí. Saber algo mentalmente y expresarlo oralmente son dos cosas distintas; una vez que lo expresas, los conceptos se clarifican mucho más en tu mente. Y cualquiera puede atestiguarlo: a veces estudiaste un tema y te parecía perfectamente claro, pero cuando fuiste a transmitirlo, de repente te surgió una dificultad en plena explicación. ¿Por qué no surgió antes? Porque exponer un asunto y profundizar en él verbalmente representan una comprensión más profunda de la materia.
Y dicho sea de paso, lo mismo ocurre con la escritura, la cual encierra una virtud enorme. Cuando uno estudia para sí mismo, e incluso cuando le explica algo a otro, no alcanza el mismo nivel de clarificación que cuando debe plasmarlo por escrito. La escritura exige mucho más, pues su fin es "para que permanezcan muchos días", y si además uno tiene la intención de publicarlo, se cuida muchísimo más. Hay una regla: no todo lo que se piensa se dice, no todo lo que se dice se escribe, y no todo lo que se escribe se publica. Cada etapa debe conllevar un examen más riguroso y una mayor precisión; e incluso si ya lo escribiste, piénsalo siete veces antes de publicarlo, porque la publicación exige una exactitud y un análisis mucho más profundos.
Y esto es lo que dice el versículo: "El alma generosa será colmada" - si la persona profundiza más, su propia alma será saciada de deleite; "y el que sacia a otros" - si no se conforma con el estudio personal, sino que también sacia a los demás, "también él será instruido", enseñándose y capacitándose a sí mismo mediante esto, ya que su indagación y su análisis alcanzarán un nivel mucho más elevado.
El que retiene el grano y la bendición sobre la cabeza de quien lo provee
מֹנֵעַ בָּר יִקְּבֻהוּ לְאוֹם, וּבְרָכָה לְרֹאשׁ מַשְׁבִּיר׃ (כו) - Al que retiene el grano, el pueblo lo maldecirá; pero habrá bendición sobre la cabeza del que lo provee.
También este versículo continúa en la misma dirección, dice el Ralbag. Quien se abstiene de proveer grano - y bar es grano o trigo -, es decir, quien no actúa como Yosef, que proveía a las multitudes (mashbir), y no enseña la sabiduría ni la Torá, "el pueblo lo maldecirá (yikbehu leom)": la gente y la nación lo imprecarán. "¿Puedes enseñarme, por qué no me enseñas? No quieres beneficiarme; Hashem te otorgó abundancia y no compartes de ella conmigo". Por el contrario, "habrá bendición sobre la cabeza del que lo provee": quien abastece y enseña conocimiento a los demás, recibirá bendición. En primer lugar, ellos lo bendicen y le agradecen; en segundo lugar, recibirá bendición en su propio análisis intelectual, tal como explicamos: cuando enseñas a otros, captas mejor los conceptos y los comprendes a fondo; y en tercer lugar, recibirá bendición de parte de Hashem, ya que al no mirar con mezquindad a los demás y compartir con ellos de la abundancia que recibió, resulta ser un recipiente digno de bendición. A quien se le concede y comparte con otros, el Santo, Bendito Sea, le concede aún más.
El camino del término medio - Explicación del Malbim
Sobre "Hay quien reparte y se le añade más", dice el Malbim: ya explicaron los Sabios que es bueno para el hombre elegir el camino del término medio. La virtud de la generosidad es el camino intermedio entre el despilfarro y la tacañería. El mezquino es avaro; el despilfarrador gasta sin medida, arroja y da para allá y para acá - una persona con agujeros en las manos y en los bolsillos. Esto tampoco es bueno. ¿Qué es lo bueno? La generosidad: ciertamente no es avaro, pero tampoco despilfarrador - sabe para qué dar y en qué invertir. Por ello dijeron Jazal: "Quien gaste para caridad, no gaste más de un quinto"; también la generosidad debe tener un límite.
Pues el atributo de Jesed se endulza mediante la Guevurá, y la Guevurá se endulza mediante el Jesed. Guevurá significa rigor, firmeza y cerrazón: le piden y no da nada, no se mueve un milímetro. Jesed, en cambio, es entrega sin límite y sin fin - abundancia tras abundancia. Y cuando se ejerce Jesed sin límite, ¿a qué se llega? A las relaciones prohibidas, que en la Torá fueron llamadas "jesed hu" (es ignominia/desborde) - y sobre las cuales se dictaminó que merecen la muerte. ¿Por qué se le llamó a esto jesed? Porque jesed es entrega, y si no pones límites a la entrega, el hombre llegará a una entrega por la vía de la impureza. Y ya hemos hablado de esto: el atributo de Abraham Avinu era Jesed, ¿y cuál es el desecho del Jesed? Ishmael. ¿Y cuál es la mancha de Ishmael? La inmoralidad sexual. Dice la Guemará que descendieron al mundo diez medidas de promiscuidad, y los árabes tomaron nueve. ¿Por qué? Porque es un Jesed llevado al extremo más absoluto: Ishmael también practica la hospitalidad, solo que es un jesed por el camino de la impureza, el residuo del Jesed.
Y frente a él, Itzjak, cuyo atributo es Guevurá. ¿Y adónde llega la Guevurá en su extremo? Al asesinato y al derramamiento de sangre: un guerrero que mata, y si algo no le parece, liquida de inmediato. El desecho de la Guevurá de Itzjak es Esav, cuya naturaleza es el derramamiento de sangre y su color es el rojo, juicio y rigor. ¿Cuál es entonces la cualidad correcta? Tiféret. "¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre? Todo aquel que sea armonioso (tiféret)" - el atributo de Yaakov Avinu, y Rabí era la reencarnación de Yaakov. Tiféret significa un Jesed endulzado por la Guevurá, un Jesed que posee límites; y una Guevurá endulzada por el Jesed, una Guevurá con contención. Porque si te vas a los dos extremos, caes en la desviación. Lo mismo ocurre aquí: la avaricia y la mezquindad, un búnker que no suelta un céntimo, eso es Guevurá, y es negativa; y en contraposición, una entrega desmedida hasta la impureza, que también es negativa. La cualidad correcta es la generosidad: entrega para tzedaká, pero no más de un quinto - da con medida.
Ahora bien, dice el Malbim: si le preguntas a cualquiera qué es preferible - un manirroto que despilfarra o un avaro mezquino -, sin duda te dirá que es preferible el mezquino, pues a este al menos le queda algo, mientras que al derrochador le entregas un millón de dólares y a las dos semanas no le queda un centavo. Te dice el sabio: la lógica es exactamente la opuesta. Si te ves forzado a caer en un extremo, es preferible el derrochador antes que inclinarse a la tacañería. ¿Por qué? "Hay quien reparte y se le añade más": a veces, por medio de ese derroche, se le multiplica aún más, pues adquiere renombre y fama entre los ricos de la tierra; todos le prestan pensando que, al ver cuánto dinero mueve, ciertamente posee una gran fortuna - y resulta que a través de repartir aumenta su riqueza.
Pero el avaro: "y quien retiene más de lo debido, solo para carencia". A causa de su mezquindad la gente huye de él, y nadie se asociará con él para hacer negocios. Te discutirá hasta el valor del hilo con el que ató tu paquete, calculando al detalle cuánto le costó. ¿Quién va a comerciar con un individuo así? Resulta entonces que la tacañería solo conduce a la pérdida, y no creas que en verdad ahorra. Además, está la retribución divina, como se afirma en Kohélet: un hombre a quien Dios le concedió riquezas pero no le dio facultad para disfrutar de ellas, también esto es un mal y una vanidad. No pienses que la mezquindad te hará poseer más; al contrario, es algo funesto y Hashem además le pedirá cuentas por ello. Por lo tanto, ciertamente hay que ser generoso, que es el término medio, pero si no se logra la generosidad, es preferible el derroche a la tacañería.
Néfesh berajá - Explicación del Gaón de Vilna
El Gaón de Vilna explica "el alma generosa prosperará" (néfesh berajá tedushán) a la luz de "la buena noticia robustece los huesos". ¿Qué es un "néfesh berajá"? Una persona bienintencionada y desprendida, que bendice a todos, se alegra con el bienestar ajeno y no siente envidia. Cuando escucha que a los demás les va bien, eso le robustece los huesos y se llena de alegría. Todo lo contrario a "la envidia es carcoma de los huesos": cuando alguien envidia al prójimo, solemos decir que "se come a sí mismo" - ¿cómo es que aquel tuvo éxito? Y se consume por dentro. Esa es la carcoma de los huesos, que se pudren internamente. En cambio, el alma que bendice: la dicha de los demás la colma de vigor y la llena de regocijo.
"Y el que sacia, también él será saciado": quien alimenta y satisface a las personas, procurando que queden colmadas y satisfechas (y el término saciar abarca tanto la bebida como la comida), el Santo, Bendito Sea, hará que él mismo esté colmado y satisfecho. Quien se alegra con la bendición ajena, también sobre él reposará la bendición y la abundancia; y a quien sacia a los demás, desde el Cielo lo saciarán.
Los dos versículos como una sola unidad - Explicación del Malbim
El Malbim vincula ambos versículos: "El alma generosa prosperará, y el que sacia, también él será saciado" con "Al que retiene el grano, el pueblo lo maldecirá; mas bendición habrá sobre la cabeza del que lo vende". El segundo versículo aclara al primero. Quien retiene el grano posee cosechas pero rehúsa venderlas. ¿Y por qué no vendían? Para especular y hacer subir el precio. Esto ocurre hasta el día de hoy: cuando hay exceso de verduras, van y las destruyen - lamentablemente - para que el precio no caiga y no se termine vendiendo el kilo de tomates a precio vil. También en aquel tiempo existían quienes encarecían el mercado: se niega a vender, se genera escasez, el precio sube, y solo entonces abre sus graneros y vende. Este es "el que retiene el grano", y por pretender enriquecerse mientras la gente desfallece de hambre, el pueblo lo maldecirá, recaerá sobre él la condena colectiva. Frente a él está el proveedor, quien ofrece alimento al pueblo en los años de sequía sin calcular especulativamente cerrar almacenes para lucrar unos pesos más; una bendición reposará sobre su cabeza, y es una bendición inmensa: por haber provisto de sustento a otros su propia alma prosperará y florecerá, y por haber saciado a otros con bebida, él también quedará plenamente saciado.
Y añade el Malbim: hallamos el término bíblico "deshen" (nutrir, robustecer) aplicado al alma: "Y colmaré el alma de los sacerdotes de abundancia (déshen)", "Y se deleitará vuestra alma en grosura (déshen)". El déshen representa la humedad esencial que se multiplica y añade vigor al cuerpo; el alma asentada en un entorno húmedo y fecundo incrementa sus fuerzas, a diferencia de un sitio árido que la marchita. Y la saciedad es la plenitud absoluta. Por lo tanto: el alma que bendice prosperará y se robustecerá (tedushán), y quien no se conforma con dar poco sino que sacia plenamente al prójimo, también él será saciado; merecerá no solo el déshen, que es una medida inicial de vigor, sino una saciedad colmada, infinitamente superior al déshen.
Y todo esto, dice el Malbim, es una alegoría. Pues ya hemos mencionado que Shelomó no viene a enseñarnos asuntos comerciales ni cuestiones materiales, sino que toda la esencia del libro son metáforas para asuntos espirituales. Cuando habla de la mujer mala no se refiere a la mujer del hogar, sino que es una parábola del alma mala y de las seducciones del iétzer; y así también aquí: "el que retiene el grano" es aquel que priva de sabiduría y del estudio de la Torá a los alumnos; tiene el poder de enseñarles y se lo niega, y por eso "el pueblo lo maldecirá".
El Malbim tiene una regla en varios lugares: ¿cuál es la diferencia entre "am" (pueblo) y "leom" (nación)? "Am" es una agrupación de personas; "leom" es una agrupación de personas bajo una religión determinada. Podríamos definirlo así: a todo el mundo árabe se lo puede definir como un solo "leom", pero no como un solo "am"; al hablar de pueblos hay sirios, libaneses, iraquíes y similares, pero según el "leom" son uno solo, el islam. "Leom" expresa un marco religioso común. Por lo tanto, quien priva a los alumnos de la Torá, los miembros de la religión, el "leom", lo maldecirán: tienes la capacidad de brindarme abundancia espiritual y enseñarme Torá, ¿por qué me privas de ello? Y frente a él, el que provee grano, aquel que enseña Torá a quienes desean aprender: bendición habrá sobre su cabeza.
Entonces también se comprende el versículo anterior: cuando la bendición recae sobre él, su alma se colmará con deleite espiritual y descenderá sobre él una gran abundancia espiritual. Pues la realidad es que, cuando una persona tiene fuerza y comparte de su fuerza con los demás, le otorgan más fuerza y le conceden desde el Cielo más abundancia para que pueda seguir dando e influyendo. El alma generosa que prodiga de su bendición a otros y les enseña Torá, ella misma merecerá la plenitud espiritual. Y quien sacia a sus alumnos y les enseña, también él será saciado, pues desde el Cielo le enseñarán sabiduría y le harán conocer el camino del entendimiento. Y siempre, señala el Malbim, el asunto del pan y del agua es una alegoría de la sagrada Torá, como está dicho: "¡Oigan, todos los sedientos, vayan por agua!", "vayan, compren y coman", "Vengan, coman de mi pan y beban del vino que he mezclado".
Grano y provisión - la explicación del Gaón de Vilna
El Gaón de Vilna lo explica siguiendo la línea del Talmud. Dice la Guemará: ¿qué significa "leom"? Son los fetos en el vientre de sus madres, como dice: "y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo". Por eso, al que retiene el grano, incluso los bebés en el vientre materno, que todavía no necesitan comer pan, lo maldicen; mientras que al que provee grano, facilitando que haya alimento disponible, lo bendicen. Y según el Gra, esto también alude a la Torá: quien priva a los alumnos del estudio de la Torá es maldecido incluso por los fetos en el seno de sus madres, y habrá bendición sobre la cabeza del que provee Torá a quienes la necesitan.
¿Y cuál es la diferencia entre "bar" (grano) y "shéver" (provisión)? Explica el Gra: "bar" es cuando el grano todavía está en su cáscara. ¿Y dónde vemos esto? "Así como es imposible que haya grano sin paja, así es imposible que haya un sueño sin cosas vanas". El grano es la semilla y la paja es lo que lo acompaña, ya que cuando el grano está todavía en su cáscara, vienen adheridos a él restos de paja; la paja es el tallo. Del mismo modo que quien come semillas de girasol encuentra palitos entre ellas: durante la cosecha, parte de los tallos se mezcla, y es sobre eso donde creció la flor. Resulta entonces que "bar" es el grano con su cáscara, mientras que "shéver" es el grano después de haber sido molido.
Y lo mismo ocurre con la Torá: si alguien no enseña en absoluto y retiene incluso el grano básico -incluso el trigo con el salvado y la cáscara, es decir, la halajá sin su razonamiento profundo-, el pueblo lo maldecirá. Pero aquel que se sitúa en el extremo opuesto y provee con generosidad, enseñando la halajá esclarecida con sus fundamentos y razonamientos -lo cual representa el trigo molido y listo para el consumo-, al contrario, sobre él reposará la bendición y recibirá abundancia desde el Cielo.
En resumen:
Los cuatro versículos que hemos estudiado se unen en una sola línea conceptual. "Zarcillo de oro en hocico de cerdo" enseña que toda adquisición espiritual, e incluso la Torá misma, vale en la medida de los rasgos de carácter sobre los que se apoya; por eso el buen comportamiento precede a la Torá. "El deseo de los justos es solo el bien" enseña que el justo anhela el bien y tiene el mérito de que el Santo, bendito sea, colme incluso lo humanamente inalcanzable, mientras que el malvado, que espera el perjuicio de los demás, no alcanzará su anhelo y solo cosechará ira. "Hay quien reparte y se le añade más" enseña que el camino correcto es la generosidad equilibrada, y que el repartir -y ciertamente el difundir la sabiduría- suma y no resta. Y "el alma generosa será colmada" junto con "el que retiene el grano" concluyen: quien derrama de su bendición sobre los demás, quien enseña y sacia, él mismo se colma y se sacia; mientras que quien retiene y escatima es maldecido y queda en la carencia. Todo el que da, recibe, y todo el que se alegra sinceramente por el bien del prójimo, es bendecido.