Introducción: Entre la ganancia ilusoria y la verdadera recompensa
En este pasaje del capítulo 11, Shelomó HaMélej contrapone dos caminos: el camino del malvado, que cree estar ganando y obteniendo beneficios, y el camino de quien da tzedaká, que a simple vista parece solo dispersar y perder. Los versículos vienen a enseñarnos qué es una ganancia verdadera y qué es una ganancia ilusoria, quién es abominación y quién es grato delante de HaKadosh Baruj Hú, y cómo el castigo divino recae sobre la persona mediante una providencia directa.
Versículo 18: Una labor engañosa frente a una recompensa verdadera
רָשָׁע עֹשֶׂה פְעֻלַּת שָׁקֶר וְזֹרֵעַ צְדָקָה שֶׂכֶר אֱמֶת׃ - El malvado realiza una labor engañosa, pero quien siembra tzedaká obtiene una recompensa verdadera.
Quien siembra tzedaká recibe una recompensa verdadera. Quien siembra trigo, en cambio, no tiene garantizada una recompensa segura. Rabenu Yoná comenta al respecto: bien puede sobrevenir una plaga o tizón que destruya todo lo que uno tiene sembrado allí. Pero quien siembra tzedaká, su retribución es una recompensa verdadera, pues Quien la promete es fiel y no defrauda jamás. Si siembra para tzedaká, cosechará con benevolencia. Estas son las cosas de las que la persona disfruta de sus frutos en este mundo, mientras el capital principal permanece intacto para el Mundo Venidero: una recompensa verdadera, una recompensa eterna.
La historia de la declaración de bienes
Se cuenta acerca de Don Itzjak Abarbanel (y hay quienes lo atribuyen a otra persona) que ciertos acusadores se presentaron ante el rey y le dijeron: "Señor rey, su ministro de finanzas malversa sus fondos. Posee innumerables propiedades, ¿de dónde las sacó? De lo que le ha robado". El rey se dirigió al ministro; este intentó persuadirlo y esquivar el asunto, pero no le sirvió de nada. El rey le exigió una declaración de bienes. El ministro de finanzas fue y presentó una declaración por un monto que equivalía apenas al diez por ciento de sus posesiones reales. Al verla, el rey se enfureció profundamente y ordenó encarcelarlo. Dijo: "Queda demostrado que ciertamente me roba; lo que yo mismo sé que tiene es muchísimo más que esto, ¡y ni hablar de lo que ignoro!". En esa misma ocasión, el rey confiscó todos sus bienes.
Sabiendo que se trataba de un hombre muy sabio, el rey lo mandó llamar para pedirle explicaciones. Le preguntó: "¿Cómo pensaste en engañarme de esa manera?". El ministro le respondió: "¡Dios me libre! Jamás tuve la intención de engañar a Su Majestad. Me preguntaste cuánto dinero poseo, ¿y cuánto dinero poseo en verdad? Solo ese diez por ciento que le detallé, el cual representa la tzedaká y los diezmos que he entregado hasta el día de hoy. Eso es lo único que verdaderamente me pertenece. Y la prueba la ha dado Su Majestad mismo en este momento: yo creía tener muchas otras propiedades, ¿y qué sucedió? Las ha confiscado y se las ha llevado. Por lo tanto, ¿las poseo o no las poseo? No las poseo. ¿Y qué es lo que realmente tengo? Lo que di para tzedaká. Eso jamás me lo podrás quitar; incluso si me quitas la vida, no podrás arrebatarme esos méritos. Eso es verdaderamente mío".
Esto es lo que nos dice aquí Shelomó HaMélej: quien siembra tzedaká obtiene una retribución auténtica, un salario verdadero. En cambio, todo el esfuerzo del malvado y todo lo que percibe en este mundo es una labor engañosa. Una labor engañosa significa algo vano, que carece de provecho duradero y no le aportará nada en absoluto.
Explicación del Gaón de Vilna: El comerciante y el sembrador
El Gaón de Vilna explica: el término "peulá" (labor o transacción) se refiere a una actividad en la que no sufrimos una pérdida aparente en el momento de realizarla. Por ejemplo, una persona compra mercancía en un sitio para venderla en otro. ¿Acaso ha perdido algo? No. Hasta ese instante tenía doscientos mil shékels en el bolsillo, y ahora tiene veinte mil camisas. Posee un equivalente por su dinero, y luego venderá las camisas para recuperar su dinero con una ganancia.
Sin embargo, en el comercio existen dos problemas. El primero es que pueden engañarte. Pueden venderte camisas haciéndote creer que hiciste el negocio de tu vida, pero en realidad fue una ruina y saliste con grandes pérdidas. ¿De qué manera? La gente va a ponerse las camisas y descubre que la manga tiene la mitad del ancho necesario, imposibles de vestir. Ni siquiera se pueden arrancar las mangas para usarlas como camisetas sin mangas; habría que inventar una nueva moda para dar salida a esas camisas. Resulta entonces que te estafaron; en una transacción comercial siempre existe el riesgo de caer en pérdidas. Y el segundo problema es que, aun si obtienes beneficios, ¿cuánto puedes llegar a ganar? ¿Acaso puedes comprar una camisa por diez shékels y venderla por cien? Muy pocos lo logran, a menos que se trate de una marca de renombre. En condiciones normales, ¿por qué alguien te compraría a ti por cien si tu vecino vende la misma camisa por quince conformándose con un margen menor? El margen de ganancia no es tan grande.
En cambio, la persona que hizo un cambio de profesión: ya no es comerciante sino agricultor, y cultiva cereales. No es como el comerciante. El comerciante compró camisas: tenía doscientos mil shékels y ahora tiene camisas. Pero el agricultor tomó doscientos mil shékels, compró semillas y las puso en el campo. ¿Qué tiene ahora? Nada. La semilla se pudre en la tierra; en la primera etapa no tiene nada. Pero ¿qué sucede después de tres o cuatro meses? Por cada grano sembrado recibe veinte granos. Es una ganancia enorme. En las camisas no pusiste diez shékels y recibiste dos mil, no te multiplicaste por diez. En los cereales es posible que multiplique por dos, por tres y gane muchísimo más.
Resumamos: en el comercio no arriesgué mucho, pero tampoco gané mucho. En la siembra arriesgué mucho, ya que al principio puse el dinero en vano, el grano se pudrió y no tengo nada - pero después tengo una fortuna, porque he obtenido muchísimo más.
Dice el Gra: esto es lo que está escrito aquí. "El malvado realiza una obra falsa" - el malvado comete transgresiones, y ¿acaso se puede discutir que haya ganado? No se puede. Tú no disfrutaste, él sí disfrutó. Tú te abstuviste, él no. Tú dijiste: "Señor, esto está prohibido, esto es robo, no lo tomo". Y él dijo: "¿Tú no lo tomas? Muy bien, yo tomo también lo tuyo". A primera vista, el malvado ganó: tú no tienes los mil shékels porque no los tomaste, y él sí los tiene porque los tomó. Y así con el placer de la transgresión y con cualquier otra cosa. En apariencia parece que ganó, pero es una mentira, es una obra falsa. La acción [peulá] se refiere a algo en lo que no tienes pérdida en el momento en que lo realizas, como con la mercancía, y parece que ganó - pero el versículo te dice: es una mentira.
"Y el que siembra justicia [tzedaká] tiene recompensa verdadera" - la tzedaká se asemeja a la siembra. Cuando le di tzedaká a un pobre, ¿qué pasó con mi bolsillo? Se vació, exactamente igual que cuando sembré cereales. En ese mismo instante parece que perdí, pero la recompensa llega con el tiempo y es una recompensa verdadera, una recompensa que no se pudre: "Y tu justicia permanecerá para siempre". No es algo pasajero. El malvado tiene un placer momentáneo; ganaste para este momento, pero para la eternidad tienes una pérdida eterna. Su obra es una obra temporal, una obra falsa.
Explicación del Malbim: "peulá" [acción en proceso] y "maasé" [obra consumada]
El Malbim distingue entre "maasé" [obra concluida] y "peulá" [acción en desarrollo]. Una "peulá" ocurre cuando todavía estoy ocupado en el asunto; un "maasé" es cuando lo he terminado y completado. El término "maasé" se aplica en virtud de la culminación. Cuando decimos: "Estamos actuando para lograr la restitución de propiedades en los países de Europa", ¿acaso ya las obtuvimos? No, estamos en la etapa de la acción [peulá]. Pero si digo: "Hicimos un acto [maasé] y lo conseguimos", ya lo hemos obtenido. La "peulá" es el proceso; el "maasé" es la culminación.
Dice el Malbim: al malvado le parece que está haciendo un "maasé", que ha concluido su obra. Un malvado que acumuló fortuna y riquezas, construyó casas y plantó viñedos, se imagina que ha completado la obra: "He aquí que lo logré, tengo casa, viña, campos, propiedades y edificios". Pero en verdad todo esto es sólo una "peulá". Porque el "maasé" es el propósito final, la culminación del asunto; y "peulá" significa que todavía estás en el proceso, es tan sólo el medio. Construiste una casa, compraste una casa, ¿qué lograste con eso? ¿Cuál es el propósito? Si dices que el propósito es este mundo, ciertamente ese no es el fin. ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Por qué estoy aquí? Estoy aquí para tomar de aquí y transferir allá, al Mundo Venidero. Incluso si en el registro de la propiedad figuran las torres Azrieli a tu nombre, no es un "maasé", sino únicamente una "peulá". Y si dices: "Ahora tengo dinero", el dinero no es el propósito final. Hoy en día la gente dice "en concreto" [tajles] cuando se refiere al dinero, a cuánto le rinde; pero en verdad el ser humano no fue creado aquí para acumular dinero, sino por su condición en el Mundo Venidero, como enseña el Mesilat Yesharim. Aquí tienes una "peulá", no tienes un "maasé", pues a la vida temporal en este mundo no se le puede llamar propósito final.
En cambio, el que da tzedaká, quien hace lo bueno delante de Dios, se nos asemeja a quien siembra - y la siembra es una acción preparatoria [peulá] y no la obra final [maasé], ya que el objetivo no es la siembra sino la cosecha y el pan que viene después. El malvado parece estar concluyendo una obra, pero en verdad no hace sino una labor engañosa; y quien siembra tzedaká parece estar tan sólo en el proceso, pero en verdad cosechará una recompensa verdadera: una recompensa auténtica, eterna, constante, que no tiene fin ni anulación. Lo que al principio parecía sólo una acción preliminar, es en verdad una obra consumada auténtica, eterna y duradera.
Versículo 19: Así la justicia conduce a la vida
כֵּן צְדָקָה לְחַיִּים וּמְרַדֵּף רָעָה לְמוֹתוֹ׃ - Así como la justicia conduce a la vida, el que persigue el mal va hacia su muerte.
Continúa el Malbim: lo que ves cuando alguien siembra tzedaká, has de saber que es una recompensa verdadera; este acto es la culminación del asunto y su propósito es verdad. Quien siembra tzedaká sólo parece estar sembrando, como quien realiza el comienzo de la labor, pero "así la justicia conduce a la vida": la tzedaká lo conduce a la vida, tanto a la vida en este mundo, como está dicho: "Y la tzedaká salvará de la muerte", como a la vida verdadera en el Mundo Venidero, donde recibirá por ella una recompensa real y eterna.
En cambio, la obra del malvado es una obra de falsedad. Quien persigue el mal, dice el Malbim, persigue la muerte. Quien quiere alcanzar algo rápidamente, corre hacia ello. El mal, por naturaleza, todavía está lejos, pero tú corres tras él y lo alcanzas rápidamente, antes de tiempo. Esto es "y el que persigue el mal va hacia su muerte": el malvado corre para conseguir aquí placeres, pasiones y transgresiones, y se imagina que ha disfrutado y alcanzado la meta, pero en realidad esto no es el propósito sino apenas una acción en proceso, y una acción engañosa. Y no sólo eso, sino que con ello apresuró su propia muerte.
En dos planos apresuró el malvado su propia muerte. En el primer plano: corrió tras todos los placeres, no cuidó la salud de su cuerpo, no se privó de nada, comió y disfrutó de cosas que acortaron sus días. Como dice la Guemará que el exceso en las relaciones conyugales adelanta la vejez, y como bien sabemos que quien fuma - y cuánto más con otros vicios dañinos - destruye su cuerpo. Le parece haber alcanzado el propósito, sin comprender que, al perseguir los deseos desmedidos, en verdad corría tras la muerte.
Y en el segundo plano, el espiritual: si hubiera cumplido los preceptos de Hashem, pues está escrito: "Para que se prolonguen tus días", "Porque por mí se aumentarán tus días y se te añadirán años de vida", "Y ustedes, los apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy". La mayor esperanza de vida, estadísticamente hablando, se encuentra en Bnei Brak, a pesar de que allí no se practica deporte. Quien persigue la rectitud y la caridad halla vida: "así como la tzedaká es para vida". Y quien persigue el mal acorta sus días también espiritualmente: si se decretó sobre él karet (corte prematuro), morirá antes de los sesenta o cincuenta años, y al cometer transgresiones sus días se reducen. Tanto en el plano físico como en el espiritual, quien persiguió la riqueza, las pasiones y los placeres, en verdad persiguió la muerte. La muerte habría de llegar tarde o temprano, pero él corrió hacia ella para encontrarla más rápido. Por eso "hace una obra engañosa": parece haber alcanzado un logro real, pero no es más que una simple acción pasajera, un proceso sin trascendencia ni fruto perdurable.
La explicación del Gr"a: ¿A quién perjudica quien persigue el mal?
Explica el Gaón de Vilna: "Así como la tzedaká es para vida" - quien acostumbra dar tzedaká constantemente y además apoya a quienes ayudan y hacen caridad, tendrá vida. "Y quien persigue el mal" - aquel que va tras personas malvadas y las asiste para hacer el mal, ciertamente es "para su propia muerte".
Uno podría pensar: si persigo el mal, si me asocio con personas perversas y persigo a otros seres humanos, los golpeo o los mato, le estoy causando daño a esa persona. Dice el Gr"a: no te equivoques. El mal que le sobrevino a esa persona ya estaba destinado a llegarle, y si no era por medio de ti, habría sido por medio de otro. ¿A quién, por lo tanto, le causaste el mal? A ti mismo. Tenemos un principio: una persona no se lastima un dedo aquí abajo a menos que lo hayan decretado desde Arriba; y nadie puede dañar a su prójimo a menos que se haya decretado sobre este recibir dicho daño. Si no fue decretado sobre él, nadie en el mundo podrá perjudicarlo.
Y si viniera el asesino y argumentara: "¿Qué quieren de mí? ¿Acaso aquel no debía morir de todos modos?". Le responden: "Se encomienda la culpa a través de quien ya es culpable". ¿Y por qué el Santo, bendito sea, hizo que este hecho recayera precisamente en tus manos? Porque tú ya eras culpable, y por eso tendrás que rendir cuentas ante el Juicio celestial. Resulta así que de toda la historia en que Reubén asesinó a Shimón, el único perjudicado real es Reubén. Shimón de todas maneras debía morir, y si no hubiera sido por ti, habría sido por medio de Yehudá, de Leví o de Aharón. Pero el homicida es quien perdió; causó su propia muerte, pues en el Cielo le exigirán cuentas y deberá pagar el precio por ello. Quien hace tzedaká añade vida al mundo, mientras que quien persigue el mal no daña a nadie tanto como, en primer lugar, a sí mismo.
Versículo 20: Los torcidos de corazón y los íntegros de camino
תּוֹעֲבַת ה' עִקְּשֵׁי לֵב וּרְצוֹנוֹ תְּמִימֵי דָרֶךְ׃ - Abominación de Hashem son los torcidos de corazón, pero Su complacencia son los íntegros de camino.
Explica el Gaón de Vilna: "Quien confiesa y abandona el pecado alcanzará misericordia" - una persona que está dispuesta a rectificar, a corregir su conducta, a decir "me equivoqué" y cambiar sus hábitos, sobre ella se dice que alcanzará misericordia. Pero quien no confiesa ni abandona sus faltas es llamado "ikésh lev" (torcido u obstinado de corazón): continúa tercamente por su mal camino y no está dispuesto a cambiarlo. A esto también se le llama "duro de cerviz", bajo el mismo concepto. Una persona dura de cerviz es aquella detrás de la cual caminas gritándole: "¡Delante de ti hay un abismo, estás a punto de estrellarte contra la pared!", y ni siquiera vuelve la cabeza para ver quién le habla. ¿Por qué? Su cuello es rígido, es de hierro, no lo mueve ni a derecha ni a izquierda; es lo que hoy llamamos "darse de cabeza contra la pared". Así es el torcido de corazón: endurece su interior, se obstina y no hace teshuvá, y eso resulta una abominación para Hashem.
"Pero Su complacencia son los íntegros de camino" - ¿En quién se complace el Santo, bendito sea? En quien es íntegro en su camino. ¿Y qué significa ser "tamim darej" según el Gr"a? Aquel que desde un principio anduvo con rectitud e inocencia ante el Santo, bendito sea, que nunca pecó, sino que siempre caminó en perfecta integridad con Hashem. Ese es el nivel espiritual más elevado.
Y el Malbim explica: "abominación" y "complacencia" son dos extremos opuestos, y existe un término medio que no es del todo grato ni llega a ser abominable. Cuando uno dice que desea intensamente algo y detesta profundamente otra cosa, se está refiriendo a los dos extremos; en el medio queda aquello que ni se anhela con fervor ni se desprecia por completo.
El corazón, según el principio del Malbim reiterado varias veces en Sefer Mishléi, representa el poder rector en el ser humano; el corazón es el que conduce todas las fuerzas corporales. Quien actúa siempre conforme a los caminos de la sabiduría, con rectitud, justicia y honestidad, es llamado "sabio de corazón", y es "íntegro de camino": sus caminos son cabales, porque posee una fuerza que lo guía - el corazón - y esta lo conduce por la senda de la sensatez. ¿Qué significa que su camino sea íntegro? Que no zigzaguea: no va unas veces a la derecha y otras a la izquierda, no actúa según si hoy "tiene ganas" o "no tiene ganas", ni depende de si amaneció de buen humor o de mal humor, o de si un día tiene ánimo y al siguiente dice "déjenme en paz". Se trata de una persona gobernada por la sabiduría de su corazón, y por ende es íntegra de camino: avanza siempre por la misma senda recta y cumple constantemente la voluntad de Hashem.
Y el perverso de corazón es lo opuesto al sabio de corazón. La perversidad o torcedura es lo contrario de la rectitud y la integridad: el hombre íntegro (tamim) es recto y cabal, mientras que el perverso (ikkesh) es torcido. Es como la expresión rabínica sobre el zorro cuyos dientes son "torcidos", y como "quien tuerce su camino". Este individuo disputa permanentemente contra las leyes de la sabiduría y avanza siempre por un sendero sinuoso, constituyendo una abominación para Hashem. La complacencia del Santo, bendito sea, está en los íntegros de camino, que se consagran siempre con plenitud a cumplir Su voluntad, y Su desprecio se dirige a quien camina constantemente en la torcedura.
¿Y quién se ubica en el medio, entre ambos extremos? Explica el Malbim: la persona que en ocasiones obra el bien y en otras se ve doblegada por su mala inclinación. Este individuo no satisface plenamente la voluntad delante de Hashem, pero tampoco es abominable a Sus ojos, pues permanece en una condición intermedia: a veces logra subyugar a su inclinación y a veces la inclinación lo vence a él. Shelomó se refiere aquí a los dos extremos: Hashem abomina a los perversos de corazón, que persisten siempre en el mal camino, y Su voluntad se deleita en los íntegros de camino, dominados por un corazón noble y orientados siempre a la plenitud; mientras que aquel que combate constantemente se sitúa en el centro.
Versículo 21: De mano en mano, el malvado no quedará impune
יָד לְיָד לֹא יִנָּקֶה רָּע וְזֶרַע צַדִּיקִים נִמְלָט׃ - De mano en mano, el malvado no quedará sin castigo, mas la descendencia de los justos será librada.
Es bien conocida la enseñanza de nuestros Sabios sobre este versículo: quien cuenta monedas de su propia mano a la mano de una mujer con el propósito de contemplarla, sobre él se aplica "de mano en mano, no quedará impune el malvado". Incluso tratándose de un acto donde no hay una transgresión descarada evidente, el simple hecho de pasar monedas de su mano a la de ella para mirarle la mano basta para que "no quede sin castigo".
Y el Malbim dilucida: en Sus castigos, el Santo, bendito sea, alcanza a quien obra el mal mediante una providencia divina directa y particular (Hashgajá Pratit), sin recurrir a medios indirectos ni a emisarios, sino por así decirlo por Sí mismo y con Su propia mano. De este modo, la retribución llega "de mano en mano" - de Su mano a tu mano, sin escalas intermedias, sin intermediarios y sin fuerzas o ángeles que la transmitan de Él hacia ti.
Por el contrario, existe otra situación en la que un hombre entrega algo a su prójimo por medio de un emisario; allí cabe la posibilidad de que el verdadero destinatario no lo reciba, o bien de que lo reciba quien no lo merece, en caso de que el emisario no cumpla debidamente con su encomienda.
El relato que cita el Ben Ish Jai
El Ben Ish Jai trae a colación el relato de un sabio que le dijo a un rey que el Santo, bendito sea, concierta los matrimonios de las personas. El monarca le preguntó: "¿Qué hace el Santo, bendito sea, desde que concluyó la creación de Su mundo?". Le respondió: "Concierta matrimonios". Replicó el rey: "¿Qué dificultad puede haber en emparejar a la gente?". Aquel sabio le contestó: "No supongas que se trata de algo tan simple. Ya aconteció con aquella distinguida matrona en los tiempos de la Guemará, quien poseía mil siervos y mil siervas y creyó que era fácil unirlos; los casó a todos y a la mañana siguiente uno estaba sin un brazo, otro sin una pierna y otra con la cabeza partida, pues se habían herido salvajemente entre sí. No es nada simple concertar uniones matrimoniales; no se trata simplemente de tomar dos nombres y juntarlos".
El rey replicó: "Lo que ella cometió fue una torpeza, al pretender unir a mil personas a la vez; no obstante, sostengo que yo sí soy capaz de concertar matrimonios". ¿Qué hizo? Conocía a una doncella virtuosa, hermosa y talentosa, y disponía entre sus oficiales de un ministro soltero. Se dirigió a la joven y le encomendó: "Entrega esta carta en manos de mi ministro, y recibirás de él diez monedas de oro". Y en la misiva escribió: "Te ordeno por decreto real tomar por esposa a la portadora de esta carta y entregarle diez monedas de oro". Le confió la carta y aguardó a observar el desenlace.
Transcurridas dos semanas, el rey ofreció un banquete para sus servidores y observó que aquel ministro tomaba un dulce blando (lokum), lo envolvía cuidadosamente en un papel y se lo guardaba en el bolsillo. Le preguntó: "¿Qué haces con eso?". El ministro contestó: "Lo guardo para mi esposa". El monarca le dijo: "¿Y por qué precisamente ese dulce blando? Llévale mejores manjares". Le respondió: "Es que mi esposa no tiene dientes". Preguntó el rey: "¿Y quién es tu esposa?". Dijo: "Aquella mujer que el rey me ordenó desposar". Inquirió asombrado: "¿Y cómo es posible que no tenga dientes?". Respondió el ministro: "¿Qué podía hacer yo? Mi señor el rey me ordenó desposar a la portadora de la carta, y resultó ser una anciana de ochenta años. Cumplí el decreto real, pero dado que carece de dentadura, le llevo este dulce suave para que pueda alimentarse".
De inmediato, el rey mandó llamar a la joven y le preguntó: "¿Hiciste lo que te ordené?". Ella respondió: "¿En cuanto a la carta? Sí. Sucedió que mientras caminaba por la calle, me detuvo una anciana suplicando que le diera una limosna y me apiadara de su miseria. Le dije: 'No dispongo de nada para darte'. En ese instante recordé que llevaba conmigo la carta que el rey me había pedido entregar al ministro para cobrar diez monedas de oro. Le propuse: 'Toma esta carta, entrégasela al ministro y él te dará diez monedas de oro; al menos tendrás con qué sustentarte'. Le entregué la carta, sin que ella supiera qué decía. El ministro recibió el documento y no tuvo más remedio que desposar a la portadora de la misiva, aquella misma anciana". Así pudo constatar el rey que no es asunto liviano ni simple unir a las parejas.
La diferencia entre un emisario y la Providencia directa
Esto es lo que explica el Malbim: cuando algo se ejecuta a través de un emisario, es posible que quien deba recibir el bien no lo reciba y quien no deba recibirlo sí lo reciba; y del mismo modo a la inversa, quien deba recibir el mal no lo reciba, y quien no deba recibirlo, lo reciba. Hay quien merece recibir un mal, pero la hora le es propicia - como enseña el dicho: "no te metas con un malvado en su momento de éxito" -, y entonces goza, por así decirlo, de cierta protección y no se lo puede dañar. Y por otra parte, puede haber una persona justa, pero cuando el destructor sale a causar daño no distingue entre justo y malvado, y quien no merecía el mal termina recibiéndolo. En palabras sencillas: cuando no proviene directamente de la mano del Creador bendito sea, puede ocurrir que quien merezca el mal no lo reciba y quien no lo merezca sí lo reciba, porque el asunto se realiza mediante un emisario. Este es un estado de Hester Panim (ocultamiento del rostro divino): Aján cometió una falta con el anatema (jérem), ¿y quién fue castigado? Todo el pueblo de Israel. Cuando hay ocultamiento del rostro divino, no necesariamente recibe cada uno con exactitud lo que le corresponde.
Pero si el mal viene directamente de la mano de Hashem - "de mano a mano el malvado no quedará impune": bajo la Providencia directa de Hashem, quien debe recibir el mal no quedará impune, y recibirá con exactitud lo que merece. "Y la descendencia de los justos será librada": mediante un emisario es posible que reciban un mal que no merecen, pero cuando es "de mano a mano" no cabe tal posibilidad; el malvado recibirá su merecido por su maldad, y la descendencia de los justos no sufrirá daño alguno. Y cuando no es de mano a mano sino mediante un emisario, puede ocurrir que el malvado quede impune porque la hora le resulta propicia, y también puede ocurrir que la descendencia de los justos no escape, pues el destructor no distingue entre justo y malvado. No sucede así cuando interviene la Providencia directa, como dice el versículo: "Y se acordó Dios de Abraham, y envió a Lot de en medio de la destrucción": estás vinculado a un justo y te salvas, porque esto es de mano a mano, directamente de parte de Hashem.
En resumen:
Los versículos que tenemos ante nosotros nos enseñan a distinguir entre la apariencia y la realidad. Al malvado le parece haber consumado su obra - acumuló riquezas, construyó casas y plantó viñedos -, pero en verdad esto no es más que una simple acción externa, un proceso sin finalidad perdurable, una obra ilusoria y vana, e incluso persigue con sus propias manos su propia muerte corporal y espiritual. En cambio, quien siembra caridad nos parece a simple vista alguien que solo dispersa y vacía su bolsillo, pero en verdad cosecha una recompensa auténtica, una recompensa eterna que nadie le podrá arrebatar, tal como le dijo el tesorero al rey: solo aquello que di es verdaderamente mío. A partir de aquí, el versículo continúa contraponiendo los dos extremos: los de corazón perverso, que avanzan siempre con doblez y no están dispuestos a corregir su senda, son abominación para Hashem; mientras que los de camino íntegro, en quienes gobierna el corazón sabio y caminan siempre con rectitud, son Su complacencia. Y por último, el texto nos enseña que la Providencia del Creador es "de mano a mano", sin intermediarios ni emisarios, y entonces cada uno recibe con absoluta precisión lo que le corresponde: el malvado no quedará impune, y la descendencia de los justos será librada.