El capítulo 11 de Mishlé se dedica por entero a contraponer dos caminos: el camino de los rectos y hombres de bien frente al camino de los malvados y tiranos. En la lección que tenemos ante nosotros examinaremos tres versículos en el corazón del capítulo - "la mujer agraciada sostendrá la honra", "el hombre de benevolencia hace bien a su propia alma" y "el malvado hace una obra engañosa" - y veremos cómo los explican Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim, cada uno desde un ángulo distinto, y todos apuntando a una sola pregunta: qué le queda realmente en las manos a la persona de todo su esfuerzo.
אֵשֶׁת־חֵן תִּתְמֹךְ כָּבוֹד וְעָרִיצִים יִתְמְכוּ־עֹשֶׁר׃ (טז) - La mujer agraciada sostiene la honra, y los tiranos sostienen la riqueza.
Rabenu Yoná explica que los "tiranos" (aritzim) son aquellas personas que infunden su terror en la tierra de los vivientes - expresión que aparece en las fuentes de Jazal -, es decir, personas que aterrorizan al público. Son individuos violentos a quienes la gente teme por el uso de la fuerza. Y estos, dice el versículo, "sostendrán la riqueza": no les importa aumentar su patrimonio aun si no es con rectitud, pues quien tiene el dinero tiene la influencia. Cuanto más dinero tengan, sobre más personas podrán imponer su temor.
Estas personas no dan tzedaká ni hacen bondad, sino que recurren al despojo y a la opresión para multiplicar sus bienes. ¿Y por qué? Porque con la tzedaká y la benevolencia se adquiere el aprecio del público. Miren cuántos filántropos donan y ayudan, y luego publicitan lo que hicieron para ganarse la simpatía popular; a veces la publicidad cuesta más que la propia donación. Todo por la honra. Pero el tirano no valora la honra en absoluto. Dice: "No necesito que me respetes, necesito que me temas. Si me temes, ya obtuve lo que quería". Por eso no hace jésed, sino que busca constantemente cómo acumular más dinero para infundir un temor aún mayor.
Sobre esto afirma Rabenu Yoná que cometen un grave error. Creen que el propio temor que infunden es honor, como si quien les teme los estuviera respetando. Pero lo contrario es la verdad: a quien se le teme, a sus espaldas se burlan de él, hablan de él y lo desprecian, porque no lo aman. En cambio, respecto a quien es verdaderamente respetado, en todas partes se habla solo bien de él, pues esa es la auténtica honra. Si alguien me apunta con un arma a la cabeza, no tengo más remedio que temblar, pero a la primera oportunidad me rebelaré contra él. En cambio, el hombre de bien que brindó y otorgó es merecedor de un honor genuino; no una reverencia ficticia nacida del miedo, sino un respeto sincero hacia un hombre virtuoso y generoso, amado por la gente.
"Mujer agraciada" aquí es una metáfora de la persona que halla gracia ante los demás: ayuda, socorre, ama a sus semejantes y les brinda apoyo. Con sus actos "sostiene la honra", haciendo que todos lo respeten. En cambio, el tirano se enriquece a expensas de la gente y mediante el despojo, pero jamás alcanzará la honra, sino solo el desprecio popular. ¿Y por qué el versículo menciona precisamente "mujer agraciada" (éshet jen) y no "hombre agraciado"? Insinúa Rabenu Yoná: si este tirano tiene una esposa que es una mujer virtuosa y bien dispuesta, que halla gracia ante el prójimo y desea ayudar y compartir, él se lo prohíbe terminantemente, incluso si se trata del dinero de ella y del fruto de su propio trabajo. No está dispuesto a permitirlo. A su juicio, hay que infundir miedo, no repartir ni dar.
El Gaón de Vilna explica el versículo en su sentido literal sobre la mujer. La Guemará enseña que la mujer es un apoyo para el hombre - "le haré una ayuda idónea" - y preguntan nuestros Sabios: ¿en qué consiste esa ayuda? Si el hombre trae trigo a la casa, ¿acaso mastica los granos crudos? Si trae lino, ¿acaso viste las fibras sin procesar? Y también hoy en día, aunque uno no traiga granos de trigo sino pan, ni traiga lino sino prendas confeccionadas, todavía trae ingredientes con los que la mujer prepara platillos, pasteles y comidas. Esto es "una ayuda idónea": el hombre aporta la materia prima y la mujer elabora a partir de ella cosas de calidad. Cuando el hombre tiene una mujer agraciada, ella "sostendrá la honra", le confiere dignidad y lo asiste. La Guemará relata sobre uno de los Amoraim que llamaba a sus vestimentas "aquellas que me honran", pues ¿de dónde provenían las ropas? En aquella época, la mujer las confeccionaba. Resulta entonces que la mujer conduce a su esposo a la honra: a través de la comida que le prepara, de las ropas con que lo viste y de todo lo que realiza para él.
Y según esta interpretación, las palabras "y los tiranos sostendrán las riquezas" no se refieren a personas malvadas, sino a sirvientes y empleados enérgicos, diligentes y eficaces, que cumplen la labor de su señor con prontitud y rigor. Cuando una persona dispone de trabajadores activos y administradores hábiles, estos le ayudan a prosperar materialmente. Es decir: la mujer agraciada te ayudará a ser respetado, pues todo lo que lleves al hogar ella lo transformará con esmero y decoro; mientras que servidores diligentes harán que alcances un buen sustento y abundantes riquezas.
El Malbim explica que la riqueza y el honor, cuando son un regalo de Dios, vienen juntos: quien tiene riqueza tiene honor, y quien tiene honor tiene riqueza. Si una persona utiliza el regalo de la riqueza que Hashem le concedió para hacer bondad con él, tiene tanto riqueza como honor - con su dinero ayudó y brindó a los demás, y en todo lugar se le respeta. Pero cuando vienen por separado, el honor en sí mismo es una virtud - si verdaderamente uno es digno de honor debido a sus cualidades y buenas acciones; mientras que la riqueza en sí misma, si fue obtenida de forma indebida mediante robo y violencia o si es utilizada para el mal, resulta perjudicial y es una bajeza.
El Malbim describe estas dos cualidades, la riqueza y el honor, como dos virtudes que necesitan a alguien que las sostenga y las mantenga. Y dice el versículo: "La mujer agraciada sostiene el honor" - el honor no necesita de hombres poderosos que lo sostengan. No se obtiene mediante tiranos ni personas influyentes por la fuerza, sino que una mujer que alcanza gracia por medio de sus buenas acciones es suficiente para sostener el honor. En resumen: para el honor no hace falta un guerrero valiente; incluso una mujer con un poco de gracia se hace merecedora del honor gracias a sus buenas obras. En cambio, "los tiranos sostienen la riqueza" - quien utiliza su fuerza de manera ilegal e injusta para extraer dinero, ese es quien sostiene el poder de la riqueza. "Tiranos" (aritzim) connota quebrantar a los pobres, despojándolos para conseguir bienes. Resulta, pues, que la riqueza que viene desprovista de honor es una riqueza sumamente dudosa, que solo los tiranos obtienen a su manera.
Agrega además el Malbim que es posible interpretar el versículo de forma alegórica: la mujer en el libro de Mishlé simboliza el alma. "La mujer agraciada sostiene el honor" - un alma valiosa e importante tiene honor en este mundo y en el Mundo Venidero. Mientras que los tiranos - lo único que les quedará es el dinero, pero jamás alcanzarán el honor.
גֹּמֵל נַפְשׁוֹ אִישׁ חָסֶד וְעֹכֵר שְׁאֵרוֹ אַכְזָרִי׃ (יז) - El hombre piadoso hace bien a su propia alma, pero el cruel atormenta su propia carne.
Rabenu Yoná explica que el hombre de bondad acostumbra a su alma a buenos hábitos, a rasgos de carácter refinados y a conductas equilibradas. El término "gomel" proviene del concepto de crianza y crecimiento, como en la expresión "como un niño destetado (gamul) sobre su madre" - él engrandece su alma y hace florecer su nivel y sus acciones. ¿Y cómo se hace bondad con el alma? Cuando una persona priva a su alma de los deseos desmedidos y le concede solo lo necesario para su subsistencia, nada más de lo que precisa, sin corromperla - este es quien "hace bien a su propia alma" (gomel nafshó), pues guía el carácter de su alma para desarrollarla y hacerla crecer, dándole lo que le corresponde y nada en exceso.
En contraste, "el cruel atormenta su propia carne": "su carne" (shearó) alude al cuerpo de la persona. Quien perturba su propio cuerpo, haciéndolo pasar hambre y sometiéndolo a mortificaciones excesivas, es llamado cruel, pues causa daño a su propia alma como un déspota que perjudica a su prójimo. Ya que con el deterioro del cuerpo se debilitan las fuerzas del alma: cuando un individuo se mortifica y no come durante días, su ánimo también se altera y se vuelve amargado, resultando en un perjuicio directo a su alma. Y también cabe interpretarlo a la inversa: "atormenta su propia carne" es quien arruina su cuerpo consintiéndolo con todos los placeres mundanos - y de este modo maltrata a su alma y actúa con crueldad hacia ella.
Rabenu Yoná añade que es posible que el versículo se refiera al defecto de la avaricia o tacañería. Quien beneficia a su alma transita por el camino de la bondad, pues tiene la intención de hacer disfrutar a su alma del fruto de su trabajo según la necesidad: adquiere lo que precisa para sí mismo, se alimenta para mantener su salud - "el hombre piadoso hace bien a su propia alma". Pero quien es avaro consigo mismo y dice: "esto no hace falta y esto es muy caro", y de esa manera su salud y su bienestar decaen - sobre él se dice "cruel". ¿Por qué eres cruel contigo mismo?
Y estas palabras no se refieren a los tzadikim y santos supremos que practicaban mortificaciones corporales, pues esas son virtudes sumamente elevadas y sublimes, sino a la persona común, que necesita comer bien, dormir bien y estudiar bien. Las personas de un nivel espiritual supremo son capaces de reducir el sueño y apartarlo de sus ojos, limitar la comida y la bebida, el placer y la risa, y ello no hace sino elevarlos y engrandecerlos. Pero una persona común que pretenda adentrarse en semejantes niveles debe saber que, con toda probabilidad, caerá, y no solo caerá, sino que caerá muy bajo. Puede que resista una semana, dos meses, un año o dos, pero cuando uno se somete a una presión para la cual no está preparado y cuyo nivel no posee, ese resorte terminará saltando y lanzándolo muy lejos. "El cruel atormenta su propia carne" - estás siendo cruel con tu propia alma, que no se encuentra en esa estatura espiritual. Es necesario ascender despacio, peldaño tras peldaño, hasta alcanzar la categoría de los santos supremos; no debe la persona pensar que si ayer era un malvado, hoy ya se convirtió en un tzadik cabal. Las cosas no funcionan de ese modo.
El Gaón de Vilna explica: "El hombre piadoso hace bien a su propia alma" - quien hace bondad con el prójimo, hace bondad consigo mismo. En primer lugar, cuando uno prodiga bondad a los demás, si Dios no lo permita llegara a necesitar, los demás también le devolverán bondad. Y en segundo lugar, ante el Santo, Bendito Sea, todo queda registrado y Él retribuirá según sus obras. En cambio, "el cruel atormenta su propia carne" - quien es despiadado con las criaturas perjudica su propia carne, su cuerpo, pues también los demás serán crueles con él; y cuando llegue el momento en que necesite ayuda y auxilio, nadie tendrá piedad de él y todos actuarán con dureza hacia él.
Explica además el Gra: "El hombre piadoso hace bien a su propia alma" - una persona cuyos pensamientos están dirigidos enteramente a cómo hacer bondad y cómo cumplir preceptos, incluso lo que retribuye a su propia persona se le considera una mitzvá, dado que todas sus intenciones son en aras del Cielo (leshem Shamáyim). Este asunto queda dilucidado en el Shulján Aruj, en el simán 231: cuando una persona beneficia a su propio cuerpo durmiendo bien y comiendo bien, e intenciona con ello en aras del Cielo - "como para tener fuerzas de ocuparme de la Torá y rezar; voy a trabajar para cumplir con mi obligación de alimentar y sostener a mi esposa e hijos, y para educar a mis hijos en el estudio de la Torá" -, cualquier acto ordinario que no sea una mitzvá en sí mismo le es computado como un precepto, por cuanto su intención estuvo dirigida en aras de Hashem.
Se cuenta acerca del propio Gra que no realizaba ayunos ni mortificaciones, y Rabí Jaim de Volozhin dijo sobre él que el Gra lograba con sus comidas tantas rectificaciones espirituales (tikunim), mucho más de lo que otros alcanzaban con sus mortificaciones y ayunos. ¿Por qué? Porque él era un santo de santos, y verter vino en la garganta de los talmidé jajamim es como verter vino sobre el altar. Resulta que su comida era como el consumo del altar, semejante a un verdadero sacrificio. Y así ocurre también con la persona común: si todos sus pensamientos están dirigidos a cómo prodigar bondad y cómo cumplir mitzvot, también lo que provee a su propia alma - comí, bebí - se le considera un acto de bondad y una mitzvá, y recibe recompensa por ello.
"Y perturba su propia carne el cruel" - pero quien hace todo para el disfrute de su cuerpo únicamente para saciar su apetito, no solo no se le cuenta como una mitzvá, sino que perturba su propia carne. Pues cuando una persona persigue los placeres mundanos, incluso en actos ordinarios y permitidos, incrementa el deseo en su cuerpo. Como expresa el versículo: "No estés entre los bebedores de vino ni entre los glotones de carne" - y aunque la carne sea kasher glatt mehadrin, con el mero hecho de perseguir el placer aumentaste los apetitos en tu cuerpo y lo convertiste en un cuerpo dominado por el deseo. ¿Y qué le espera a un cuerpo así después del fallecimiento? Jibut Hakever (la sacudida de la tumba): vienen dos ángeles ministradores, ahondan la fosa y comienzan a sacudir, y toda esa conmoción tiene como fin expulsar los deseos materiales del cuerpo. De aquí resulta que incluso quien fue tras cosas permitidas, pero se dejó arrastrar por sus apetitos físicos, perturba su propia carne y daña su cuerpo, ya que ese cuerpo necesitará Jibut Hakever para purgarlo de todo lo que se le adhirió.
Y el Gra añade una precisión en el cambio de lenguaje del versículo: del lado positivo dice "hombre de bondad" (ish jésed), mientras que del lado opuesto no dice "hombre cruel" (ish ajzarí), sino simplemente "cruel" (ajzarí). "Hombre de bondad" significa alguien que posee la cualidad de la bondad, que alberga un buen pensamiento - y el Santo, bendito sea, une el buen pensamiento a la acción. Aunque todavía no haya realizado la bondad en la práctica, si es un hombre de bondad en su intención, ya se le considera como una bondad cumplida y recibe recompensa por ello. Pero tratándose de una mala intención no escribió "hombre cruel", puesto que por un mal pensamiento no se castiga a la persona, sino que el versículo alude únicamente a quien es verdaderamente cruel en los hechos. Por eso, al referirse al cruel no mencionó la palabra "hombre" (ish).
El Malbim explica que un "hombre de bondad" es aquel cuya conducta habitual consiste en hacer el bien con toda persona, sin esperar retribución ni compensación alguna, sino bondad puramente en aras del Cielo (leshem Shamáyim). Y no solo eso, sino que no necesita que se despierte en él una conmoción emocional o un sentimiento de compasión o piedad para actuar. Hay personas que no son hombres de bondad en absoluto, pero al presenciar una situación conmovedora que les toca las fibras sensibles, meten la mano al bolsillo y dan tzedaká. ¿Acaso esto los convierte en un hombre de bondad? No. En cambio, el hombre de bondad no necesita que lo sacudan ni lo conmuevan para arrancarle unas cuantas monedas; tan pronto como oye que existe la oportunidad de ayudar, de inmediato saca de su bolsillo y acude a socorrer incluso con su propia persona. Este es un hombre enteramente volcado a la bondad.
Por el contrario, "y perturba su propia carne el cruel": el cruel no solo perturba su alma espiritual, sino que no debe suponerse que al menos le hace un bien a su cuerpo. Una persona come desmedidamente y dice: "Tú te mortificaste y yo comí en abundancia, ¿cuál de los dos salió ganando?". Le dice el versículo: No es así; con esa crueldad te muestras cruel contigo mismo, con tu propia carne y con tu cuerpo, y deterioras tu cuerpo materialmente. Y lo mismo se aplica a quien actúa con crueldad hacia los demás: aparentemente cree que sacó provecho - "tú diste doscientos shékels y yo no di nada, por lo que me quedé con más dinero en el plano material". Le dice el versículo: Estás equivocado, tú también perturbas tu propia carne. Perdiste en lo físico y también en lo económico, pues al que es cruel lo tratarán con crueldad, y a fin de cuentas solo saldrás perjudicado.
רָשָׁע עֹשֶׂה פְעֻלַּת־שָׁקֶר וְזֹרֵעַ צְדָקָה שֶׂכֶר אֱמֶת׃ (יח) - El malvado realiza una obra engañosa, mas quien siembra caridad tiene recompensa verdadera. (18)
Explica Rabenu Yoná: la acción del malvado en este mundo es una labor vana. Es como la expresión que empleó David con respecto al rebaño de Nabal el carmelita: "Ciertamente en vano [lasheker] he cuidado". Nabal agredió con sus palabras a los jóvenes que David envió a pedirle una pequeña porción de lo preparado en su día festivo, y no estuvo dispuesto a darles nada, a pesar de que David y sus hombres habían protegido sus rebaños. Y sobre esto dijo: "Ciertamente en vano he cuidado" - en vano agoté mis fuerzas. De modo que "sheker" (engaño o falsedad) alude a una acción sin fruto, en la que me esforcé y no obtuve provecho alguno.
Y este es el sentido de "el malvado realiza una obra engañosa": todo lo que acumula - dinero, ganancias, propiedades - todo está destinado a los placeres del cuerpo y al honor efímero, resultando que se esforzó en vano. Pues ¿qué quedará de ti? La residencia de varios pisos que construiste y el automóvil moderno que compraste, al fin y al cabo a todos los llevan en un vehículo fúnebre, y todos tendrán una morada de cuatro codos bajo tierra. ¿Y qué lograste? ¿Qué compraste en verdad? Resulta que todo cuanto te afanaste y te esforzaste por enriquecerte y amasar bienes fue una obra engañosa, un esfuerzo sin ganancia real: "Pues al morir nada llevará consigo, no descenderá tras él su gloria".
Los tres versículos que hemos estudiado configuran juntos un mismo cuadro. "La mujer agraciada retiene el honor, y los tiranos retienen riquezas" - el verdadero honor se adquiere con buenas acciones y nobleza de carácter, mientras que el tirano que adquiere bienes por la fuerza bruta solo infunde temor y no respeto, y al final solo cosecha odio. "Hace bien a su propia alma el hombre de bondad, y perturba su propia carne el cruel" - la auténtica bondad comienza con una relación equilibrada hacia uno mismo: ni una mortificación insoportable ni una tacañería que destruya el alma, ni una búsqueda desmedida de placeres que degrade el cuerpo, sino proveer al cuerpo lo indispensable con una intención en aras del Cielo que eleva incluso el acto de comer a la categoría de sacrificio; y quien brinda bondad a sus semejantes se prodiga bondad a sí mismo, mientras que quien se ensaña con los demás termina dañándose a sí mismo. "El malvado realiza una obra engañosa" - toda la acumulación de riquezas y el honor ilusorio del malvado son un afán baldío, pues al morir nada llevará consigo. El verdadero honor, la bondad y la caridad son, por sí solos, la recompensa auténtica que permanece para siempre con el hombre.