El capítulo 11 de Mishlei aborda principalmente las diferencias de carácter y conducta moral entre el justo y el malvado, entre el recto y el traidor. En esta parte del capítulo llegamos a tres versículos que tratan sobre pautas prácticas en las relaciones interpersonales (ben adam lejaveró): guardar un secreto, el proceso de toma de decisiones y asesoramiento, y la cautela antes de asumir una fianza. Estos tres versículos, al estilo del rey Salomón, se formulan como una guía práctica muy clara, pero en su interior también se esconde una profunda orientación sobre la lucha contra la mala inclinación y la responsabilidad que asume quien enseña o juzga.
הוֹלֵךְ רָכִיל מְגַלֶּה־סּוֹד וְנֶאֱמַן־רוּחַ מְכַסֶּה דָבָר׃ (יג) - El que anda con chismes revela el secreto, mas el de espíritu fiel encubre el asunto. (13)
Explica el Gaón de Vilna: a quien revela un secreto que le confiaron se le debe considerar como un chismoso (holéj rajil). Es decir, si ves a una persona a quien se le confió un secreto y va a contárselo a otros, debes saber que no hay diferencia entre ella y quien va murmurando y llevando cuentos de un lado a otro. ¿Y quién es el de espíritu fiel? Aquel que encubre el asunto; una persona que incluso tratándose de algo que no era explícitamente un secreto, si no le dijeron que lo divulgara, no lo cuenta. Es capaz de dominar su espíritu, sus deseos y sus impulsos. En alguien así se puede confiar y revelarle todo lo que uno desee, porque es de espíritu leal y sabrá guardar reserva.
En cambio, si ves a alguien chismoso, que le cuenta a uno sobre el otro y al otro sobre el uno, cuya lengua no tiene freno ni moderación, ten por seguro que también revelará cualquier secreto. Cuídate mucho de confiarle asuntos reservados, pues en poco tiempo todo el vecindario lo sabrá. Hay personas de las que ya se sabe: si quieres publicar algo, no hace falta pagar un anuncio en el periódico, basta con contárselo a ellos. Y en especial, si quieres que corra rápido, dile: "No se lo cuentes a nadie" - y entonces viajará de forma exprés, y en un abrir y cerrar de ojos todos estarán enterados.
El Malbim y Rabenu Yoná explican el versículo en una línea similar: la naturaleza de quien anda con chismes es revelar el secreto de su prójimo. Y el secreto equivale a un depósito: tu compañero ha depositado en ti, por así decirlo, su espíritu, sus asuntos más íntimos y reservados. Y del mismo modo que nadie confía un depósito en manos de alguien que no es fidedigno, no debes confiarle un secreto a quien carece de lealtad. Cuando veas a una persona propensa a los chismes, comprende que su espíritu no es confiable como para depositar en él una confidencia.
Y añade el Malbim: más adelante en el libro se afirma también lo inverso: "El que revela el secreto anda en chismes". Si ves a alguien que revela confidencias, deduce de ello que también es un murmurador. La razón es que quien revela secretos es incapaz de refrenar su boca; lo que lleva por dentro le bulle y lo expulsa enseguida hacia afuera. Por lo tanto, si se entera de alguna noticia escandalosa sobre tu vecino, vendrá a contártela sin ningún reparo. Por el contrario, el de espíritu fiel no solo se abstiene de revelar secretos, sino que se esfuerza activamente por ocultar y cubrir las faltas ajenas; con cuánta mayor razón no andará con chismes divulgando la intimidad de su compañero, ni hablará mal de él para denigrarlo.
בְּאֵין תַּחְבֻּלוֹת יִפָּל־עָם וּתְשׁוּעָה בְּרֹב יוֹעֵץ׃ (יד) - Por falta de dirección sabia caerá el pueblo, mas en la multitud de consejeros está la salvación. (14)
Dice el Gaón de Vilna: "Por falta de dirección sabia caerá el pueblo" - si no se emplean estrategias para salir a la guerra, inevitablemente el pueblo sucumbirá. ¿Y por qué especifica "el pueblo"? Para enseñarte que incluso si cuentas con una multitud numerosa para ir a la batalla, si careces de táctica y estrategia, el pueblo caerá. Incluso un ejército inmenso sucumbirá en el campo de batalla. Y tal como vimos en las guerras que los países árabes libraron contra nosotros: numéricamente tenían una enorme ventaja y, aunque ciertamente el milagro provino de HaKadosh Baruj Hú que estuvo a nuestro lado, el principio se sostiene: "Con estrategia harás tu guerra".
¿Y a qué se refiere con "mas en la multitud de consejeros está la salvación"? Explica el Gr"a: si hay un solo individuo que es la cabeza de todos los combatientes, y a sus órdenes todos salen y entran, pero no consulta con nadie ni escucha opiniones - por muy sabio y perspicaz que sea -, existen muchas probabilidades de que fracase. ¿Por qué? Porque por más sabio e inteligente que seas, es imposible que contemples por ti mismo todas las posibilidades, opciones y circunstancias. Al final de cuentas, se trata de un solo ser humano.
Siendo así, podríamos pensar: establezcamos un comité. Treinta hombres sabios, entendidos y consejeros que lleguen a una resolución, y solo cuando haya una decisión unánime actuaremos según su criterio. Dice el Gr"a: eso tampoco es viable. Pues uno dirá "yo tengo razón", el otro dirá "yo tengo razón", y el tercero también, ¿y cómo se llegará a una conclusión? Este dilema se presenta en los jurados de Estados Unidos: los miembros del jurado quedan prácticamente confinados, no pueden salir ni hacer nada hasta alcanzar un veredicto, y si dos de ellos están en desacuerdo, los presionan hasta que cedan. Dice el Gaón de Vilna: en una situación así jamás se logrará un consenso auténtico y pleno, porque cada uno tenderá siempre hacia su propia postura.
¿Cuál es, entonces, el camino correcto? Que sean muchos los que deliberen entre sí: uno expone su consejo y convence según su postura, otro expone su consejo y convence según su postura, y por encima de todos ellos haya una sola persona que, a partir de todos los consejos y de todo lo expresado, discierna el consejo más acertado, y conforme a su palabra se libre la batalla. Este es el camino adecuado: decidir solo sin consejeros - ¿quién dice que pensaste en todas las posibilidades? Que decidan los consejeros - jamás llegarán a un acuerdo. Más bien combinemos ambos: los consejeros debaten y cada uno expone su opinión, y por encima de ellos hay un líder que toma la decisión, pero habiendo escuchado al menos los consejos de todos.
Y esta es una maravillosa precisión en el lenguaje del pasuk: debería haber dicho "y la salvación está en la multitud de consejeros" (yoatzim), ya que se habla de una mayoría, mientras que aquí dice "yoetz" (consejero) en singular. Esto viene a enseñarnos: la salvación debe provenir "de la multitud" - muchos deben debatir, analizar el asunto y expresar su parecer, pero por encima de todos ellos debe haber un solo "consejero". Quien decide y resuelve debe ser una sola persona.
El Malbim explica este versículo basándose en el pasuk similar del capítulo 20, versículo 18: "מַחֲשָׁבוֹת בְּעֵצָה תִכּוֹן וּבְתַחְבֻּלוֹת עֲשֵׂה מִלְחָמָה" (Los pensamientos se afirman con el consejo, y con estratagemas haz la guerra). Primero explica allí, y desde allí vuelve a explicar aquí. Hay una diferencia entre pensamiento y consejo: el consejo es la resolución interna de qué camino elegir. El pensamiento, en cambio, es todo lo que rondaba por mi mente hasta llegar al consejo - pensé en una posibilidad, luego en otra, tal vez así o tal vez de otro modo, y al final llegué a una decisión, y esa decisión es el consejo.
Y así está explícito: "Muchos pensamientos hay en el corazón del hombre, mas el consejo de Hashem es el que prevalecerá" - los pensamientos son lo previo, y lo que finalmente se establece es la decisión, llamada consejo. Lo que uno piensa no son más que pensamientos, ideas abstractas que todavía no descienden al plano práctico; la aplicación concreta, el mundo de la acción, eso ya se llama consejo. Y a esto se refiere "los pensamientos se afirman con el consejo": mientras los pensamientos rondan por la cabeza, define el Malbim, no son más que espuma sobre las olas del pensamiento - hay olas y espuma en la superficie, pero no hay determinación ni resolución firme. ¿Cuándo hay una base en la cual apoyarse? Cuando hay consejo. "Tijón" (se afirman) proviene de "ken", base y cimiento: ¿cuándo tendrán los pensamientos un sustento firme? Cuando haya consejo, es decir, la decisión de cómo actuar.
Pero todo esto aplica a los asuntos ordinarios del mundo. Por ejemplo: en qué conviene ganarse la vida, qué negocio conviene abrir - al principio pensé en una dirección, luego analicé otra, y al final llegué a una conclusión. Eso ya es un consejo. Mas en la guerra no es así, y esa es la continuación del versículo: "y con estratagemas haz la guerra". En la guerra no basta con un consejo, ¿y por qué? Porque el enemigo también tiene un consejo. Si uno dice "pensé en muchas opciones y al final decidí", el enemigo también pensó en muchas opciones y al final decidió, y nada garantiza que tu consejo prevalezca sobre el suyo.
Un ejemplo de esto es el consejo de Ajitófel. Ajitófel aconsejó a Avshalom primero "llégate a las concubinas de tu padre", y luego le aconsejó sorprender a David esa misma noche, con un ejército reducido, con una unidad de élite, mientras David aún no descansaba ni estaba tranquilo - llegar, sorprender, golpear y aniquilar. Frente a él vino Jushai HaArki con otro consejo: ¿Acaso David es alguien a quien se pueda sorprender con un puñado de soldados? David nunca se deja sorprender, es un héroe de guerra, siempre está alerta, pone centinelas, no creas que se va a dormir. Y además: si fallas ahora, si envías un destacamento pequeño y David lo derrota, ¿qué rumor correrá por todo Israel? Que Avshalom se rebeló y David lo aplastó. Estarás perdido. Por eso su consejo fue: la prisa es peligrosa; haz un mes de reclutamiento general, reúne a todo Israel, trae un ejército de trescientos mil hombres, y entonces rodea a David, dale un golpe definitivo y termina el asunto, en lugar de arriesgarte ahora a una batalla donde puedes perderlo todo.
Mira lo que aprendemos: uno puede tener un buen consejo, y el consejo de Ajitófel era sumamente acertado. Lo que hoy en día se dice en hebreo moderno como "el consejo de Ajitófel" para referirse a un mal consejo es un error histórico. ¿Y por qué fue Ajitófel y se quitó la vida al ver que su consejo no fue aceptado? Porque sabía que consultar a Ajitófel era como consultar la palabra de Dios, y sabía que si su consejo no se aceptaba, estaban perdidos. Él sabía que su consejo era el correcto. El Malbim trae esto como ejemplo: puedes tener un consejo excelente, pero el bando contrario también tiene un consejo; no se queda de brazos cruzados. Por lo tanto, para la guerra no basta un simple consejo.
Siendo así, ¿qué se necesita para vencer en la guerra? "Con estratagemas harás la guerra". ¿Y qué son estratagemas (tajbulot)? Dice el Malbim: un entramado de múltiples consejos, que ata cuerda con cuerda (conforme a la raíz jébel), causas y efectos, de modo que hacia dondequiera que se vuelva el enemigo, encuentre una respuesta preparada de antemano contra él, maniobrando con sus ardides frente a las intenciones del adversario.
Y para comprender este principio, comparémoslo con el juego de ajedrez. ¿Quién gana en una partida de ajedrez? Quien anticipa más jugadas hacia adelante. Si tengo la idea de avanzar el alfil para que tú lo captures y luego yo capture tu pieza y te anule una figura importante del tablero, está muy bien. Pero si el oponente piensa tres jugadas hacia adelante: calcula cómo entregas el alfil, cómo él sacrificará otra pieza para que la comas, y cómo dos movimientos después te da jaque mate, ¿quién venció? El que pensó una jugada más adelante. Aquel que dijo: si yo hago esto y tú haces aquello, y yo respondo así y tú reaccionas de tal modo, al final el golpe definitivo será mío. Eso es una estratagema: enlazar cuerda con cuerda, sin detenerse en la primera opción.
Y lo mismo ocurre en una guerra real: tengo un plan, pero un solo plan no es suficiente. ¿Qué harás si el enemigo reacciona de tal forma? Responderemos de esta otra. ¿Y si en respuesta bombardea aquel sitio? Actuaremos así. ¿Y si invade por aquí? En cuanto cruce por aquí, ya habrá un regimiento esperándolo. Eso es lo que gana la guerra. Aquí no se puede depender de una sola táctica; es imprescindible contemplar todas las posibilidades y todas las direcciones.
De aquí regresa el Malbim a nuestro versículo: "Donde no hay estratagemas cae el pueblo" - en el momento en que los líderes militares no hacen una lluvia de ideas y no se sientan a analizar todos los ángulos, carecen de estratagemas, y el pueblo cae. Por ello dice: "y la salvación está en la multitud de consejo" (berov yoetz) - en una pluralidad de consejos. En una situación habitual, "los pensamientos se afirman con el consejo": cuando uno tiene diversas ideas - cómo abrir un negocio, cómo organizarse, cómo construir -, toma un buen consejo y triunfa. Pero en la guerra esto no funciona así, y por eso se precisan múltiples consejos; pues frente a tu táctica, el bando contrario también tiene la suya, y es obligatorio prever todos los escenarios y contar con una respuesta y un plan para cada circunstancia.
Y todo esto no fue escrito como un manual de estrategia militar, sino que dice el Malbim: esto es una alegoría sobre otra guerra, una guerra interior contra el enemigo interno. Shelomó nos habla de guerras, pero ¿de qué guerra está hablando en verdad? De la guerra contra el iétzer hará. "Cuando salgas a la guerra" - el versículo se refiere a la lucha contra la inclinación al mal, y esa es la guerra más difícil.
Y como cita el Jovat HaLevavot sobre aquel piadoso que vio a los soldados regresar coronados por la victoria y les dijo: han concluido la pequeña guerra, pero aún tienen por delante la gran guerra. Le dijeron: "¿A qué llamas pequeña y a qué gran guerra? ¡Ya terminamos con todo!". Les respondió: la pequeña batalla es contra el enemigo exterior, pero la gran guerra es contra el iétzer. Esta es la verdadera y gran batalla. Porque una persona puede ser un guerrero valeroso y someter al enemigo - pero ¿acaso lograste alguna vez vencer uno de tus deseos? ¿Lograste doblegar tu propia voluntad?
Y esta es la guerra de la que Shelomó habla aquí: la mala inclinación tiene estratagemas contra ti y tú tienes estratagemas contra ella; tú tienes tácticas contra ella y ella tiene tácticas contra ti. Necesitas estrategias - múltiples planes para cada situación que pueda surgir: ¿y si ocurre esto?, ¿y si me llega tal prueba?, ¿y si después pasa aquello? - saber de antemano que en cada escenario estás cubierto.
רַע־יֵרוֹעַ כִּי־עָרַב זָר וְשֹׂנֵא תֹקְעִים בּוֹטֵחַ׃ (טו) - Ciertamente sufrirá daño quien sale fiador de un extraño, pero quien aborrece estrechar la mano como garantía estará seguro.
"Sufrirá daño" (ra yeróa) - el significado es que el hombre malvado será quebrantado, roto, como en la expresión "los quebrantarás con vara de hierro y como vasija de alfarero los desmenuzarás". Un hombre malo se quebrantará al salir de fiador de un extraño. ¿Y qué significa "fiador" (arev)? Quien asume una garantía: "Pide un préstamo al banco y yo soy tu fiador; pide prestado a Reubén y te firmo como garante". ¿Y quién es un "extraño"? Alguien cuya fiabilidad desconoces y de quien no sabes cuál es su capacidad de pago.
¿Y qué sucede si el extraño no paga? Acuden al deudor, y si este no tiene con qué pagar, recurren al fiador. Y dice Rabenu Yoná: aquí ocurre una de dos cosas. O bien el prestamista viene a gritarle al fiador: "¡Señor mío, págueme!", y si el fiador no paga, termina enredado en un pleito con alguien a quien ni siquiera conocía ni tenía tratos previos, y ahora este le exige dinero, se enfurece con él y le hace reclamos porque no le pagó. O la otra posibilidad: lo lleva al bet din, lo arrastra prácticamente de la camisa, y el tribunal dictamina que debe pagar. ¿Y entonces a quién recurrirá? Al deudor: "Mira en qué problema me metiste; salí de garante por ti, no pagaste, y ahora vienen a cobrarme a mí y me han embargado". Y así estalla un conflicto con el deudor.
Por lo tanto, de aquí nadie sale ileso: o no pagas y tienes una disputa con el prestamista, o te obligan a pagar por orden del bet din y tienes un pleito con el deudor. Al final, también sufrirás una pérdida económica, pues no siempre podrás recuperar el dinero del deudor; tal vez no tenga nada, o tal vez sea una persona violenta (gavra alima) y peligrosa de quien es imposible cobrar. Y para colmo, queda en evidencia que tú, el fiador, no eres una persona recta ni íntegra: dijiste "soy garante" y no pagaste.
Y esto nos lleva a la conocida historia sobre el Jazón Ish. En cierta ocasión, acudió a él un conocido pidiéndole que le firmara como fiador; el Jazón Ish firmó, y tiempo después el deudor saldó el préstamo. Pasado un tiempo, un año o dos, regresó el mismo hombre y le pidió nuevamente al Jazón Ish que le saliera de fiador, pero el Jazón Ish se negó. El hombre le preguntó: "¿Por qué? Si en el pasado el Rav aceptó firmar por mí, y yo no cambié de nombre, sigo siendo la misma persona". El Jazón Ish le respondió: "La vez anterior que tomaste un préstamo de mil dólares, por ejemplo, yo tenía en mi casa mil dólares destinados a cierto asunto, y ese dinero estaba reservado por si tú no pagabas la deuda. Pero hoy no dispongo de ese dinero en casa, y si no pagas el préstamo, ¿de dónde voy a pagar yo?".
¡Vean qué perspectiva la de un gran sabio! Firmar como fiador no es un juego. Si firmas una garantía, debes tener el dinero; firmar como aval significa que estás dispuesto a pagar. No se trata de decir: "Firmemos y esperemos que Hashem ayude y él pague a tiempo". Hay personas que perdieron sus casas por ir a firmar como garantes de individuos dudosos.
Por eso está dicho: "Ciertamente sufrirá daño quien sale fiador de un extraño". Al hombre malvado le sobrevendrán todas estas desgracias cuando salga de fiador de un extraño. Pero al hombre bueno no le ocurrirá esto, ¿y por qué? Porque el hombre bueno, como el Jazón Ish, aparta el dinero a un lado. En el momento en que el deudor no paga, él tiene con qué responder. No irá a pelear con el prestamista, ni llegará al extremo de que lo demanden ante el bet din y le embarguen sus bienes, ni quedará en la situación de no pagar por falta de fondos. Y cuando asume una garantía, lo hace con total claridad: "Si tú no pagas, yo pago y me callo"; de lo contrario, no asume la fianza. Ese es un hombre íntegro. En cambio, una mala persona actúa sin calcular las consecuencias: ¿por qué firmaste si no tenías la intención de pagar?
Y además: incluso después, si el prestatario no paga, el hombre bueno no discutirá con él, pues con esa intención entró como avalista. Cuando firmé por ti significaba que si no pagas, yo pago; lo asumí de antemano y lo acepté. Y en esta situación no llegará a altercados, ni a disputas, ni a que el Bet Din lo obligue a pagar. Este es un hombre bueno, una persona que aborrece las contiendas y que asumió la fianza con esa plena disposición.
"Y el que aborrece estrechar manos vive confiado" - aquí, dice Rabenu Yoná, viene el rey Shelomó y aparta al hombre por completo de los asuntos de fianzas. Una persona que desea estar confiada en su patrimonio, es decir, tener la seguridad de que su dinero seguirá siendo suyo, aborrece esta cualidad de entrar como garante; y quien aborrece algo, con certeza no llegará a hacerlo. ¿Y quiénes son los "que estrechan manos"? Aquel que estrecha la mano de su prójimo y dice: "Yo soy fiador". Y quien aborrece hacer esto, aunque le rueguen, aunque se lo pidan de todas las maneras posibles y aunque intenten persuadirlo, no cederá, y dirá: "Aborrezco dar fianzas, no me gusta ser avalista y no estoy dispuesto a serlo". Y esto es "vive confiado": una persona así duerme tranquila y segura. No corre el riesgo de quedarse desvelada por la noche temiendo que en cualquier momento suene el teléfono anunciando que este mes el prestatario no pagó la hipoteca. Lo que yo tomé prestado, lo sé, y mis deudas están en orden; pero asumir deudas de otros para las cuales no estaba preparado y cuya historia desconozco, firmar como garante a la ligera, es una insensatez. ¿Quién es el que vive confiado? El que aborrece las fianzas.
Dice el Gra: Jazal interpretaron "ciertamente sufrirá el mal" (ra yeroa): un mal tras otro vendrá sobre quien sale de fiador por un extraño. Y existen dos tipos de fianzas: está el fiador ordinario (arev stam) y el fiador solidario (arev cablán), que en el lenguaje de Jazal se denomina "sheluf dutz". Un fiador común: si no pagaste la hipoteca, el banco intenta cobrarte a ti; si no lo logra, entonces recurre al fiador. El arev cablán: el banco dice desde el principio: "Yo acudo a quien me plazca, no tengo obligación de cobrarle primero al deudor; puedo acudir directamente a ti, y no me digas: 'Ve primero al deudor, que yo solo soy fiador'". ¿Y de qué término proviene "cablán"? No de contratista, sino de recepción, de aceptar sobre sí: yo, el garante, acepté ocupar el lugar del deudor, de modo que si quieres, recurres directamente a mí y yo pago la deuda.
Y con esto el Gra nos presenta una parábola referida a dos grupos dentro de Am Israel: los maestros de Torá para el pueblo de Israel y los dayanim (jueces) de Israel. Los maestros de Torá son los llamados "jefes de cincuenta" y "jefes de cien", y Jazal explicaron sobre los "jefes de cincuenta" que son aquellos capaces de debatir y profundizar en los cinco libros de la Torá. Pues bien, si una persona enseña a sus alumnos, y más tarde el alumno comete una falta debido a un dictamen incorrecto o a una mala enseñanza recibida, ¿de quién depende esa culpa? De ti. Le preguntan al alumno: "¿Cómo hiciste tal cosa, si está prohibido?", y él responde: "Así me dijo mi rabino". El rabino se equivocó, no dio la instrucción correcta. Y estas cosas pueden suceder: después de todo, existe un sacrificio comunitario que se ofrecía por un Bet Din que erró en su dictamen, de lo cual entendemos que es posible que un tribunal se equivoque. Y si te equivocas, ten en cuenta que es un riesgo: el alumno actúa según tus palabras y la falta recae sobre ti.
Pero prestemos atención, dice el Gra: esto no es una garantía de arev cablán, sino de un fiador ordinario. Porque con un arev cablán uno está siempre en el foco y debe pagar, y pueden recurrir a él de entrada. En cambio, con un fiador ordinario, no es seguro que deba pagar: si el deudor paga a tiempo, no acudirán a mí. Lo mismo ocurre aquí: aunque le hayas enseñado algo erróneo, no es seguro que debas rendir cuentas, pues no es seguro que el alumno actúe según lo que le dijiste. Si le enseñaste, por ejemplo, que está permitido encender y apagar una luz con un cambio inusual (shinui) en Shabat, por un error de comprensión, pero el alumno jamás se encontró en esa situación, enseñaste un error, pero no serás juzgado por ello, ya que él no profanó el Shabat por tu causa.
Pero con el juez (dayán) es diferente. Un juez que se equivoca, que absuelve al culpable o condena al inocente, provoca que el dinero pase de uno a otro en base a sus palabras. El juez se asemeja a un arev cablán: en cualquier caso está directamente involucrado, y de antemano acuden a él para definir el pago. Un juez no puede argumentar: "No actuaron según mi dictamen", pues tal cosa no existe; el juez sentencia "tú debes" o "tú estás exento", quitando dinero a uno para dárselo al otro. En su caso, ciertamente se produce la obligación de pagar y, por lo tanto, su garantía es semejante a la de un arev cablán.
Y esto es lo que está dicho: "Ciertamente sufrirá el mal quien sale fiador de un extraño": la persona que asume la responsabilidad de enseñar Torá a muchos corre el riesgo de equivocarse, de que el alumno actúe según su error y de que la falta recaiga sobre ella. "Y el que aborrece estrechar manos": aquí se refiere al arev cablán. ¿Y por qué se le llama "el que estrecha la mano" (tokea)? Porque se inserta directamente en lugar de su prójimo: "Yo me pongo en primer plano y asumo el reclamo; él tomó el préstamo, pero si tienes cualquier problema con el pago, acude a mí sin necesidad de demandarlo a él primero". Y esto es "sheluf dutz": extrae (sheluf) a quien estaba antes y se clava (dutz, de insertar o clavar) en su lugar.
"Y el que aborrece estrechar manos vive confiado": quien aborrece ir a juzgar pleitos vive confiado y en paz. En el caso del fiador de un extraño, que representa la garantía ordinaria, no es seguro que ocurra un daño: "el mal", existe la posibilidad de que haya daño, pero no es certero. Sin embargo, quien se compromete de lleno, es decir, el juez que se empeñó en dictar un juicio de Torá y desvió la justicia, ciertamente causa una pérdida y debe responder. Por eso, quien se abstiene de juzgar entra en la categoría de "confiado": no tiene de qué preocuparse, tal como dijeron Jazal: "Quien se aparta del juicio se libra de la enemistad, del robo y del perjurio". Uno está tranquilo: "No juzgué el pleito, te dije que acudieras a otro y no me compliqué en el asunto".
Tal como se cuenta sobre el Rav de Brisk (y al parecer se relata sobre el autor del Beit Haleví): sentía un verdadero temor reverente ante la responsabilidad de dictaminar la halajá (yir'at horaá). No juzgaba litigios, e incluso en dictámenes de lo prohibido y lo permitido (isur veheter) solía decir: "Pregúntenle a Reb Zelig el Dayán", quien era el juez de Brisk. En cierta ocasión, una persona le hizo una pregunta compleja, y él respondió: "Hay que preguntarle a Reb Zelig el Dayán", pero Reb Zelig no se encontraba en la ciudad. Aquel hombre le comentó con cierta ironía: "Rabenu, usted debería tener a Reb Zelig pegado a su lado, pues ante cada pregunta que le hacen, responde que hay que consultar a Reb Zelig". Cuentan que el Rav de Brisk comenzó de inmediato a citarle todas las posturas de los poskim y cuanto se había escrito sobre el tema. Hay quien dice "hay que preguntarle a tal persona" porque no sabe la respuesta, pero en su caso no era así: le demostró con creces que dominaba a fondo el tema y que era un genio colosal; solo que por su reverente temor a emitir juicios - por si declaraba impuro lo puro o puro lo impuro - rehusaba dictaminar. Y esto es "el que aborrece estrechar manos vive confiado": quien se abstiene de juzgar se libra del rencor y del despojo, y se ahorra infinidad de problemas; si no te conviertes en juez, cuya postura es como la de un arev cablán, vives en total tranquilidad.
El Malbim explica: hemos aprendido que quien ama a su prójimo debe ayudarlo en todo lo que esté a su alcance, y esto incluye servirle de fiador; si toma un préstamo, estar dispuesto a garantizarlo. Sin embargo, con todo y eso, no como arev cablán, tal como vimos en la explicación del Gra, ya que el arev cablán entraña un gran peligro: pueden acudir a ti desde el primer momento.
Y sobre esto dice: "רַע יֵרוֹעַ כִּי עָרַב זָר" (Muy mal le irá a quien sale fiador de un extraño): incluso quien asumió una fianza simple que no es de kablán (garante principal) - una garantía en la que primero paga el deudor, y solo si él no tiene acudirán a mí -, también en esto "muy mal le irá". Sabe que terminarás quebrantado y perjudicado; el mero hecho de que una persona salga de garante, incluso sin ser arev kablán, ya es un mal. Y no solo esto, sino que incluso quien se ve obligado a salir de fiador por su amigo y no tiene otra opción, sin duda jamás debe asumir una fianza de kablán.
Y nótese la precisión: sobre los que estrechan la mano (toke'im) no escribió "y quien aborrece estrechar la mano a un extraño", sino que lo dejó sin especificar, pues aquí ya se trata de un amigo y ser querido - alguien a quien sí debes ayudar y por quien sí hay una mitzvá de salir como fiador -. Dice el Malbim: es verdad, sé fiador por él, pero de ningún modo toke'a (quien estrecha la mano comprometiéndose de forma directa e incondicional), de ningún modo arev kablán. Incluso cuando no tienes opción y te ves obligado a salir de fiador, ya que no es un extraño sino un allegado, sé un fiador común, pero de ninguna manera toke'a. Pues si te atas como garante principal y quedas expuesto a pagar directamente lo que él no pague, has entrado en un problema sumamente grave, ya que acudirán a ti en primer lugar.
Tres versículos y tres enseñanzas prácticas. "El chismoso revela el secreto": el secreto es un depósito sagrado, y quien no frena su boca en asuntos pequeños no es confiable para guardar los grandes; en cambio, el de espíritu fiel es quien domina sus impulsos, encubre el asunto e incluso se esfuerza por disimularlo. "Donde no hay estrategias cae el pueblo": no basta con un pueblo numeroso ni basta con un solo consejo; el método correcto de decisión consiste en que muchos deliberen y aporten su visión, y un líder o consejero principal defina entre ellos. En la guerra se necesitan tácticas: un entramado de múltiples consejos, calculando movimientos de antemano y preparándose para cualquier reacción del enemigo. Todo esto es además una parábola de la gran batalla, la lucha contra el yetzer hará, que también tiene ardides contra nosotros y ante el cual debemos estar prevenidos en todo momento. "Muy mal le irá a quien sale fiador de un extraño": la máxima cautela en las fianzas. Quien entra en ellas sin cálculo se enreda en pleitos y pérdidas económicas; en cambio, quien entra con nobleza lo hace con la certeza absoluta de que tiene con qué responder. Y quien aborrece comprometerse a ciegas - evitando erigirse como garante principal y apartándose de los litigios -, es quien habitará confiado y en paz.