En esta sección del capítulo 11 nos detenemos en tres versículos que abordan la relación entre el justo y el malvado y la comunidad que los rodea: de qué manera influye el justo sobre la ciudad, cómo la destruye el malvado, y cuál es la respuesta adecuada ante quien desprecia a su prójimo. Estudiaremos estos versículos a la luz del Malbim, Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y Rashí.
בְּטוּב צַדִּיקִים תַּעֲלֹץ קִרְיָה וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה׃ - Con el bien de los justos se regocija la ciudad, y con la perdición de los malvados hay júbilo.
Rabenu Yoná explica: el justo hace el bien a todos y no causa daño a nadie. Por lo tanto, cuando le va bien al justo, todos se alegran, pues el justo siempre procura beneficiar a los demás, y por eso "se regocija la ciudad".
Otra explicación: el versículo viene a enseñar que uno tiene la obligación de alegrarse con el bienestar del justo, y del mismo modo, cuando le sobreviene el mal al malvado, existe el deber de alegrarse: "y con la perdición de los malvados hay júbilo". Este es el mismo principio que aparece en otra expresión: "El crisol para la plata y el horno para el oro, y el hombre según su alabanza". Si quieres saber si la plata es auténtica, debes refinarla; si quieres saber si el oro es puro, lo introduces en el crisol; y si quieres saber quién es una persona, obsérvala según aquello que alaba. Escucha a quién elogia: si se entusiasma con un futbolista, comprendes dónde está su mente; y si alaba a un justo, también comprendes dónde está su mente. Quien se maravilla ante una explicación profunda de la Torá demuestra que está inmerso en la Torá; quien se desvive por una noticia trivial o una vanidad mundana demuestra que allí es donde se encuentra sumergido.
Lo mismo ocurre respecto a los justos y a los malvados. Cuando les va bien a los justos, todos deben alegrarse, y eso revela la interioridad de uno: que se alegra con el bien del justo. Pero cuando perece el malvado y uno se entristece, eso demuestra que está apegado y conectado al malvado. Al contrario, con "la perdición de los malvados" se nos ordena regocijarnos: júbilo.
Y si acaso se dijera: ¿acaso no está escrito "No aborrecerás a tu hermano en tu corazón"? Ya responde Rabenu Yoná: está escrito "a tu hermano", y el malvado no entra en la categoría de hermano. Y así escribe el Rambam: cuando los malvados, los herejes (apikorsim) y los apóstatas fallecen, sus parientes deben vestirse de blanco, celebrar un día de alegría y preparar un banquete; no una comida de duelo (seudat havraá), sino una comida festiva. ¿Por qué? Porque "con la perdición de los malvados hay júbilo".
En su momento, Rav Dan Segal fue a consultar con Rav Elyashiv si debía guardar el duelo de la Shivá por su hermano. Analizaron los detalles de la situación y, finalmente, el Rav le respondió que no debía guardar Shivá: no rige la ley de Shivá sobre una persona que fue hereje y desenfrenada, y que luchó abiertamente contra los preceptos de Hashem y contra los temerosos de Hashem.
"Con la perdición de los malvados hay júbilo": esto demuestra hasta qué punto uno está conectado con Hashem, bendito sea. En cambio, si la muerte del malvado causa dolor y pesar, es señal de que uno no está plenamente unido a Hashem, pues no le duele que cada instante en que el malvado vivía implicaba pesar para la Shejiná, y que ahora por fin la Shejiná descansa de ese dolor. Y no solo esto, sino que también hay motivo de alegría por el propio malvado: cada momento que el malvado sigue con vida, añade leña a su propio Guehinam. Más le habría valido morir veinte años antes, pues su Guehinam habría sido menor. Veinte años más significan otros veinte años de transgresiones, profanaciones de Shabat, faltas que acarrean karet o penas capitales impuestas por el tribunal rabínico, Dios nos libre. Por lo tanto, por el bien del propio malvado, habría sido preferible que falleciera antes.
Se cuenta acerca de Rav Jatzkel Levenstein que, cuando le informaron que había fallecido un gran hereje que había cometido innumerables maldades, lo vieron apenado. Le preguntaron: "¿Por qué se lamenta el Rav, si está escrito: 'con la perdición de los malvados hay júbilo'?". Él les respondió: "Es verdad, tienen razón, 'con la perdición de los malvados hay júbilo'. Pero, por otra parte, me imagino el alma de este hereje, que durante toda su vida luchó porque estaba convencido de que la verdad estaba con él y que la Torá era mentira, y ahora asciende al Cielo y de repente descubre su error. ¡Qué inmenso pesar sufre esa alma allá arriba, al constatar que durante toda su existencia viajó en la dirección opuesta, y que en lugar de acumular mitzvot acumuló transgresiones con afán y dedicación! En esa situación pienso, y al pensar en ella no puedo evitar entristecerme". No obstante, ciertamente esto es compasión por el malvado, quien solo ahora, en lo Alto, comprende la verdad; mientras que por el hecho de que ya no esté aquí en este mundo ciertamente nos alegramos, pues mientras permanecía aquí continuaba perforando el barco en el que todos navegamos.
El Gaón de Vilna explica: cuando el Santo, Bendito Sea, salva al pueblo de Israel de sus opresores, primero los redime y les hace el bien, y en una segunda etapa se cobra de quienes los afligieron. Primero te saca de la aflicción, y luego toma venganza de quien la causó. En Egipto: primero nos redimió, y luego ahogó a nuestros adversarios en el Mar Rojo. Con Hamán: primero benefició a Mordejai, "Así se hará con el hombre a quien el rey desea honrar" por la plaza de la ciudad, y solo después "y colgaron a Hamán".
Y precisa el Gaón: cuando Hashem beneficia a los tzadikim, toda la ciudad se alegra - pero todavía no entonan cánticos ni alaban al Santo, Bendito Sea. ¿Cuándo entonan cánticos y alabanzas? Cuando Hashem toma venganza de los que se levantan contra nosotros: cuando se cobró de Egipto, cuando se cobró de Hamán. Y esto es "Con el bien de los justos se alegra la ciudad" - por ahora solo es alegría, como "y la ciudad de Shushán gritaba de júbilo y se regocijaba". Pero luego, cuando vino la venganza sobre Hamán, y cuando Hashem ahogó a nuestros opresores en el Mar Rojo, entonces ya hay cántico jubiloso (riná). Riná es mucho más: es cantar y entonar loores. ¿Cuándo entonamos la Shirá del Mar? "Y con el perecer de los malvados hay júbilo" - solo después de que perecieron los malvados entonamos riná. Cuando al justo le va bien, hay alegría; el comienzo de la riná ocurre cuando también el malvado ha recibido su castigo.
Además, el Gaón aporta una enseñanza más profunda, según el sod: el Zóhar enseña "alegría por la mañana, cántico al anochecer" - por la mañana alegría, por la tarde cántico (riná). "Avraham se regocijará, Itzjak cantará". Avraham simboliza la mañana, ya que su atributo es Jesed y las benevolencias corresponden a la mañana, por lo cual instauró el rezo de Shajarit. Itzjak alude al atardecer, entre las dos tardes, ya que su atributo es Gevurá - y por eso "Itzjak cantará", y la riná alude a Gevurá. Conforme a esto: "Con el bien de los justos se alegra la ciudad" - esta es la alegría, el aspecto de Jesed; "y con el perecer de los malvados hay júbilo" - la riná cuyo origen radica en Gevurá, como Itzjak, que corresponde a los juicios estrictos (Dinim). Cuando el Santo, Bendito Sea, ejecuta juicios contra los malvados, es una dimensión de riná, una dimensión de Gevurá.
בְּבִרְכַּת יְשָׁרִים תָּרוּם קָרֶת וּבְפִי רְשָׁעִים תֵּהָרֵס׃ - Con la bendición de los rectos se enaltece la ciudad, pero por la boca de los malvados es destruida.
El Malbim explica ambos versículos juntos. ¿Cuál es la diferencia entre "tzadikim" (justos) e "yesharim" (rectos)? Los tzadikim son personas que practican la justicia en los hechos, conforme a la letra estricta de la ley: lo que te corresponde, lo recibes. Los yesharim son aquellos poseedores de discernimiento, cuya propia naturaleza tiende al bien y actúan más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadín), y su nivel es superior al del tzadik.
Los rectos traen bendición sobre la ciudad y esta se enaltece, pues la bendición proviene de la abundancia adicional presente en el alma de quien bendice. "El bondadoso de ojo será bendito" - no leas "será bendito" (yevoraj) sino "bendecirá" (yevarej): quien posee un buen ojo puede también bendecir a otros, pues anhela transmitir e influir bien. Los tzadikim, en cambio, transmiten del bien material que poseen mediante los actos de tzedaká, y por eso "Con el bien de los justos se alegra la ciudad" - la ciudad recibe bienestar de las obras de caridad del justo y se alegra con ello.
Y con los malvados ocurre todo lo contrario. Frente a la alegría de la ciudad por las acciones del justo: "y con el perecer de los malvados hay júbilo": el malvado daña en los hechos y perjudica activamente, y cuando perezca habrá regocijo. Y frente al aspecto espiritual: "Con la bendición de los rectos se enaltece la ciudad": cuando el recto, que por naturaleza es bueno y actúa más allá de la estricta justicia, bendice, sobreviene una gran bendición y abundante influjo, y la ciudad se enaltece espiritualmente. Y por otra parte, "pero por la boca de los malvados es destruida": esta es la maldición provocada por el malvado, las palabras dañinas y el lashón hará, que destruyen a la ciudad en su dimensión espiritual. Resulta, pues, que la primera parte de los versículos habla de la acción práctica, y la segunda parte habla del influjo y la bendición espirituales.
Rashi explica: "se enaltece la ciudad" (tarum káret) - el techo (tikrá) de la casa se elevará, permanecerá firme en su altura y no caerá, mientras hubo reyes rectos. ¿Y cuál casa? El Bet Hamikdash. ¿Y quiénes son los rectos? Los reyes de Yehudá. "Káret" proviene de la raíz de techar o amurallar, como en "vehikritem lajem arim" (designaréis para vosotros ciudades). El Malbim explica que "ir" designa una población no amurallada, mientras que "káret" está rodeada de muralla, y "vehikritem lajem arim" significa que transformaréis las ciudades en amuralladas - derivado de pared (kir) y también de techo (tikrá). Cuando hubo reyes rectos y justos, la káret se enalteció y el Bet Hamikdash se mantuvo firme en lo más alto de la ciudad. "Pero por la boca de los malvados es destruida" - por causa del odio gratuito y por medio de los malvados, en los días de los reyes impíos, el Bet Hamikdash fue destruido.
Rabenu Yoná explica: cuando los rectos alcanzan éxito en riqueza y honor, "se enaltece la ciudad" - la urbe y el país entero se elevan. ¿Por qué? Porque cuando los rectos están en la cima, arrastran tras de sí al pueblo hacia obras de justicia y rectitud; pero cuando los malvados están en el poder, arrastran al pueblo hacia la maldad. Como vemos hoy en día: quiénes ocupan los medios de comunicación - toda la escoria y lo despreciable, el érev rav, y han logrado arrastrar al pueblo hacia el extravío. Y en su época, gobernantes y sus secuaces apartaron al pueblo de su fe. En cambio, cuando gobierna un rey justo, muy por el contrario, todos marchan tras él. "Pero por la boca de los malvados es destruida" - mediante el chisme, las discordias y los pleitos entre el prójimo, y al gobernar la mentira en lugar de la verdad, la ciudad se arruina y se corrompe.
Rabenu Yoná aporta otra explicación, según el sentido llano: "Con la bendición de los rectos" se refiere a la bendición y a la plegaria. Cuando el recto bendice o reza, "se enaltece la ciudad", pues su plegaria es grata ante Dios - "y la oración de los rectos es Su deleite". Los justos sostienen a la ciudad mediante la plegaria y la bendición; frente a ellos, los malvados la arruinan mediante la maldición, el lashón hará, las habladurías y la adulación hipócrita: todas aquellas palabras perversas y corruptas que brotan de la boca del ser humano.
El Gaón de Vilna explica igualmente que cuando Hashem bendice a los rectos, la ciudad se enaltece porque ellos guían al pueblo por el camino recto; mientras que cuando los malvados gobiernan, conducen al pueblo por un camino desviado y lo corrompen. Sin embargo, repara en una diferencia en el texto: respecto a los rectos dice "Con la bendición de los rectos" (bevirkat yesharim), y respecto a los malvados "pero por la boca de los malvados" (uvefi reshaim) - ¿por qué no dice "por la boca de los rectos"? Porque el Santo, Bendito Sea, une un buen pensamiento a la acción (lo considera como si se hubiera realizado), mientras que un mal pensamiento Dios no lo une a la acción. Por consiguiente, con los rectos, ya con la bendición - es decir, en el momento mismo en que piensan bendecir - la ciudad comienza a enaltecerse y el influjo divino fluye, aun cuando la bendición esté todavía solo en su pensamiento. Pero el pensamiento del malvado no produce ningún efecto; por lo tanto, para que ocurra destrucción y ruina se requiere la palabra articulada en la realidad: "pero por la boca de los malvados es destruida" - hasta tanto no exprese los malos designios concretamente con su boca, la ciudad no resulta destruida.
בָּז לְרֵעֵהוּ חֲסַר לֵב וְאִישׁ תְּבוּנוֹת יַחֲרִישׁ׃ - Quien desprecia a su prójimo es falto de entendimiento, mas el hombre prudente calla.
Rabenenu Yoná explica: el hombre que desprecia a su semejante es falto de corazón (entendimiento), y esto demuestra una carencia de juicio y de carácter moral, tal como enseña el Taná en Avot: "No desprecies a ningún hombre y no tengas por imposible ninguna cosa". La expresión "falto de corazón" (jasar lev) indica una falta de buenas cualidades y de ética (musar), como en el versículo "quien comete adulterio con una mujer es falto de corazón", o "¿de qué sirve el precio en la mano del necio para comprar sabiduría, no habiendo corazón?", y en el sentido de "el que escucha la reprensión adquiere corazón". Asimismo, se le llama así a quien carece de entendimiento y sensatez, como está dicho: "como paloma simple, sin corazón" - la paloma se deja seducir porque carece de juicio. Resulta, por lo tanto, que quien desprecia a su prójimo es falto de discernimiento, de cualidades morales y de ética.
"Mas el hombre prudente calla" - el hombre sabio y prudente que escucha a quien lo desprecia considera que no es propio de su honor responderle, y por eso guarda silencio. ¿Por qué razón? Para no igualarse a él: cuando contestas a quien te insulta, te colocas a su mismo nivel y entras en confrontación con él. Además, el hombre prudente reflexiona: basta con el desprecio que aquel mostró para poner en evidencia que es un insensato falto de corazón. Él mismo dio testimonio de su propia bajeza y falta de seriedad; todos escucharon cómo habló y cómo se comportó, y eso es más que suficiente. Ya se desacreditó bastante a sí mismo, y yo no necesito responder para justificarme. Este es el significado de "quien desprecia a su prójimo es falto de entendimiento", y por ende, "el hombre prudente calla".
El Gaón de Vilna explica: el corazón es el órgano que comprende las consecuencias, y quien no entiende un asunto hasta su desenlace final es llamado "falto de corazón" - es incapaz de anticipar qué ocurrirá al término de las cosas. Capta únicamente lo que ve en el presente, pero no lo que vendrá después. Y he aquí que la palabra "su prójimo" (reehu) implica que la otra persona se porta bien contigo, todo entre ustedes marcha en orden, es tu amigo - y a pesar de ello lo desprecias. Esto prueba que eres falto de corazón y no prevés el desenlace, pues no hay persona que no tenga su momento. Podría ocurrir que de repente él alcance una posición encumbrada y resulte que tú lo necesitas, y él te diga: "Éramos amigos y me humillaste, ¿y ahora vienes a pedirme auxilio?". Si tuvieras cordura habrías comprendido que no tiene sentido denigrarlo, y en especial siendo tu compañero. E incluso sin llegar a eso, ¡nunca se sabe! Precisamente aquel a quien despreciaste podría ser el jefe de la empresa donde aspiras a ingresar; o aquella persona con la que discutiste por un estacionamiento y a quien le dijiste palabras ofensivas, resulta de pronto que forma parte del comité de admisión de la institución donde deseas inscribir a tu hijo. ¿Para qué desmerecer a una persona?
"Mas el hombre prudente (ish tebunot)" - el ser reflexivo que posee entendimiento, no solamente no desprecia a su prójimo, sino que incluso si otro lo denigra a él, y aun cuando ese ofensor no sea su amigo sino un extraño, a pesar de todo calla y no reacciona. Esta es la diferencia abismal: el insensato va y desprecia incluso a su prójimo, mientras que el prudente no responde ni siquiera a quien lo humilló siendo un desconocido. ¿Y por qué el texto dice "hombre de discernimientos" (en plural) y no "hombre de discernimiento"? Explica el Malbim: "hombre de discernimientos" es aquel que reúne múltiples grados de sabiduría, pues la tebuná es una sabiduría profunda y elevada; es decir, un gran sabio. Una persona así guarda silencio y calla.
El Malbim explica: más adelante, en el capítulo 14, se declara: "El que desprecia a su prójimo peca", y cada pasuk debe entenderse según su propio contexto. Allí se trata de quien menosprecia a su compañero sin causa alguna, y semejante individuo peca contra las leyes de la sabiduría, es decir, contra la moral más elemental, pues ¿por qué insultar sin justificación a quien no te ha causado daño? En cambio, aquí el versículo habla de quien fue agraviado y devolvió desprecio por desprecio; por eso se le llama "su prójimo", porque actúa con la misma medida: él me despreció y yo le respondo con desprecio.
Y si su compañero fue quien lo atacó primero, no se le cataloga como "pecador", ya que la Guemará establece que está permitido replicar a quien ha hablado en tu contra, pero únicamente con la misma moneda; está prohibido contestarle con creces, pues ello suscitaría una sospecha semejante al cobro de intereses. Si dijeron algo específico sobre ti, la ley estricta permite devolver en el mismo grado, pero no decir: "Ahora revelaré públicamente todo lo que sé sobre ti". Desde luego, incluso de lo que está permitido es indudablemente mejor abstenerse, y quien refrena su boca en un momento de disputa posee un mérito inmenso y supremo; no obstante, desde el punto de vista del juicio halájico formal, no es llamado pecador.
¿Cuál es entonces el error? Señala el Malbim que tal reacción contradice las leyes de la inteligencia profunda (biná): quien reflexionara y examinara el desenlace de los hechos, comprendería que no conviene replicar ni siquiera a quien lo agredió en primer término. Tal como está escrito: "El tardo para la ira es grande de discernimiento, mas el de espíritu impaciente exalta la necedad". Los insensatos son faltos de corazón, como se afirma: "Y los necios mueren por falta de entendimiento"; el necio carece de dominio propio sobre su ánimo - lo que hoy llamamos tener "poca paciencia" o "mecha corta": apenas le dicen algo, reacciona al instante. No hay en ellos fuerza rectora y no se conducen según la razón, sino por el instinto y la reacción inmediata. A esto se refiere "mas el hombre prudente calla": aun cuando tenía derecho formal a contestar, pues se trata de alguien agraviado a quien la ley permite replicar, sabe que en tal situación es infinitamente mejor guardar silencio.
El Malbim añade además una notable precisión del lenguaje: ¿cuál es la diferencia entre "leajrish" (callar) y "lishtok" (guardar silencio)? La acción de "hajarashá" responde siempre a una pregunta o a una provocación previa: me hablaron o me increparon y yo guardo silencio, tal como se dice: "Y el pueblo calló y no le respondió palabra". En cambio, "shetiká" puede ocurrir sin que nadie haya preguntado nada, cuando uno permanece en silencio por propia iniciativa desde el principio. Esto es lo que se subraya aquí: "el hombre prudente calla (yajrish)" - aun en medio del insulto, precisamente por ser hombre de discernimiento, se contiene y no contesta, sin responder palabra alguna a quienes lo afrentan.