Introducción
Continuamos con el capítulo 11 de Mishlei, y los versículos que tenemos ante nosotros tratan sobre dos tipos de servidores de Hashem - el íntegro (tamim) y el recto (yashar) - y qué salva a cada uno de ellos de la deficiencia propia de su camino; sobre el destino del malvado en su muerte; sobre la salvación del justo de la tribulación; y sobre la cualidad de la adulación y el inmenso daño que provoca. Nos detendremos en los comentarios del Malbim, del Gaón de Vilna y de Rabenu Yoná, y en las enseñanzas de musar que se aprenden de ellos.
La rectitud de los rectos los salvará: qué le falta al recto y qué le falta al íntegro
צִדְקַת יְשָׁרִים תַּצִּילֵם וּבְהַוַּת בֹּגְדִים יִלָּכֵדוּ׃ (ו) - La rectitud de los rectos los librará, mas en la ruina de los desleales quedarán atrapados.
Dice el Gaón de Vilna: un "recto" (yashar) es quien se guía con su intelecto únicamente por el camino derecho, sin apartarse a diestra ni a siniestra; examina sus cualidades y avanza por la senda recta. No obstante, precisamente quien actúa guiado por el intelecto puede desviarse con facilidad del camino de la Torá, pues confía en su propio razonamiento, y el intelecto puede engañarlo. ¿Qué es lo que lo salva? La rectitud piadosa. El apego constante a Hashem te libra incluso allí donde se requería discernimiento intelectual.
Y así ocurre en ambos casos. En el versículo anterior se dijo sobre el íntegro: "La rectitud del íntegro allana su camino". Al íntegro le falta la astucia, la capacidad de recurrir a estratagemas para combatir contra el yetzer hará y ser "astuto en el temor reverencial". ¿Qué lo salvará? Su rectitud y apego a Hashem. Al recto, por su parte, le falta la ingenuidad y sencillez (temimut): actúa según el razonamiento, y por ello, cuando algo no le resulta comprensible intelectualmente, le surgen dudas sobre la Torá e incomprensión, perdiendo la seguridad en su camino. El íntegro, en cambio, no polemiza ni busca complejidades: "Así se ordenó hacer, así lo cumplo". A veces es exactamente eso lo que hace falta: actuar con sencillez cuando el intelecto pretende apartarte del camino de la Torá. ¿Qué salva al recto? "La rectitud de los rectos los librará" - el hecho de conducirse ante Hashem con justicia y rectitud.
En conclusión: al recto le falta sencillez íntegra, y al íntegro le falta la rectitud intelectual; y lo que salva a ambos de su respectiva carencia es una misma cosa: si la persona marcha con Hashem en rectitud, logrará sobreponerse a la debilidad de su propio camino y librarse del yetzer hará.
Mas en la ruina de los desleales quedarán atrapados
Los desleales o traidores son lo opuesto a los rectos: el recto marcha por la senda derecha, mientras que el desleal tuerce su conducta. "Havat" denota quebranto y ruina, como en la expresión "ruina sobre ruina vendrá". El desleal ante Hashem es aquel que se apoya en su propio intelecto en oposición a la Torá. Al recto lo salva su piedad sincera, impidiéndole seguir a la razón hasta las últimas consecuencias en aquello que contradice a la Torá; el traidor carece de esta rectitud y se comporta como malvado, y por ende, "en la ruina de los desleales quedarán atrapados": sufrirá una quiebra en sus actos y saldrá perjudicado, pues apoyándose únicamente en el intelecto llegará al extravío.
¿Por qué con el íntegro dice "caerá" y con los desleales dice "quedarán atrapados"?
צִדְקַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ וּבְרִשְׁעָתוֹ יִפֹּל רָשָׁע׃ (ה) - La rectitud del íntegro allanará su camino, mas en su maldad caerá el malvado.
Nótese la precisión del texto: en contraposición al íntegro se dice "caerá el malvado", mientras que en contraposición al recto se expresa "quedarán atrapados". Explica el Gaón de Vilna: quien camina con sencillez e integridad y no se adentra en el terreno donde está tendida la red del yetzer hará, es imposible que resulte atrapado; sin embargo, sí es posible que caiga sin advertirlo, que tropiece por descuido. Por ello también el malvado, que es el opuesto al íntegro, cae sin pretenderlo: tropieza a causa de la maldad que albergaba desde el inicio, y esto es considerado una caída.
En cambio, lo opuesto a los rectos: el recto camina según el intelecto recto, mientras que aquí uno puede fácilmente caer en la trampa, quedar atrapado en la red del iétzer hará. Y esto ya se considera prácticamente algo deliberado (mezid), pues uno se inclina tras su propio intelecto. Sobre una persona de entendimiento que procedió y actuó según su propio intelecto en contra de la Torá - porque tiene objeciones y tiene sus propias opiniones - no se puede decir "cayó", ya que una caída ocurre de manera inadvertida. ¿Qué es entonces? Quedó atrapado. El intelecto lo desvió y lo arrastró tras esa postura, lo atrapó y lo convenció de que ese era el camino correcto. Por eso es adecuado decir acerca de los traidores "quedarán atrapados" (yilajedu), y acerca de los rectos, que en mérito de sus actos de justicia se salvarán.
Con la muerte del hombre malvado: esperanza y expectativa
בְּמוֹת אָדָם רָשָׁע תֹּאבַד תִּקְוָה וְתוֹחֶלֶת אוֹנִים אָבָדָה׃ (ז) - Con la muerte del hombre malvado se pierde la esperanza, y la expectativa de sus fuerzas se ha perdido.
Aquí aparecen "tikvá" (esperanza) y "tojélet" (expectativa), ¿y cuál es la diferencia entre ellas? El Gaón de Vilna explica: la esperanza es algo que se espera que suceda pronto, mientras que la expectativa es algo que habrá de ocurrir dentro de muchos años, en un tiempo lejano. El malvado corre tras los placeres y los deseos mundanos esperando que le vaya bien de inmediato, y cuando muere, se pierde esa esperanza del bienestar inmediato. "Y la expectativa de los hijos se pierde" ("vetojélet onim avada"): "onim" son los hijos y descendientes, como en la expresión "el principio de mi vigor" (reshit oní). Aquello que anhelaba, que fuera bueno también para sus hijos - y esto es una expectativa a largo plazo, pues se trata del futuro de sus descendientes - también se pierde en el momento de su muerte. Para eso tampoco hay ninguna posibilidad, y eso tampoco lo obtendrá el malvado.
El Malbim lo explica de otra manera: "el que aguarda con certeza" (meiajel) es quien espera algo que vendrá con seguridad, como quien aguarda la luz de la mañana: tiene la promesa sobre algo seguro y solo aguarda su llegada. Y eso es "tojélet": algo que llegará con total certeza. "Tikvá" (esperanza), por el contrario, se refiere a algo incierto: espero que venga. Y esto es lo que decimos: "Esforzaos y cobre ánimo vuestro corazón, todos los que esperáis en Hashem" ("kol hameiajalim l'Hashem"); no solo esperamos con incertidumbre, sino que aguardamos con certeza. Los malvados no tienen esa certeza ("tojélet"), sino solo una esperanza incierta ("tikvá"): no anhelan la recompensa reservada para los justos, sino que únicamente esperan tener éxito aquí en este mundo, placeres y bienestar material. Y a su muerte, "se pierde la esperanza" ("tovad tikvá"): todo lo que esperaba tener de bueno aquí, se perdió en ese mismo instante.
"Y la expectativa de los deudos se pierde" ("vetojélet onim avada"): "onim" aquí, dice el Malbim, proviene del término "onén" (la persona en duelo antes del entierro, cuyo difunto yace ante él). Sus hijos, los deudos que están en duelo por él, tenían una expectativa certera, pues sabían que su padre poseía bienes y daban por seguro que les dejaría una herencia. Sin embargo, incluso esa expectativa certera se perdió: llegarán extraños que heredarán sus bienes, otros se quedarán con su fortuna, o la riqueza se perderá en algún mal negocio, de modo que también la expectativa de los hijos se desvanecerá.
El justo es librado de la angustia, y el malvado entra en su lugar
צַדִּיק מִצָּרָה נֶחֱלָץ וַיָּבֹא רָשָׁע תַּחְתָּיו׃ (ח) - El justo es librado de la angustia, y el malvado entra en su lugar.
Explica Rabenu Yoná: ven y observa la virtud del tzadik y la bajeza del malvado. A veces hay un decreto severo sobre el tzadik, y en su lugar se entrega al malvado para recibir ese mismo decreto, como está escrito: "Di a Egipto por tu rescate", Egipto sirvió de rescate en nuestro lugar. "Rescate para el justo es el malvado": ¿quién será el rescate en favor del tzadik y quién pagará el precio? El malvado. Y esto es lo que dice Shelomó: el justo es librado de la angustia, ¿y quién viene en su lugar? El malvado, y es él quien padece aquello que el justo debía haber padecido.
Aprendimos un ejemplo de esto en el libro de Iyov: cuando el pueblo de Israel salió de Egipto, hubo una acusación del Satán, quien argumentó ante el Santo, Bendito Sea: "Tanto estos como aquellos son idólatras". ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Le entregó a Iyov. Como a un perro que viene a morder y se le arroja un hueso: toma y entretente con esto. E Iyov fue, por así decirlo, el rescate en lugar del pueblo de Israel. ¿Y por qué se le llama malvado? Porque Iyov era la reencarnación (guilgul) de Téraj, y Téraj era un malvado; por eso fue él quien fue entregado en lugar del pueblo de Israel. La profundidad de estos conceptos ya ha sido explicada extensamente en su lugar correspondiente.
Y el Gra explica: el tzadik, aunque caiga sobre él una tribulación - algo que no es connatural al justo -, de todos modos será librado de ella. No obstante, la tribulación no regresa vacía: dado que fue decretada, debe recaer sobre alguien, y por eso "el malvado entra en su lugar" ("vaiabó rashá tajtav"): la desgracia lo golpeará a él en vez de al justo. ¿Y por qué se utiliza el término "nejelatz"? Porque no solo significa que el tzadik se salvará de la angustia, sino que evoca la expresión "y dará vigor a tus huesos" ("ve'atzmoteja yajlitz"), del versículo "Y serás como huerto de riego, y tus huesos recibirán vigor", es decir, que sus huesos estarán robustos y fortalecidos. "El justo es librado de la angustia" en un doble sentido: sale librado de ella, y además recibirá bienestar en su lugar.
¿Dónde vemos esto? En el caso de Hamán. Hubo angustia para Mordejai: "el justo es librado de la angustia", Mordejai se salvó; "y el malvado entra en su lugar", ahorcaron a Hamán. Y no solo se salvó Mordejai, sino que fue vigorizado y engrandecido ("yajlitz"): recibió la casa de Hamán, lo nombraron y lo elevaron a gran dignidad. Otro ejemplo: calumniaron a Jananiá, Mishael y Azariá, y Nevujadnetzar decidió arrojarlos al horno de fuego ardiente. "El justo es librado de la angustia": el fuego no les hizo daño alguno; "y el malvado entra en su lugar": los malvados fueron quienes recibieron el golpe. Y así se relata allí: "Por cuanto la orden del rey era apremiante y el horno estaba excesivamente encendido, a aquellos hombres que llevaron a Shadraj, Meshaj y Abed-Nego, la llamarada de fuego los mató". Las llamas alcanzaron a los verdugos desde lejos, mientras que ellos entraron en el horno y salieron completamente ilesos.
Con la boca, el adulador destruye a su prójimo
בְּפֶה חָנֵף יַשְׁחִת רֵעֵהוּ וּבְדַעַת צַדִּיקִים יֵחָלֵצוּ׃ (ט) - Con la boca, el adulador destruye a su prójimo, mas por el conocimiento de los justos serán librados (9).
El malvado incita al justo por medio de la adulación, con palabras melosas y lisonjeras, para arruinar a su semejante. "Mas por el conocimiento de los justos serán librados" - el justo se libra mediante el conocimiento (daat), gracias a la sabiduría y rectitud que posee, de ese adulador y destructor. Y no solo se salvan, sino que, como vimos en el versículo anterior, el adulador mismo cae en la misma desgracia que planeó para el justo, y dice el Malbim: el mal recaerá sobre aquel que fue a delatarlo.
Otra explicación del Malbim: una persona adula y no reprende al malvado, precisamente porque busca congraciarse con él. "¿Acaso voy a decirle que es un malvado? Mejor le digo: eres simpático, eres un tzadik, estás perfecto, ojalá todos fueran como tú". Esto es adulación, y con ello arruina a su prójimo. Pues si lo hubieras reprendido, lo habrías corregido y llevado a la vida del Mundo Venidero; pero al transmitirle todo el tiempo que es honorable, íntegro y justo, le causaste su perdición. Él continuará en su mal camino con mayor fuerza aún, pues he aquí que fulano le dijo que estaba bien. Y por medio de esto provoca que el malvado termine recibiendo su castigo sin hacer teshuvá.
Rabenu Yoná: El elogio que no es verdadero conduce al orgullo
Rabenu Yoná menciona aquí la cualidad de la adulación: el adulador destruye a su compañero y le causa daño, ya que al elogiarlo por una virtud que en verdad no posee, lo induce al orgullo y lo coloca en la categoría de abominación de Hashem, como está dicho: "Abominación de Hashem es todo altivo de corazón". Y esto resulta aparentemente desconcertante: si elogié a una persona por una virtud que sí tiene y él se llenó de orgullo, ¿acaso no se aplica también "abominación de Hashem es todo altivo de corazón"? ¿Por qué tuvo Rabenu Yoná que especificar que se le elogia por una virtud que no posee? Desde la perspectiva del versículo se comprende, pues dice "adulador" (janef), y la lisonja o adulación se da justamente cuando se dice algo falso; pero desde el temor de hacer tropezar al otro en el orgullo, también al decir una verdad existe tal peligro.
La respuesta, en su sentido simple, coincide con las palabras de Rabí Israel Salanter: que no se aplica la prohibición de "delante de un ciego no pondrás tropiezo" (lifné iver) en el ámbito de los rasgos de carácter (midot). Hay quienes discrepan de él, pero aquí pareciera verse un apoyo a su postura. Pues alguien podría argumentar: estoy obligado a elogiar y alentar a mi compañero, a hablarle con palabras más suaves que el aceite, a coronarlo sobre mí con agrado y afabilidad - y esta es una de las preguntas que se le hacen a la persona en el Día del Juicio: ¿coronaste a tu compañero sobre ti con serenidad y agrado? Pero si lo alabo, se enaltecerá su espíritu y caerá en la soberbia, y la Torá dice: "Delante de un ciego no pondrás tropiezo". Hay quienes, por este motivo, son extremadamente cautelosos y jamás dicen una buena palabra a nadie, Dios no lo permita, no sea que lo hagan tropezar... ¡muy meticulosos con las mitzvot!
Sin embargo, afirma Rabí Israel Salanter, esa preocupación no debe inquietarte en absoluto, pues no rige "lifné iver" en las midot. "Delante de un ciego" aplica en la comida y en transgresiones concretas: si te sirvo comida no casher, o te hago incurrir en robo o en cualquier otra infracción, he transgredido "delante de un ciego no pondrás tropiezo". Pero si propicio que caigas en el orgullo, o en cualquier cuestión de rasgos de carácter - por ejemplo, dije algo que te molestó y a raíz de mis palabras te enojaste - no he transgredido "lifné iver". Y lo mismo ocurre aquí: todo lo que plantea Rabenu Yoná se refiere a cuando le dices algo que no es en absoluto cierto; en ese caso, la pregunta es qué permiso tenías para decir algo semejante, y si él se enorgullece por ello, sobre ti recae la culpa, pues su vanidad surgió de tus palabras falsas. En cambio, cuando te dije una verdad, la obligación es tuya de no "comprar" lo que dije y no vanagloriarte por ello. De igual modo, si tengo la mitzvá de reprenderte y sé que te enojarás, me dicen: no temas por "lifné iver"; el deber tuyo es no enojarte. Yo no debo preocuparme de si te enojas o te enorgulleces; sobre ti recae el precepto de no enojarte y no enorgullecerte. Y esto es lo que se declara: "Mas por el conocimiento de los justos serán librados": el justo se libera del adulador, no compra lo que este le vende, y mediante el discernimiento que posee se salva de sus palabras.
"E incluso si todo el mundo te dice que eres un tzadik"
Y esto es también lo que enseñan nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): sé un tzadik y no seas un malvado, e incluso si el mundo entero te dice: "eres un tzadik", sé ante tus propios ojos como un malvado. La persona escucha que todos lo elogian como tzadik y piensa para sus adentros: "Quién sabe, tal vez sea verdad". Y sobre esto le advierten: sé ante tus propios ojos como un malvado. Porque si te consideras a ti mismo un tzadik, no te corregirás ni buscarás superarte.
Por otra parte, se debe tener sumo cuidado en esto, tal como enseñó Rabenu Yerujam de Mir: si una persona se considera permanentemente un malvado, dirá: "¿Para qué me voy a esforzar? ¿De qué sirve luchar, si de todos modos soy un malvado?". Más bien, el hombre debe reconocer con claridad sus fuerzas, sus capacidades y las herramientas que Hashem le ha otorgado, cuidándose únicamente de no enorgullecerse por ello. Después de todo, el hecho de que el Santo, bendito sea, haya depositado en mí tantas energías para invertir, ¿acaso es motivo de vanagloria? Al contrario, es una razón para que a mí se me exija más, ya que poseo lo que un transeúnte común quizás no tiene. No es motivo para sentirse superior a él, sino para comprender que sobre mí recae una misión más grande y una responsabilidad mayor. Por un lado, dicen Jazal: "Sé ante tus propios ojos como un malvado", es decir, no creas los halagos que te dicen, sino fortalece tu autoexigencia y no compres tales palabras; pero, por otro lado, nadie debe destrozar su autoestima diciendo "soy un malvado". La regla primordial sigue el dicho de Jazal: que la persona se considere a sí misma como balanceada a la mitad (beinoní) y al mundo entero equilibrado a la mitad, tal como dictamina el Rambam: si cumple un solo precepto, inclina su balanza y la de todo el mundo hacia el mérito, y si comete una transgresión, Dios no lo permita, ocurre lo contrario.
El justo reprende y el adulador lisonjea - a quién elegir como amigo
Rabenu Yoná ofrece otra explicación: "Y por el conocimiento de los justos son librados", a sus semejantes. ¿Por qué? Porque el tzadik reprende a las personas, lo cual es lo opuesto del hipócrita adulador. El adulador va elogiando a cada uno con virtudes que no posee, causándole corrupción, soberbia, e impidiéndole corregirse. El tzadik hace exactamente lo contrario: va y reprende a su prójimo, diciéndole qué necesita rectificar, y su prójimo es librado, porque el tzadik lo encamina. En palabras sencillas: cuando elijas a un amigo, escoge a un amigo justo que señale tus defectos, y no a un amigo simpático que siempre te diga cuán bueno, recto y honorable eres. Pues "por el conocimiento de los justos son librados": de esto serás librado, de la mala inclinación, del orgullo, del Guehinom; mientras que por la boca del adulador, la persona se corrompe.
Y así, en verdad, había tzadikim que buscaban que la gente viniera a reprenderlos. Rabí Akiva dijo: Doy testimonio sobre mí de que muchas veces Rabí Yojanán ben Nuri se quejaba de mí - y esto era ante Rabán Gamliel, diciéndole cosas severas sobre mí - y testifico sobre mí que no solo no lo odié, sino que cada vez que decía algo desfavorable sobre mí, aumentaba mi amor hacia él. ¿Por qué? Porque sabía que su intención era buena, que Rabí Yojanán ben Nuri quería corregirme y no buscaba defectos en mí por simple crítica. Y esta es la atención que una persona debe tener cuando la reprenden: incluso si el otro no tuviera una buena intención, ¿acaso esto te ayudará? ¿Acaso te rectificará? Si dijo algo de provecho, escucha lo dicho y acéptalo.
Se cuenta sobre el Jazón Ish que iba caminando por la calle y alguien lo reprendió; no lo conocía, vio a un judío anciano y le dijo: "En lugar de dar vueltas y pasear, lea un poco de Tehilim". Pero el Jazón Ish debía caminar por razones de salud, y cuando pasó de nuevo, el hombre le dijo: "¿No entendió? Le dije que se siente a leer Tehilim en vez de andar paseando todo el día". El Jazón Ish le dio las gracias y, desde entonces, no volvió a pasar por allí. Cierta vez enfermó el hijo de aquel hombre, y le dijeron: "Hay un gran rabino que llegó del extranjero, vaya a verlo" - esto fue antes de que el Jazón Ish se hiciera célebre -. Se acercó y, al ver a ese mismo anciano, casi se desmaya de vergüenza. Le pidió perdón e indulgencia, y el Jazón Ish le dijo: "No pasó nada. A fin de cuentas, ¿qué me dijo? Que leyera Tehilim. Y desde entonces me cuido cada día de leer un poco de Tehilim, porque un judío me reprendió y me dijo que leyera Tehilim". Así es una gran persona: un hombre grande sabe que si alguien viene a reprenderlo, debe ver qué puede sacar de provecho, qué puede corregir. Es muy posible que no lo hayan enviado del Cielo por casualidad.
Explicación del Gaón de Vilna: por qué los herejes parecen agradables
El Gaón de Vilna explica: se llama "destructor" (mashjit) a la persona que corrompe a su prójimo en transgresiones entre el hombre y Dios, como está escrito: "Porque toda carne había corrompido su camino". Y quien busca desviar y arruinar a su semejante lo hace "con boca lisonjera", mediante la adulación y palabras más suaves que el aceite. Pues no es posible convencer a alguien de hacer algo a menos que se le hable de manera agradable y afable.
Y nótese la frase del Gaón de Vilna: por eso la mayoría de los herejes son bondadosos por naturaleza, para robar el corazón de su prójimo y corromperlo. Los herejes - y al parecer en su época esto era aún más evidente que en la nuestra - se muestran sumamente amables y simpáticos, bondadosos por naturaleza, aparentemente dotados de refinadas virtudes. ¿Por qué? Porque solo así es posible atraerte y hacerte caer en su red; si pareciera alguien deshonesto, si fuera percibido negativamente, no te acercarías a él. Por ello el cristianismo se presenta tan suave como el aceite: cuánta gente agradable y buena, "la religión del amor". Y todos sabemos a cuántos llevó a la hoguera esa misma religión del amor, cuánto quemó, cuánto asesinó, cuántos pogromos y cuántas torturas - cosas verdaderamente espantosas en la Iglesia católica -. Pero hacia afuera, cuán amables se muestran y cuán suaves son sus palabras.
Esto es lo que afirma el Gaón de Vilna: quien desea extraviar a su prójimo necesita una boca lisonjera, una lengua zalamera y suave, y mediante esto "con la boca lisonjera corrompe a su prójimo": logra arruinarlo. "Y por el conocimiento de los justos son librados": solo los justos, que se dedican constantemente a los preceptos de Hashem y conocen Sus caminos, advierten que el adulador viene a alejarlos del servicio divino, que el hereje busca conducirlos al borde del abismo; y comprenden que sus palabras, por más dulces que parezcan, no son más que una trampa seductora, una red, y por ello son librados y no caen en la celada que el adulador les tiende con su lisonja.
En resumen:
Los versículos que tenemos ante nosotros nos enseñan varios fundamentos esenciales. Al recto, la justicia lo salva del peligro inherente al intelecto puro, y al íntegro, la justicia lo salva de la carencia que produce la falta de prudencia en el temor; mientras que el traidor, que confía en su propio intelecto en contra de la Torá, no simplemente "cae", sino que queda "atrapado" en la red de su propia mente. El malvado pone toda su esperanza en este mundo, y al morir se desvanece su esperanza y también la expectativa de sus hijos. El justo es librado de la angustia e incluso resulta bendecido a través de ella, y el malvado ocupa su lugar, tal como Mordejai y Hamán, y como Jananiá, Mishael y Azariá. Y frente al adulador, que con palabras más suaves que el aceite corrompe a su prójimo, lo induce a la soberbia y le impide hacer teshuvá, se alza el justo que reprende y rectifica. De aquí se desprende la lección práctica: elegir a un amigo que te diga la verdad, recibir la reprensión con alegría como Rabí Akiva, no dar crédito a las alabanzas que te prodigan y, al mismo tiempo, reconocer las fuerzas que Hakadosh Baruj Hu depositó en ti, no como motivo de vanagloria, sino como exigencia de una mayor responsabilidad.