El capítulo 11 de Mishlei continúa la línea del capítulo anterior: contrastar el camino del justo con el del malvado, y esclarecer qué beneficia verdaderamente al hombre y qué no le sirve de nada. En esta lección abordaremos dos versículos - los versículos 4 y 5 - en los que veremos las palabras del Gaón de Vilna y la explicación del Malbim, y cómo estos dos versículos abren ante nosotros todo un mundo de examen de conciencia: qué acompaña a la persona en el día del juicio, y cómo el hombre endereza su camino en este mundo.
לֹא־יוֹעִיל הוֹן בְּיוֹם עֶבְרָה וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת׃ (ד) - No aprovecharán las riquezas en el día de la ira, mas la tzedaká salvará de la muerte.
Explica el Gaón de Vilna: "el día de la ira" es el día al que todo ser humano llega finalmente: el día de la muerte, el día en que se juzga a la persona en lo Alto. ¿Y qué le sirve allí? "Mas la tzedaká salvará de la muerte" - y aquí la intención se refiere al Guehinom. Pues el Guehinom mismo es llamado muerte, como está dicho: "La muerte y la perdición dijeron: con nuestros oídos hemos oído". ¿Qué salvará al hombre del Guehinom? La tzedaká que dio en vida.
Sin embargo, cabe preguntar: ya en el capítulo anterior se dijo "no aprovecharán los tesoros de maldad, mas la tzedaká salvará de la muerte" (capítulo 10, versículo 2), y aquí el versículo vuelve a decir "no aprovecharán las riquezas en el día de la ira, mas la tzedaká salvará de la muerte" (capítulo 11, versículo 4). Aparentemente es una repetición. Dice el Gaón de Vilna: son dos asuntos completamente distintos. Allí se trata de antes de la muerte, cuando juzgan a la persona si vivirá o morirá, y el versículo le dice: los tesoros de maldad no te añadirán ni un solo instante de vida; ¿qué es lo que sí decretará vida para ti aquí en este mundo? "La tzedaká salvará de la muerte". Y aquí viene el versículo y añade: incluso después de la muerte, no pienses que las posesiones y la riqueza te servirán de amparo: "no aprovecharán las riquezas en el día de la ira". Allí ya no tiene nada que hacer con su dinero; ¿de qué necesita salvarse? Del Guehinom. ¿Y qué lo salvará? "Mas la tzedaká salvará de la muerte": la tzedaká que dio en vida lo librará del Guehinom, que es llamado muerte.
Y prestemos atención a la precisión del lenguaje. Allí dice "tesoros de maldad", tesoros que acumulaste con iniquidad; esos ciertamente no aprovecharán. Mas aquí dice simplemente "riquezas", capital acumulado con rectitud y justicia. De aquí surge una distinción clara: antes de la muerte, la riqueza mal habida no aprovechará, e incluso si la entregas a la tzedaká no te servirá; ¿acaso eres Robin Hood, que roba a uno para darle a otro? Eso es un robo consumado y una mitzvá proveniente de una transgresión (mitzvá habaá baaverá), con lo cual no lograste nada. Pero el dinero que reuniste con justicia sí puede beneficiarte antes de la muerte; ¿de qué manera? Dándolo para tzedaká, y la tzedaká salvará de la muerte. En cambio, después de la muerte, ya sea que la fortuna se haya acumulado honradamente o con maldad, el dinero en sí mismo ya no ayudará en lo absoluto; ¿qué vas a hacer con él ahora? Por eso aquí afirma el versículo: "no aprovecharán las riquezas en el día de la ira", en el día posterior a la muerte: ni siquiera el patrimonio que lograste con rectitud te servirá, y únicamente lo que diste para tzedaká en vida te salvará.
Continúa el Gaón de Vilna y explica que hay tres juicios a los que el ser humano es sometido después de la muerte: Kaf Hakela (la honda del alma), Guehinom y muerte. Y esto se halla insinuado en las palabras de Rabí Yojanán ben Zakai: "que si se enoja conmigo, Su enojo es un enojo eterno; y si me aprisiona, Su prisión es una prisión eterna; y si me mata, Su muerte es una muerte eterna".
¿Cómo se corresponden estas cosas? "Enojo" es el fuego del Guehinom. Pues la ira también se expresa en la lengua hebrea como "jarón af", y "jarón" denota calor y ardor; quien se enoja se calienta y suda. La ira es el fuego, es decir, el fuego del Guehinom, y si Hashem se enoja, Su enojo es eterno. "Si me aprisiona", se refiere a Kaf Hakela, donde el alma está atada y arrojada de un confín a otro como de una honda; y hay en esto también una alusión al secreto del Guilgul (la reencarnación), donde encierran al alma y no puede salir. "Y si me mata", es el asunto de la muerte en su sentido literal.
Y respecto al tema del Guilgul, dice el Santo Arizal que hay hombres que reencarnan en una piedra y otros que reencarnan en un madero, como está dicho: "Porque la piedra clamará desde el muro y la viga de madera le responderá", vemos pues que entablan un diálogo. Y en los cuatro niveles - inanimado, vegetal, animal y hablante (el ser humano) - existe la posibilidad de reencarnar. Y pregunta el Arizal: ¿dónde reside el sufrimiento de la persona cuando está reencarnada en una piedra? Y responde: has de saber que todo lo que le ocurre a la piedra - las inclemencias del tiempo, el frío, el calor, las pisadas sobre ella - el alma lo siente todo. Y no solo lo siente, sino que recuerda su grandeza anterior y experimenta un dolor inmenso por su estado actual. Resulta que esta situación entra en la categoría de "si me aprisiona, Su prisión es eterna": el alma se encuentra cautiva dentro de la piedra como en una cárcel, en un lugar estrecho y asfixiante, y anhela liberarse pero no puede, como alguien cuyos pies han sido puestos en el cepo.
Y esto es lo que dice la Guemará en Pesajim 28: dijo Rav Yosef, esto es lo que dice la gente popularmente: "En la cuchara que talló el carpintero, en ella misma comerá mostaza ardiente". Dijo Abayé: "Quien se sienta sobre el tronco de castigo que él mismo fabricó, de la obra de sus manos recibe el pago". Rava dijo: "Con la flecha que él mismo afiló es muerto, de la obra de sus manos recibe el pago". Tres parábolas trae la Guemará para explicar el principio de medida por medida (midá kenégued midá), tal como dijo Shelomó: "Cava un foso, lo ahonda, y cae en la fosa que él mismo hizo": tú cavaste el pozo, tú caerás en él.
Y la explicación de las parábolas: la cuchara que talló el carpintero, con esa misma cuchara le dan de comer mostaza, y la mostaza es picante y le quema la boca; con la cuchara que él mismo fabricó, lo alimentaron. Segunda parábola: el carpintero que construyó el cepo, cuando robe, lo pondrán en ese mismo cepo. Y el cepo era un castigo habitual: en la plaza de la ciudad colocaban un dispositivo con aberturas para los pies, o un agujero para la cabeza y agujeros para las manos, y allí sujetaban a la persona para exponerla a la vergüenza pública; la gente pasaba, la insultaba y la escupía, una gran humillación. Entonces, el carpintero que preparó el cepo dirá: 'Este cepo me resulta conocido...'. Tercera parábola: quien fabrica flechas, terminará muriendo por su propia flecha; le dispararon una flecha producida por él mismo.
Y dicho sea de paso: existe un vehículo de dos ruedas llamado "Segway", en el que se viaja de pie sosteniendo una especie de manillar. El hombre que lo inventó hizo con él una inmensa fortuna, y falleció en un accidente de tránsito con su propio Segway. He aquí con exactitud lo que dice la Guemará.
Sin embargo, cabe preguntarse: el principio de medida por medida (midá kenégued midá) es un concepto sencillo, ¿por qué hacen falta tres parábolas para explicarlo? Explica el Gaón de Vilna: observa qué maravilloso. Dijimos que hay tres castigos: el Guehinom, el kaf hakelá junto con la reencarnación (guilgul), y la muerte. Rav Yosef relató la parábola de la cuchara y la mostaza: la mostaza quema la boca, lo cual corresponde al fuego del Guehinom. Abaye dijo "sadná besadná yatib" (quien hizo el cepo, en el mismo cepo se sienta): a quien construyó el cepo lo colocan en ese mismo cepo, es decir, uno vuelve y reencarna en el mismo lugar; y este es el sentido de la expresión "sadná dear'á jad hu", el asiento de la tierra: estuviste aquí en este cepo y regresarás a él para reparar lo que dañaste, y esto es el guilgul. Y Rava habló de las flechas: morirá por las flechas que él mismo fabricó, lo cual corresponde al tercer castigo, que es la muerte. Todo lo que hace el Santo, Bendito Sea, es medida por medida: "pues pagará al hombre según sus obras".
Y esto también se insinúa en las palabras del rey David en Tehilim. "Pues libraste mi alma de la muerte": esta es la muerte física. "Mis ojos de las lágrimas": ¿dónde se llora? "Al pasar por el valle del llanto, en manantial lo convierten", el manantial de lágrimas, donde se vierten lágrimas como un manantial: este es el Guehinom. "Mis pies de la caída": para que no tenga que descender nuevamente en un cuerpo a este mundo. Pues el pie siempre simboliza el cuerpo, tal como explican acerca del converso que le pidió a Shamai: "Conviérteme sobre un solo pie"; su intención era: "Conviérteme mientras estoy aquí en este mundo, para que pueda repararlo todo en este pie (en esta encarnación), sin tener que pararme sobre otro pie en un nuevo guilgul". Y "mis pies de la caída" significa que mi pie no sea empujado desde el Mundo de la Verdad para regresar a este mundo a reencarnar. Estas tres cosas pidió el rey David.
Y en nuestro versículo, el texto habla solo de dos de ellos: no del guilgul ni del kaf hakelá, sino del Guehinom y de la muerte. "En el día de la ira" - en el día del fallecimiento -, nada le servirá a la persona si, Dios no lo permita, se decreta que baje al Guehinom; pero "la tzedaká salvará de la muerte": la caridad salva del Guehinom, al cual se lo denomina muerte.
Y esto mismo es lo que dijo Rabí Yojanan ben Zakai: "Y no puedo aplacarlo con palabras ni sobornarlo con dinero". ¿Qué son las "palabras"? El estudio de la Torá. Puede venir una persona y decir: "¡Amo del Universo, ahora voy a estudiar!". Le responden: "¿Ahora? Te esperé día tras día, ¿y dónde estabas? No tenías tiempo. Ahora que ves el Guehinom, de pronto quieres estudiar: ya es tarde". ¿Y qué significa "sobornarlo con dinero"? "¡Ahora daré tzedaká, Amo del Universo, todo mi dinero a la caridad!". Ya no es posible: el dinero ya no te pertenece, ahora es de tus hijos. Solo si lo hizo desde el principio, durante su vida, tiene el poder de salvarlo. Por eso, "no aprovecharán las riquezas en el día de la ira, mas la caridad salvará de la muerte": la tzedaká que diste en vida es la que te salvará, tanto de la muerte llamada Guehinom como de la muerte en su sentido literal; pero las riquezas por sí solas no servirán de nada.
El Malbim explica: es verdad que las riquezas son útiles en tiempos de paz, tal como está escrito: "Los bienes del rico son su ciudad fortificada". Una persona adinerada se construye un gran castillo y muros elevados, e incluso coloca saeteras en las murallas para asegurarse de que nadie la ataque ni penetre en su fortaleza. Pero en el día de la ira - en tiempos de peste, espada y guerra generalizada -, incluso los ricos se ven obligados a abandonar sus castillos y palacios, y las riquezas no sirven. En un día de cólera colectiva en el mundo, tu fortuna no te salvará. Si bien puede ayudar un poco, sobornando aquí y allá para acomodarse mejor, carece por completo del beneficio que ofrecía en tiempos de paz.
Al contrario, hay riquezas guardadas para mal de su dueño. En la Revolución Bolchevique, ¿quiénes fueron los primeros en ser ahorcados en la plaza pública? Los ricos. Existía un odio inmenso hacia las personas acaudaladas, que explotaban a los obreros comunes y les pagaban salarios de hambre; estalló la revolución, apresaron a los ricos, los colgaron y saquearon sus bienes. Resulta así que en el día de la ira, la fortuna no solo no ayuda, sino que a veces perjudica: el mero hecho de ser pudiente provoca que la gente venga a saquearte, y tú serás el primero en caer. Y esto lo hemos visto, lamentablemente, también con los judíos en las persecuciones y los pogromos: ¿quiénes sufrían primero? Los prestamistas y acaudalados. ¿Por qué? Porque el judío solía ser el banquero que prestaba con interés a los gentiles, ya que era casi el único oficio que les permitían ejercer; y cuando el deudor acumulaba deudas con el judío, iba y asesinaba al acreedor, cancelando así la deuda. Por lo tanto, no solo el dinero no ayudó en el día de la ira, sino que se convirtió en una trampa, y los acaudalados fueron los primeros perjudicados.
Sin embargo, debes saber que esa misma riqueza puedes invertirla en algo mucho más fructífero: "mas la caridad salvará de la muerte", incluso en el día de la ira. Aun en tiempos difíciles, aun cuando los cimientos se estremecen, el dinero no ayudará, pero la tzedaká que diste puede protegerte hasta en los períodos más oscuros. A partir de esto comprenderás que no hay redundancia con lo dicho en el capítulo anterior: "No aprovecharán los tesoros de la maldad, mas la caridad salvará de la muerte". Allí se hablaba de la muerte natural, mientras que aquí se refiere al día de la ira: a situaciones de epidemia, peste y guerras, en las que ni siquiera la fortuna obtenida de manera justa y recta beneficiará a su dueño; únicamente si hizo tzedaká, esta podrá salvarlo incluso en los momentos más difíciles.
צִדְקַת תָּמִים תְּיַשֵּׁר דַּרְכּוֹ וּבְרִשְׁעָתוֹ יִפֹּל רָשָׁע׃ (ה) - La rectitud del íntegro allanará su camino, mas por su propia maldad caerá el malvado.
Dice el Gaón de Vilna: el "tam" (íntegro) es una persona que camina con Hashem con sencillez y pureza, sin depender de su propio intelecto. En cambio, el "yashar" (recto), como se explicó antes, es quien actúa según lo que le dicta la razón, lo que es recto hacer según el intelecto - y ya explicamos que esta persona corre peligro, pues a veces la mente engaña y el juicio no es acertado. El tam, en apariencia, no puede errar, ya que no decide por su cuenta sino que cumple lo que está escrito.
Sin embargo, esto por sí solo no basta, pues para servir a Hashem también se necesita intelecto, tal como dijeron nuestros Sabios: "Siempre sea la persona astuta en el temor a Dios". ¿Y qué significa ser astuto en el temor? Si uno no actúa con estratagemas frente al iétzer hará (la mala inclinación), le resultará sumamente difícil vencerlo. Ilustrémoslo: el iétzer hará viene a tentar a la persona. El tam dice: "No haré esto, yo camino con Hashem con total sencillez". Pero el iétzer seguirá presionando más y más, hasta lograr someterlo. En cambio, quien es astuto en el temor no rechaza al iétzer de manera tajante, sino que le dice: "Ahora no; mañana". Y puesto que solo lo postergó por un tiempo, el iétzer se calma y se apacigua, y al día siguiente ya tendrá fuerzas para vencerlo.
El método del iétzer es siempre el "aquí y ahora". El iétzer hará apremia y presiona: ¡vamos, ahora mismo! Es como el vendedor de una compañía de telefonía móvil: "Señor, tiene que cerrar el trato hoy, es el último día de la promoción; si no lo hace, se lo pierde, ya va a ver cómo me lo agradece, hoy mismo se llevaron treinta aparatos...". ¿Por qué hace esto? Porque sabe que si usted se va sin firmar, ya no lo volverá a ver. Así es el iétzer hará: de inmediato, ya. Pero si uno le dice: "Déjeme su tarjeta, estoy a punto de cerrar, solo voy a revisar el límite de la tarjeta de crédito", ya se tranquiliza. Dígale al iétzer hará: "Cierro contigo, pero mañana". De este modo uno se zafa de sus garras, y al día siguiente ya es libre.
Además, aprendimos del Gaón de Vilna en capítulos anteriores que la Guemará enseña que el pensamiento puede perjudicar incluso respecto a palabras de Torá. Es decir, si una persona declara: "Mañana estudiaré una hoja entera del Talmud, mañana terminaré el libro de Tehilim", el solo hecho de anunciarlo puede provocar que no lo cumpla. Que nadie haga afirmaciones categóricas, pues el propio pronunciamiento puede frustrar su cumplimiento. ¿Por qué? Porque al expresarlo con la boca, de inmediato los acusadores celestiales y el iétzer hará se abalanzan sobre uno, tomándolo como un verdadero proyecto para obstaculizarlo.
Por eso, observen qué maravilloso es lo que dijo el rey David: "He reflexionado sobre mis caminos y he dirigido mis pies hacia Tus testimonios". David Hamélej conocía la táctica del iétzer hará; por eso, al decir "he reflexionado sobre mis caminos", solía aparentar: "Hoy no tengo tiempo para el bet midrash; tengo que ir al banco, luego reunirme con el ministro de Defensa, convocar al gabinete, y tengo una reunión con el ministro de Hacienda, voy camino a las oficinas de gobierno". Y el iétzer hará piensa: "No hay problema, las oficinas de gobierno están muy bien, hoy ni siquiera hay tráfico". Pero en el instante en que salía al camino, ¡doblaba rumbo al bet midrash, y listo, ya estaba allí! No proclamaba de antemano "voy a hacer y voy a estudiar", porque de lo contrario el iétzer hará combatiría contra él con todas sus fuerzas. Vemos, pues, que no basta con la integridad ingenua; también se requiere astucia en el temor a Dios, conocer las estratagemas del iétzer, pues "con estratagemas harás la guerra".
Ahora bien, parecería que el tam, al carecer de esa astucia, corre el riesgo de tropezar. Sobre esto dice el versículo: "La rectitud del íntegro allanará su camino". El solo hecho de que el tam camine con Hashem con rectitud moral - aun cuando carezca de esa sagacidad - basta para allanar su senda. Aunque según el orden natural debería caer, ya que le faltan la astucia y el intelecto propios de la rectitud reflexiva, de todos modos, puesto que está apegado a Hashem para andar con Él con integridad, el Santo, bendito sea, le brindará Su ayuda; su propia rectitud lo salvará de la transgresión, y no errará ni caerá.
Por el contrario, "mas por su propia maldad caerá el malvado". El malvado que tropieza, ¿por qué tropieza? Por la maldad que cometió al principio, tal como enseñaron nuestros Sabios: una transgresión arrastra a otra transgresión. El tam no cae, aun cuando en apariencia carezca de astucia, porque el mero hecho de actuar con rectitud lo protege; el cuidarse de no incurrir en ninguna falta lo preserva de caer incluso en situaciones donde bien podría haber tropezado. ¿Y quién sí tropieza? El malvado, que carga con una falta previa. Así lo ilustra la Guemará respecto a Doeg y Ajitófel, quienes explicaban tres mil leyes sobre "torres que flotan en el aire" - genios colosales - y, con todo, cayeron estrepitosamente. ¿Y cuál fue la causa de su caída? Dice la Guemará: había rencor y malicia en sus corazones. Había una maldad previa, y cuando hay una maldad de base, esta arrastra consigo otras maldades: "mas por su propia maldad caerá el malvado" - una transgresión anterior lo sigue arrastrando hasta derrumbarlo. Y el malvado es el polo opuesto del tam.
El Malbim prosigue, según su costumbre, distinguiendo entre el iashar (recto), el tam (íntegro) y el tzadik (justo). El "iashar" es quien posee rectitud por naturaleza; puede que ni siquiera cumpla los preceptos, pero alberga una honradez interna. El "tam" es aquel cuyos actos siguen una sola línea constante, no se desvía a derecha ni a izquierda, no cambia de actitud según las circunstancias, sino que siempre mantiene la misma conducta. "Tam" denota constancia e integridad: sin desviaciones y sin alteraciones.
Ahora bien, si ese mismo tam también es recto por naturaleza, resulta que su rectitud es perpetua: es recto en todo momento y sin fluctuaciones; no es de los que hoy se levantan de un modo y mañana deciden de otro. Pero si no es recto por naturaleza, aunque sea tam, todavía no hay garantía de que vaya por el buen camino, pues bien podría ser "invariablemente torcido". Es decir, la virtud de ser "invariable" es una ventaja únicamente cuando se es recto por naturaleza; pero si uno no es recto, al contrario, esa integridad fija se vuelve en su contra, ya que actúa con constancia y sin cambios de manera torcida.
Y a esto se refiere el versículo cuando afirma: "La rectitud del íntegro allanará su camino". Mediante la tzidkut (la práctica de la rectitud), cuando el tam se acostumbra a obrar rectamente hasta que se convierte en una segunda naturaleza, este hábito lo endereza para marchar por los caminos de la rectitud. Pues ¿cuál es la diferencia entre el tzadik y el iashar? El iashar nació así, con una rectitud innata; en cambio, el tzadik se habituó a ello: doblegó su inclinación, se superó a sí mismo hasta que esa cualidad pasó a formar parte de su ser. Dice el Malbim: si una persona es íntegra (tam) pero no recta (iashar), surge un problema: es constante, marcha siempre sobre una misma línea, pero no es recta. ¿Qué puede enderezarla? "La rectitud del íntegro": que quebrante su naturaleza y se acostumbre a conducirse siempre con tzidkut. Entonces la integridad, que significa invariabilidad, unida a la rectitud activa, que implica vencer la naturaleza, garantizan que no tropiece. Hay quien nació recto por naturaleza, pero si uno no nació así, debe adoptar la conducta del tzadik, sobreponerse a su naturaleza y anularla; y entonces "la rectitud del íntegro allanará su camino": su senda será tan recta como si hubiese nacido con una naturaleza recta, pues doblegó sus tendencias y las alineó en el camino del bien.
En contraposición a él está el malvado, que es lo opuesto al íntegro: el íntegro marcha en una sola dirección para hacer el bien, y el malvado también marcha en una sola dirección, pero para hacer el mal. La maldad echa raíces en su alma, a tal punto que ya no es capaz de actuar contra su propia perversidad; esto pasa a ser parte de su naturaleza, hasta que su final es caer en el abismo más profundo.
Y esta es una realidad que se percibe a simple vista. Un hombre que trabajaba como contratista, y a quien visitaban diversos obreros para trabajar, relató: si pasaba por un lugar, veía un taladro apoyado y no me lo llevaba, me iba de allí con la sensación de haber olvidado algo. A tal grado aquello se le convirtió en naturaleza: si no robaba, sentía que había dejado algo atrás. E incluso cuando quisiera conducirse de otro modo, ya no podría. Esto se nota especialmente en los mentirosos. Hay personas desdichadas cuya naturaleza es mentir; uno las escucha relatar historias y se pregunta: ¿qué gana con esto? Vaya y pase si dijera: "Hice una maniobra y gané doscientos shékels", al menos se entendería. Pero cuando uno estuvo presente en ese mismo lugar y en ese mismo suceso, y lo escucha contar la historia a un tercero, queda atónito: ¿acaso vimos los dos lo mismo? Es allí donde uno empieza a cuestionarse las cosas. Una persona le cree a un periodista hasta la primera vez en que ella misma presencia el hecho sobre el cual lee en el artículo; desde ese instante deja de creerle, porque ve cuánto adorno y cuántas descripciones que jamás sucedieron se han inventado. Esta es la realidad: el mentiroso ya no puede evitar mentir, incluso cuando no tiene ninguna necesidad de hacerlo, y miente por mero hábito.
Y esto es lo que dice el versículo: "Y por su maldad caerá el malvado". El malvado es el opuesto al íntegro. El íntegro tiene un camino constante en el servicio a Hashem, y el malvado tiene un camino constante para actuar contra la voluntad divina, y es imposible que cambie por sí solo; por el contrario, caerá y descenderá hasta el abismo, a menos que haga un esfuerzo inmenso para arrancarse a sí mismo de su estado anterior.
Hemos estudiado dos versículos, y ambos abordan la cuestión de qué es lo que verdaderamente auxilia al ser humano. "De nada servirá la riqueza en el día de la ira": el dinero sirve en tiempos de tranquilidad, pero en un día de ira y de juicio carece de valor e incluso perjudica; lo que acompaña a la persona es la tzedaká que dio en vida, la cual la salva de la muerte y del Guehinom, llamado muerte. Y esto no es una redundancia de lo expresado en el capítulo anterior: allí se trataba de tesoros de maldad antes de morir, y aquí de cualquier riqueza en el día de la ira divina. Y "la rectitud del íntegro allanará su camino": la integridad por sí sola no alcanza, pues también es preciso ser astuto en el temor a Dios y emplear estratagemas contra el iétzer hará; pero quien camina con Hashem con integridad y rectitud, esa misma rectitud endereza su senda y lo cuida para que no tropiece. Por el contrario, "y por su maldad caerá el malvado": la maldad previa se vuelve una segunda naturaleza, acarrea más transgresiones y precipita a la persona hasta el abismo, a no ser que haga un esfuerzo supremo por quebrar su naturaleza y encaminarse en la senda recta.