Introducción al capítulo 11
A primera vista, el capítulo 11 de Mishlei comienza con un tema completamente nuevo: balanzas, piedras y pesas. Sin embargo, los comentaristas ya han señalado que la división en capítulos no es judía sino cristiana, por lo que el capítulo 11 no es en absoluto un nuevo comienzo, sino la continuación directa del final del capítulo 10. En los tres primeros versículos que estudiaremos aquí, Shelomó HaMélej continúa tratando sobre los rasgos de carácter (middot): sobre la mentira arraigada en la boca, sobre la soberbia frente a la modestia, y sobre la integridad que guía a los rectos.
Versículo 1: Balanzas engañosas - La transgresión que aún no se ha cometido
מֹאזְנֵי מִרְמָה תּוֹעֲבַת יְהֹוָה וְאֶבֶן שְׁלֵמָה רְצוֹנוֹ׃ - Las balanzas engañosas son abominación para Hashem, mas la pesa cabal es Su voluntad.
Rabbenu Yoná plantea aquí dos interrogantes. En primer lugar, ¿qué novedad aporta Shelomó HaMélej? Si ya está escrito en la Torá: "No tendrás en tu bolsa pesa y pesa", e incluso la expresión "abominación de Hashem" ya fue dicha allí. Siendo así, aparentemente el versículo sería redundante. En segundo lugar, todos los versículos hasta este punto tratan sobre el mejoramiento de las virtudes y las conductas apropiadas, y no sobre detalles específicos de transgresiones concretas, mientras que aquí de pronto se habla de un pecado en la práctica: una persona que comete un fraude.
Rabbenu Yoná responde: este versículo es la continuación del versículo que concluyó el capítulo anterior: "Los labios del justo conocen la complacencia, mas la boca de los malvados habla perversidades". Shelomó HaMélej viene a decirnos: te daré una prueba de cuán detestable y abominable es ante el Creador que "la boca de los malvados hable perversidades". Pues la costumbre del malvado siempre es la falsedad; por lo tanto, incluso cuando hay una disputa entre personas y él se inclina por el lado de la mentira - aunque ni siquiera sea el juez ni el dictamen se defina por sus palabras -, se inclina tras la falsedad. Y tal vez alguien diga: ¿qué tiene de malo? Por mis palabras nada se ha ejecutado, no soy el juez y de todos modos no me hicieron caso, por lo que no he cometido falta. Ante esto viene Shelomó y dice: sabe que, a pesar de ello, el asunto es en extremo aborrecible a los ojos de Hashem, pues he aquí que "las balanzas engañosas son abominación para Hashem".
¿Y de qué se trata aquí? ¿Acaso de una persona que pesó con una balanza engañosa y despojó a su prójimo? No. La mera tenencia de una balanza fraudulenta ya es abominación para Hashem. Es comparable a quien tiene en su casa una máquina para falsificar dólares. ¿Cuál es su pena? Cárcel, multa, un castigo sumamente severo. Y él argumenta: "¿Qué te importa? Todavía no engañé a nadie, la máquina está flamante, recién sacada de su caja, no imprimí ni un solo billete, ni siquiera cubrí el costo de la tinta, ¿por qué me demandas?". Y la respuesta es: el mero hecho de tener semejante máquina en tu casa ya constituye un delito en sí mismo.
Y así explicaron en la Guemará en Babá Metziá: la advertencia respecto a las pesas no fue formulada solo para transgredirse en el momento del acto, pues la prohibición del robo y del fraude ya ha sido establecida con anterioridad. Entonces, ¿para qué se detalló la advertencia sobre las pesas? Para enseñarte que no debes tener en tu casa pesa y pesa, una grande y una pequeña. La Torá advierte que no guardes en tu casa una balanza defectuosa ni una pesa deficitaria.
Y de aquí surge un razonamiento a fortiori (kal vajómer): si una persona es castigada por el mero hecho de guardar balanzas defectuosas en su hogar, aunque todavía no haya defraudado a nadie con ellas, con cuánta mayor razón quien acostumbra su lengua y dispone sus labios a pronunciar siempre mentiras. Aunque la mentira no haya dañado a nadie todavía y nadie pueda afirmar que resultó perjudicado, el solo hecho de que la boca se haya habituado a la mentira equivale a guardar la balanza defectuosa en casa. Esto hace que la falsedad prolifere en el mundo, incluso si de hecho no lograste engañar a nadie. Y esto es lo que enseña Rabbenu Yoná: la costumbre domina sobre todas las cosas. Cuando alguien se acostumbra a algo, eso llega a dominarlo y se convierte en una segunda naturaleza. Por ello el profeta reprende: "Enseñaron a su lengua a hablar mentira", sin excusas de que "era una broma", "no era mi intención" o "al final él ya lo sabía y no lo engañamos". El mero hábito, el enseñar a la lengua a mentir, es abominable ante Hashem tal como la balanza fraudulenta.
El Gaón de Vilna sigue esta misma línea: con solo poseer una balanza engañosa, con el mero hecho de haber fabricado una balanza con la que se puede engañar, ya resulta abominable ante Hashem. ¿Y qué significa la continuación: "mas la pesa cabal es Su voluntad"? Quien no comete una injusticia ciertamente no es abominable, pero tampoco está cumpliendo plenamente la voluntad divina: no cometió una falta, pero tampoco realizó un acto noble y recto. En cambio, "la pesa cabal es Su voluntad" se refiere a quien tiene una pesa y vende siempre con la pesa completa, y jamás con una incompleta. "Pesa" hace referencia a la piedra de contrapeso, y "cabal" significa que un kilogramo sea cien por ciento un kilogramo, no 990 gramos.
Y nótese lo que añade el Gra: él no vende con una pesa incompleta ni siquiera cuando descuenta el precio correspondiente. Es decir, le dice al comprador: "A esta pesa le faltan diez gramos, es de 990 gramos, págame según 990". El estafador dice: "La pesa es de un kilo, págame un kilo", y eso es una estafa clara. En cambio, este comerciante parece honrado, procede con rectitud y, según el sentido común, parecería lícito actuar así. A pesar de ello, quien se abstiene incluso de esto cumple Su santa voluntad. ¿Y por qué? Porque aunque yo utilice la pesa honestamente, mañana mi empleado o el hijo que administre la tienda se verá tentado a usarla como si fuera un kilo completo, diciéndose a sí mismo: "¿Qué importa? Son apenas diez gramos menos, y de todos modos a veces doy de más", buscando toda clase de pretextos. Resulta, pues, que quien simplemente no roba todavía no es llamado alguien que cumple la voluntad Divina; pero quien afirma: "No solo no robo, sino que ni siquiera conservo en mi casa una pesa con la que alguien pudiera llegar a robar, aunque yo mismo la use con total honestidad", ese es llamado cumplidor de la voluntad del Santo, bendito Sea.
El Malbim añade aquí otro nivel de entendimiento: el versículo viene a enseñarnos que cuando una persona se aparta del mal, eso mismo se considera una buena acción. No se piense que "la pesa cabal" es únicamente de la categoría de "apártate del mal" y no de "haz el bien"; al contrario, quien posee una pesa cabal es considerado como si cumpliera una mitzvá activa. ¿Y cómo es esto? Pues tenemos el principio de que a quien permanece pasivo y no comete una transgresión, la Escritura se lo computa como si hubiera realizado un precepto, pero esto aplica específicamente cuando la transgresión se le presentó al alcance de la mano. Si alguien dice: "No comí cerdo", ¿acaso merece recompensa por ello? ¿O por el simple hecho de guardar mis ojos en este instante, merezco recompensa? Pero si voy caminando por la calle, se presenta una visión que no es modesta y cuido mis ojos, allí sí recibo recompensa. La recompensa siempre depende de vencer la inclinación: ¿cuándo es que quien se abstiene de pecar recibe recompensa como quien cumple un precepto? Cuando la transgresión se le presentó de forma concreta. Por lo tanto, dice Shelomó: las balanzas engañosas son abominación para Hashem, pero no creas que quien tiene una pesa cabal en su casa simplemente "no es abominable". Si tuvo una pesa cabal y pesó con ella en un momento en que también tenía la oportunidad de pesar con una deficiente, sabe con certeza que recibirá recompensa por ello.
Versículo 2: Arrogancia y deshonra, modestia y sabiduría
בָּא־זָדוֹן וַיָּבֹא קָלוֹן וְאֶת־צְנוּעִים חׇכְמָה׃ - Viene la soberbia, y viene la deshonra; mas con los modestos está la sabiduría.
Explica Rabenu Yoná: la consecuencia de la soberbia es despreciar e insultar a las criaturas. El hombre arrogante rebaja el honor de su prójimo por un placer efímero. ¿Qué es un placer efímero? Conté una broma a costa de alguien, todos se rieron y por un instante tuve una satisfacción - fui el centro de atención, todos vieron lo agudo, perspicaz e ingenioso que soy. Por el disfrute de un instante está dispuesto a humillar y pisotear la dignidad de su compañero. O bien no está dispuesto a tolerar un momento y sobreponerse a su ira, y cuando alguien lo irrita, arremete contra él con dureza. ¿Qué clase de persona es esta? Un hombre soberbio, que por un desahogo pasajero está dispuesto a rebajar a su compañero y causarle angustia y dolor. Resulta entonces que "viene la soberbia, y viene la deshonra": a través de él llega la deshonra, la vileza y la humillación para su prójimo, porque es incapaz de dominarse por un instante.
En cambio, "mas con los modestos está la sabiduría" - con los modestos ocurre lo contrario: la modestia atrae la sabiduría a quien la practica. Los modestos escuchan y no anhelan exhibir sus conocimientos, pues son recatados. El hombre soberbio quiere mostrarle a todos cuán perspicaz y agudo es, y por eso arremete contra su compañero, lo desprecia y lo humilla, y así viene la soberbia y llega la deshonra. En cambio, en el modesto, su propia modestia ya es percibida como sabiduría, pues "aun el necio, cuando calla, es contado por sabio": por el solo hecho de guardar silencio, sentarse en un rincón y no hablar, ya es tenido por sabio.
El Gaón de Vilna interpreta el versículo en el ámbito del beit midrash. ¿Quién es el "soberbio"? Una persona que no viene a estudiar para conocer la Torá, sino para polemizar y demostrar que nadie entiende y solo él comprende. Cuando entra al beit midrash entre los alumnos, la deshonra entra con él, pues debate y esgrime argumentos vanos para probar que todos están equivocados y él tiene razón, y en ello hay mucha deshonra y vergüenza. En contraste, "con los modestos está la sabiduría" - la esencia de la sabiduría reside en los modestos. El modesto calla, y cuando se exponen palabras de Torá, se dice a sí mismo: escucharé lo que el sabio tiene para decir, escucharé lo que ha venido a enseñar. No viene a alzar su voz con altanería para demostrar: "¿qué entienden ustedes? Yo estudié de otra manera" - eso es soberbia. El modesto alcanzará la sabiduría porque siempre busca escuchar a los demás y no busca hacerse oír ni hacer alarde de lo que sabe.
Y este es el lema del sabio, una gran verdad: cuando hablas, no te has añadido nada a ti mismo, porque lo que sabías, lo exteriorizaste. Pero cuando callas y escuchas, incorporas nuevos conocimientos. Si uno se encuentra en un lugar donde hay varios que pueden hablar, más le vale escuchar: escuché una idea, escuché un jidush, escuché un enfoque analítico, escuché una enseñanza de musar que me fortaleció y me enriqueció. En cambio, cuando hablé, ¿qué me agregué a mí mismo? Lo que dije antes ya lo sabía antes, y lo que dije ahora también lo sabía de antemano. Esta es la virtud de los modestos: al conducirse con recato y no apresurarse a hablar, al contrario, aumentan su sabiduría, porque escuchan a los demás.
Y esta es la expresión de los antiguos sabios: el beneficio del habla es para el otro; pero el beneficio de los oídos es exclusivamente para ti. Cuando hablas, es posible que muchos se beneficien, pero tú no has ganado nada. Cuando escuchas, tú eres el único que se beneficia; por lo tanto, vale la pena callar, escuchar y adquirir más sabiduría. Y por supuesto, todo esto aplica cuando hay quien hable; pero en un lugar donde nadie habla, o donde la gente pronuncia necedades o conceptos contrarios a una hashkafá correcta, allí rige: "En un lugar donde no hay hombres, esfuérzate por ser hombre". E incluso si no se lo pidieron ni lo esperaban, si sabe que puede fortalecer y aportar un beneficio, debe levantarse y hablar, y bendición vendrá sobre él. Pero cuando en ese lugar hay otros sabios, entendidos y personas mayores, al contrario: deja que ellos hablen.
El Gaón de Vilna añade una idea maravillosa: ¿cuántos ojos tenemos? Dos. ¿Y cuántos oídos? Dos. ¿Por qué necesitamos tanto ojos como oídos? Los ojos, para ver la Torá escrita, que es la que contemplamos; los oídos, para escuchar la Torá oral. Y observa: ¿cuántas bocas tienes? Una sola. Y a esto se refirieron Jazal al decir: "Una palabra vale un sela, el silencio vale dos". En palabras sencillas: por cada palabra que pronuncies, escucha dos palabras; por cada frase que digas, escucha dos frases de tu prójimo. Que tu habla sea la mitad de lo que escuchas y atiendes de los demás. El beneficio del silencio duplica al del habla: lo que expresas con una sola boca, lo captas con dos oídos y lo ves con dos ojos. Por eso, "con los modestos está la sabiduría": quien siempre escucha a los demás recibe el doble, pues tiene dos oídos, y esto es muy superior a hablar por una sola boca.
El Malbim define: el "soberbio" es la persona que discrepa de las palabras de la sabiduría; posee objeciones, deducciones lógicas y razonamientos, y basándose en ellos procede de manera deliberada - a diferencia de quien actúa por error involuntario - a transgredir contra la sabiduría con desdén. Y esto es lo opuesto al modesto. El modesto oculta su rostro de pretender elevarse a niveles y grados que superan su capacidad, sus fuerzas y su comprensión. El modesto conoce su condición, y tal como se dijo de Moshé: "Y escondió Moshé su rostro": quien es humilde sabe cuánto le falta y cuánto debe superarse a sí mismo. Frente a él, el soberbio transgrede con desprecio y siempre tiene argumentos contra la sabiduría y contra las palabras de los Sabios.
"Mas con los modestos está la sabiduría" significa que la sabiduría arraiga precisamente en quien atiende la voz de los Sabios y de sus maestros, y no busca disputar con ellos. El soberbio cree que entiende, que sabe y que posee sabiduría, y por ello discrepa con altanería. ¿Y quién alcanzará verdaderamente la sabiduría? El modesto, que está dispuesto a recibir. Y esta es una regla general: cuando una persona está dispuesta a recibir, alcanzará muchísimo, asimilará muchísimo y prosperará enormemente, porque sabe recibir. En cambio, quien no está dispuesto a recibir sino que siempre desea únicamente hacerse oír e influir sobre los demás sin aceptar nada de ellos, a fin de cuentas no corregirá nada en sí mismo, pues jamás aceptó nada de nadie ni cambió en lo más mínimo. Por ello, la sabiduría solo es acogida en el corazón de los modestos. Y cuando viene la soberbia, llega con ella la deshonra, que es lo opuesto al honor, pues los caminos que esta persona elige son indignos. Las palabras de sabiduría son palabras de honor, y cuando el soberbio viene y las rebate, no encuentra sabiduría ni honor, sino palabras de deshonra y humillación.
Versículo 3: La integridad que guía y la perversidad que destruye
תֻּמַּת יְשָׁרִים תַּנְחֵם וְסֶלֶף בֹּגְדִים יְשׇׁדֵּם׃ - La integridad de los rectos los guiará, mas la perversidad de los traidores los destruirá.
Explica el Gaón de Vilna: "tam" (íntegro) es quien camina con sencillez y pureza en el camino de la Torá. "Yashar" (recto) es quien sopesa siempre sus cualidades y acciones según el intelecto - conforme a la rectitud, qué es lo adecuado hacer en cada momento. El tam no sopesa ni analiza calculando, sino que marcha con fe íntegra en el camino de Hashem. En cambio, el yashar puede caer en manos del iétzer hará, porque se guía por el intelecto, y el intelecto mismo puede equivocarse. Todo lo evalúa uno con su mente, en términos de tasación y juicio: si conviene o no conviene actuar - y bien puede ocurrir que uno yerre en la apreciación intelectual, que su juicio sea equivocado.
Por eso el recto necesita también integridad y sencillez. Puede ser que según el intelecto yo haya concluido de cierto modo, pero si fueras íntegro con Hashem tu Dios habrías actuado tal como está dicho y escrito, sin buscar agudezas ni decir "sopesaré las cosas con mi entendimiento". Resulta entonces que el intelecto, cuya función es encaminar con rectitud al hombre, a veces puede jugarle en contra. Es bueno que la persona use su razón para conducirse con rectitud, pero a veces no conviene buscar demasiadas sutilezas: camina con simpleza e integridad y tendrás más éxito.
Y como escribe el Yaavetz respecto a la época de la Inquisición en España, hace unos quinientos o seiscientos años: las personas que eran íntegras y simples en su fe en Hashem, bendito sea, entregaron literalmente sus vidas por la santificación del Nombre Divino y ascendieron a los grados de los santos y puros. Por el contrario, los sabios entre ellos, los filósofos que profundizaban en la investigación de la sabiduría, idearon toda clase de ardides para salvarse y aparentar por fuera ser cristianos mientras en su interior conservaban la fe; pero la segunda y tercera generación de aquellos conversos forzados terminó asimilándose y perdiéndose. Ahí vemos que el intelecto, mediante el cual uno busca decidir rectamente, puede a veces resultar un tropiezo, pues también la mente humana es falible.
Y este es el sentido de "la integridad de los rectos los guiará": el hecho de que los rectos caminen con integridad y pureza es lo que los encaminará por la senda correcta. No basta solo con la rectitud, pues la rectitud intelectual puede inducir al error, y a veces uno debe decirse: "Sé íntegro con Hashem tu Dios" - así está escrito y así lo cumplo; y aunque hubiera lugar para especulaciones lógicas, uno debe permanecer íntegro con Hashem su Dios. Entonces se cumple "los guiará", y verdaderamente el recto no tropezará, porque se apoya también en la integridad, en lo que está escrito y tal como está escrito, sin desviarse tras los devaneos del intelecto.
"Y la perversidad de los traidores los destruirá": "sélef" (torcedura o perversidad) es lo opuesto a "tam" (íntegro); torcer algo significa deformarlo. "Bogued" (traidor) es lo opuesto a "yashar" (recto): el recto camina siempre por el camino de la Torá, mientras que el traidor traiciona a la Torá y hace lo contrario de ella. Y esto es lo que enseña el versículo: quien tiene el entendimiento torcido y además no sigue el camino de la Torá, sino que se fía de su mente distorsionada, su misma perversión lo arruinará. Y la palabra "ieshodem" puede explicarse como arrojar o derribar, o bien en el sentido de trastornar el orden natural, es decir, que se desvía del camino recto y no marcha de forma ordenada y cabal, sino que arruina y destruye todo con una senda corrupta.
Recto, justo e íntegro según el Malbim
También el Malbim repara en la expresión "iesharim" (rectos), y distingue entre los rectos y los tzadikim (justos). "Yashar" es aquel cuyo corazón va por el camino recto, tanto en creencias y convicciones como en cuestiones de entendimiento y reflexión; y sobre todo se aplica "recto" a los asuntos de la contemplación mental: contempla y extrae conclusiones derechas. En cuanto al ámbito de los rasgos de carácter y las acciones, es decir, qué es apropiado y digno de hacer y qué no lo es, eso corresponde a la jojmá (sabiduría), como ya explicamos anteriormente.
¿Y en qué se diferencia el yashar del tzadik? En el caso del yashar, la inclinación natural de su corazón lo atrae hacia el bien por la rectitud innata sembrada en su interior. Tal como se observa en muchas personas que no son observantes en absoluto y, sin embargo, jamás engañarían a nadie, porque en su propia esencia son rectas y honorables: así fueron educadas, esa es su naturaleza. Hay quienes tienen por naturaleza un desarrollado sentido de la justicia, y al ver algo deshonesto se indignan de inmediato. En cambio, el tzadik es alguien que fue habituado a este camino: desde pequeño fue educado e instruido en esta conducta. Por eso, el tzadik a menudo tiene que luchar contra su inclinación interior. Para el yashar esto surge de forma espontánea, por naturaleza es recto, e incluso si quisiera engañar, sería incapaz de hacerlo. El tzadik, en cambio, muchas veces debe sobreponerse a su naturaleza: fue educado para la rectitud piadosa, pero su corazón puede verse tentado a engañar o a tergiversar, y él se sobrepone. El tzadik somete a su instinto, mientras que en el yashar es algo connatural: así es su índole y así lo creó el Santo, bendito sea.
Y hay otra diferencia: el yashar no se fija únicamente en la justicia estricta - bajo el lema de "que la ley perfore la montaña" -, sino que actúa también para ir más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadin). Él dice: "Es verdad, tienes razón, según la ley te corresponde; pero seamos justos con nosotros mismos y reconozcamos que aquella persona se esforzó e hizo esto y aquello, por lo que es debido condonarle y ceder". Un ejemplo: uno encuentra un objeto perdido sin marcas distintivas, pero sabe de quién es. Según la justicia formal de la ley, al no tener señas no hay obligación de devolverlo. Sin embargo, según la rectitud y la moral, corresponde reintegrar el objeto perdido a su dueño. Y esto se desprende de lo que enseñaron nuestros Sabios sobre el mandato "Y harás lo recto y lo bueno": no limitarse al rigor de la justicia formal, sino empeñarse también en hacer aquello que es recto y bondadoso. Esa es la virtud del yashar.
Y para que una persona marche por el buen camino, afirma el Malbim, se precisan dos condiciones. En primer lugar, que el camino mismo sea recto: ni tortuoso ni serpenteante. En segundo lugar, que se le muestre el camino, tal como está escrito: "Hashem, guíame en Tu justicia, allana delante de mí Tu camino" - oriéntame y haz recto el camino ante mí. Quien no es recto, cuyo camino es torcido, requiere una ayuda celestial especial (siata dishmaia) para poder conducirse con rectitud, pues de lo contrario andará siempre extraviado por sendas torcidas. Pero incluso el yashar, cuyo camino es recto, todavía necesita que le muestren el camino, ya que aun en una senda recta uno puede desviarse. No basta con que el camino sea recto; hace falta también un guía de ruta.
Sin embargo, el tam (el íntegro), explica el Malbim, es una persona que permanece de manera constante en la perfección moral, y en él no existe inclinación al desvío. No es como el yashar, quien, a pesar de seguir un camino recto, corre el riesgo de desviarse con el tiempo; en el tam no existe tal temor. "Tam" significa cabal, completo, sin falta alguna, y puesto que vive en esa integridad, nada puede apartarlo del buen sendero. Y este es el sentido de "la integridad de los rectos los guiará": la integridad misma es la que lo guiará por el camino recto, a diferencia de quien solo es yashar, que necesita de alguien que le marque el rumbo. Vemos a muchas personas que por naturaleza son rectas y, aun así, se dejan arrastrar tras diversos engaños o tras malas influencias de un entorno indebido. ¿Qué sostendrá a una persona para no apartarse de la rectitud? La integridad. No basta con una disposición interna de rectitud: la integridad, que constituye la consumación perfecta del recto, es la que lo guiará para no desviarse de su senda recta.
"Y la perversidad de los traidores los destruirá": los traidores son lo opuesto a los rectos, y marchan en sentido contrario a la vía recta. "Sélef" es la corrupción de la rectitud en cualquier asunto, y esa misma distorsión "los despojará" (ieshodem), emparentado con la noción de saqueo y robo. La perversidad de los traidores arrebata y saquea su propia alma, por así decirlo: la persona desleal que no transita por el camino recto es como un bandido que despoja su propia alma y saquea su tesoro espiritual. Esto contrasta con "la integridad de los rectos", que los conduce y encamina por el sendero del bien.
En resumen:
Los tres primeros versículos nos enseñan tres fundamentos. "Balanza engañosa es abominación a Hashem" - no solo se juzga el acto en sí, sino la tenencia misma de instrumentos de engaño y la costumbre de mentir con la lengua, pues el hábito ejerce dominio sobre todo; y por el contrario, "pesa cabal es Su voluntad" - quien se abstiene incluso de lo que parecería permitido según la estricta justicia, y pesa con una medida íntegra cuando bien podría haber pesado de otra manera, recibe recompensa como quien cumple una mitzvá. "Vino la soberbia, y vino la deshonra" - el insolente que ultraja y busca provocar, ya sea en el trato con sus semejantes o en el Bet Hamidrash, acarrea deshonra sobre sí mismo; mientras que el humilde, que conoce su propia medida y está dispuesto a recibir y a escuchar, es quien alcanzará la sabiduría, pues el provecho de los oídos pertenece solo a quien escucha. Y "la integridad de los rectos los guiará" - la rectitud intelectual por sí sola puede equivocarse y desviarse, siendo la integridad la guía segura en el camino; en cambio, en cuanto al traidor, que confía en su intelecto torcido, es su propia perversidad la que saquea y destruye su alma.