Introducción
Al concluir el capítulo 10 de Mishlé, Shelomó HaMélej vuelve a contraponer al justo con el malvado, pero esta vez la comparación abarca tres áreas fundamentales: la estabilidad en la vida (quién cae y quién se levanta), el poder del habla (la boca del justo frente a la lengua perversa) y la capacidad de agradar y apaciguar. Los últimos tres versículos del capítulo nos abren una ventana para comprender la esencia misma del tzadik: no es alguien que jamás tropieza, sino quien sabe levantarse; no es alguien que simplemente habla con dulzura, sino cuyas palabras brotan de una verdad interior.
Versículo 30: La caída que no es para siempre
צַדִּיק לְעוֹלָם בַּל יִמּוֹט וּרְשָׁעִים לֹא יִשְׁכְּנוּ אָרֶץ׃ - El justo jamás resbalará para siempre, mas los malvados no habitarán la tierra.
Explican el Malbim y el Gra: cuando una persona colapsa o trastabilla, esto se debe a una razón: o bien a la debilidad de las piernas sobre las que se sostiene, o bien a una pendiente resbaladiza por la que se desliza y cae. Y he aquí que el versículo declara: el justo jamás vacilará. Esto no significa que nunca vaya a caer, sino que, aun si cae, su caída no es eterna. Léase el versículo así: el justo no resbalará para siempre; su caída es meramente temporal.
Sobre esto se dice: "Siete veces cae el justo y se levanta". Lo esencial es el "y se levanta". Hay quienes recuerdan muy bien la parte de "siete veces cae el justo", y no se conforman con siete sino con setecientas setenta y siete, sintiendo que tienen apoyo en el versículo; pero olvidan el "y se levanta". La verdadera grandeza del tzadik reside precisamente en esto: en que sabe caer, pero también levantarse después.
Presten atención al énfasis del versículo: existe la posibilidad real de que el justo caiga. Y uno debe saber esto para no desesperar de sí mismo. A veces la persona ve que experimenta caídas y retrocesos, y eso la quiebra. Dice: "Se acabó, es señal de que no puedes, no eres capaz, esto no es para ti", y eso es una estrechez mental. Hay que saber: también el tzadik cayó. No pienses que se convirtió en justo de un momento a otro; todo en él fue fruto de una constante lucha interior. Siete veces cae el justo y, al final de cuentas, se levanta.
Lo que debemos comprender es: aun si caí, "aunque caiga, me levantaré". No nos quedamos abajo. "Aunque more en tinieblas, Hashem es luz para mí": incluso cuando me encuentro en un nivel espiritual bajo, me resulta difícil o atravieso una crisis, recuerda que el Santo, Bendito Sea, es una fuente de luz. Levántate, elévate. Que no venga el árbitro a contar sobre ti: "uno, dos, tres...", mientras quedas tendido en la lona y se acabó todo. El tzadik no actúa así: recibe un golpe de nocaut, pero se levanta, vuelve a ponerse de pie y sigue adelante. Hay un segundo asalto. Si la inclinación al mal (yétzer hará) me venció en esta ronda, ya la estoy esperando para la siguiente, y llego con fuerzas renovadas.
El malvado, en cambio: el yétzer hará lo derriba en el primer asalto, en el segundo, en el tercero y en el cuarto, y se acabó. Piensa: "¿De qué servirá ahora que vaya a rezar Minjá? Después de lo que pasé hoy, este rezo no cambiará nada", y renuncia a Minjá. Luego abandona también Arvit. Después tiene una clase de Torá: "Ni recé Minjá ni recé Arvit, ¿qué sentido tiene ir a la clase?", y también falta a la clase. Así es como la inclinación al mal lo arrastra cada vez más abajo, hasta las profundidades del abismo. ¿Por qué? Porque olvidó este principio: el justo jamás resbalará para siempre. Para el tzadik no existe una caída irreversible; si cayó, "siete veces cae el justo y se levanta".
Y por otra parte: "mas los malvados no habitarán la tierra". Los malvados, aun cuando habitan la tierra -es decir, parecen firmes, no están parados en una pendiente ni tienen debilidad en las piernas que provoque su derrumbe-, la raíz de "habitar" (shojén) alude a permanencia y estabilidad. Viene la Escritura y te enseña: no habitarán de manera definitiva; su morada no es fija y al final serán desarraigados de ella. Resulta así que, aun si ves al tzadik en su caída, sabe que no es permanente; y aun si ves al malvado erguido, sabe que no durará para siempre, y que terminará cayendo.
Versículo 31: La boca que brota frente a la lengua perversa
פִּי צַדִּיק יָנוּב חׇכְמָה וּלְשׁוֹן תַּהְפֻּכוֹת תִּכָּרֵת׃ - La boca del justo producirá sabiduría, mas la lengua perversa será cortada.
El Gaón de Vilna explica: la boca del tzadik habla siempre con sabiduría, como un manantial que brota. Y el editor comenta sobre las palabras del Gra que es posible explicar que "yanuv" (producirá fruto) proviene de la misma raíz que "yanbúa" (brotar o manar) - brotar y rendir fruto comparten, por así decir, una misma raíz. La palabra "niv" se utiliza para el habla, como en "fruto de los labios" (*niv sefatáyim*), y también tiene el sentido de manar. La boca del tzadik mana siempre sabiduría, como un manantial inagotable, y por eso siempre acuden a escuchar de él palabras de sabiduría.
En cambio, "pero la lengua de perversidades será cortada": quien no transmite una Torá de verdad sino que habla con contradicciones - ayer dijo una cosa, al día siguiente se desdijo, dos días después asegura que lo que afirmó anteayer no es correcto -, se contradice a sí mismo; los conceptos no están ordenados en él ni asentados con claridad en su mente. Todos vienen a escucharlo y ven que cada día cambia: ayer una postura, hoy otra distinta, y mañana rechaza lo que dijo anteayer. Se nota que carece de firmeza. ¿Y qué le sucede? "Será cortada" - lo abandonarán, nadie vendrá a escucharlo y, por ende, su lengua queda, por así decirlo, cortada de la realidad, pues ya nadie atiende a su voz.
La diferencia entre el tzadik y el jajam según el Malbim
El Malbim explica que existe una diferencia entre el tzadik y el jajam (el sabio). El jajam posee toda su sabiduría por tradición recibida (*kabalá*); la recibió de su maestro. Pues la sabiduría se adquiere por tradición: el ser humano no puede alcanzar la sabiduría por sí solo, ya que la sabiduría implica discernir qué es el bien y qué es el mal, y eso no se puede saber por cuenta propia. La sabiduría es rectitud moral (*musar*), y si el hombre quedara librado a su propio criterio, uno diría que esto es lo bueno y otro diría que lo bueno es otra cosa, cada cual con su propia noción del "bien" y su particular entendimiento. El jajam adquirió la sabiduría de otro sabio, de un profeta, y de ese modo se convirtió en parte de él.
El tzadik, en cambio, no adquirió las leyes de la sabiduría mediante una tradición formal de estudio, sino que se habituó a ellas a través de su rectitud (*tzidkut*). El jajam conoce en cada asunto la razón y el porqué; el tzadik no conoce la razón ni el porqué, pero sabe actuar. Está habituado a ello: se coloca los tefilín, reza, cumple todo minuciosamente, pero si se le piden motivos y explicaciones no sabrá darlos. El jajam domina las leyes de la sabiduría, cuenta con un método general y la sabiduría está estructurada en su mente. El tzadik se conduce en todo igual que el jajam, solo que carece de un sistema conceptual; lo que posee es el cumplimiento práctico basado en el hábito adquirido.
Una parábola sobre esto: la lectura de la Torá entre los judíos de Yemen
El sabio viajero Rabí Yaakov Sapir, autor de *Ében Sapir*, visitó Yemen hace unos ciento cincuenta o doscientos años. La mayor parte de los testimonios claros que poseemos sobre la vida de los judíos en Yemen durante aquella época procede de sus escritos. Compuso una obra en la que describió la vida de las comunidades judías en Yemen y en otros lugares donde estuvo, como la India y Bombay.
Uno de los aspectos que describe es el extraordinario dominio de los judíos yemeníes en la lectura de la Torá. Relata que estuvo en una sinagoga donde se necesitaba a alguien que tradujera al arameo - ya que en la tradición yemení cada versículo es traducido por un intérprete -. No disponían de un texto impreso; la pobreza era enorme y no todos tenían libros. Entonces se puso de pie un joven y tradujo toda la parashá de memoria, respetando cada vocalización y cada detalle con exactitud. "Vayedaber Hashem el Moshé lemor" traducido como "Umalil Hashem im Moshé lemeimar" es algo que todos saben, pero aquel joven continuó traduciendo toda la lectura de memoria.
Y lo mismo ocurría con la lectura misma: si se le preguntaba cómo se leía determinada palabra o determinado versículo, lo decía con absoluta precisión. Sabía indicar que aquí se pronuncia "Faró" (con fricativa) y aquí "Paró" (con daguesh). Pero si se le preguntaba por qué aquí es de una forma y allí de otra, el noventa por ciento no sabría explicarlo. La inmensa mayoría desconocía las reglas gramaticales, pero realizaba una lectura perfecta sin un solo error, y si el lector llegaba a equivocarse, todos lo corregían de inmediato.
Tomemos como ejemplo la palabra "baalé": ¿el shevá bajo la letra ayin es quiescent (*shevá naj*) o móvil (*shevá na*)? El judío de tradición baladi dirá al instante cómo debe pronunciarse. Si se le pregunta por qué, responderá: "Así leía mi padre, así leía mi abuelo y así leía mi mori (maestro)". Lo sabe de memoria a la perfección, pero carece de una explicación teórica. Si uno le explica: esto es un shevá, y el shevá a veces es quiescent y a veces móvil; la regla depende de si la vocal precedente es larga o corta - tras vocal larga es móvil y tras vocal corta es quiescent -; y como bajo la bet hay un pataj, que es vocal corta, el shevá siguiente debe ser quiescent. Es muy posible que no comprenda la teoría gramatical, pero continuará leyendo de forma correcta tal como se acostumbró. La diferencia radica únicamente en esto: en la práctica actúa con total corrección y conforme a la norma, pero desconoce el fundamento analítico.
Esta es una parábola de la diferencia entre el tzadik y el jajam según el Malbim, sin pretender clasificar tajantemente a personas concretas. La idea es la siguiente: existe quien observa todos los caminos de la sabiduría a partir del discernimiento y de un método estructurado; este se halla en el nivel de jajam en el cumplimiento de los preceptos. Y el tzadik cumple todas las mitzvot, pero si se le pregunta por qué aquí actuó de este modo y allí de otro, responderá: "Así lo recibí de mi padre". Realizó todo de manera intachable, aunque sin una doctrina sistemática en cuanto a la sabiduría; en la conducta práctica, en cambio, se conduce con absoluta rectitud.
¿Y cuál es, a pesar de todo, la ventaja del tzadik?
Según esto, explica el Malbim, se comprende la expresión "la boca del justo brotará sabiduría". La boca del tzadik produce frutos; la palabra "yanuv" proviene de "tenuvá", fruto o producción. Cuando le preguntan acerca de algo, engendra en su boca una cosecha, una respuesta ordenada sobre cada asunto en particular, sacando a la luz más y más explicaciones, argumentos y razonamientos eruditos. Sin embargo, aunque el tzadik responderá sobre cada detalle, no posee un método general estructurado en ello, ya que todo en él proviene de la tradición recibida: así hace su padre y así los vio actuar.
Y aquí dice el Malbim que el tzadik tiene una ventaja sobre el sabio, como se desprende de la continuación: "pero la lengua perversa será cortada". La lengua simboliza siempre la comprensión (biná). Si se presenta un apikóres, un hereje, con una lengua de perversidades - es decir, pretendiendo demostrar con pruebas, investigaciones, conceptos racionales y todo tipo de análisis, lo contrario a los caminos de la sabiduría, contra la sagrada Torá - el sabio no siempre puede mantenerse firme frente a él. El sabio dice: "Así recibí los caminos de la sabiduría de mis maestros y de mis padres", pero no sabe esclarecerla y demostrarla con pruebas contundentes y deducciones ante quien investiga y niega esos mismos fundamentos recibidos.
Versículo 32: Los labios del justo conocen el agrado
שִׂפְתֵי צַדִּיק יֵדְעוּן רָצוֹן וּפִי רְשָׁעִים תַּהְפֻּכוֹת׃ - Los labios del justo conocen el agrado, mas la boca de los malvados habla perversidades.
Rashi explica: los tzadikim saben cómo congraciarse y apaciguar a su Creador, como Moshé Rabbenu cuando el Santo, Bendito Sea, le dijo: "Déjame, que los destruiré", y él supo aplacar y apaciguar a su Creador. Del mismo modo, saben cómo apaciguar a las personas y sembrar la paz entre ellas: incluso cuando dos personas se pelean y discuten, el tzadik sabe cómo restablecer la armonía entre ellas y conducirlas a un estado donde no haya discordia.
Rabenu Yoná: Modificar la verdad en aras de la paz
Rabenu Yoná lo explica según la secuencia del texto: antes se dijo "la boca del justo brotará sabiduría", y luego el versículo maldijo a la lengua perversa. Por eso viene la Escritura y nos enseña: has de saber que, aunque las palabras del tzadik son siempre palabras de verdad y de sabiduría, aun así es propio del tzadik modificar sus palabras en aras de la paz. "Los labios del justo conocen el agrado" - él sabe cómo aplacar a su prójimo, como está escrito: "La respuesta suave calma la ira".
Un claro ejemplo de esto fue Aharón HaCohén. Aharón era un hombre de verdad indiscutible y, con todo, se encontraba con alguien en el mercado y le decía: "¿Sabes cuánto le pesa a tu compañero no hablarte? ¿Cuánto se arrepiente de la discusión entre ustedes? Qué angustia tan grande tiene, veo que ni siquiera tiene apetito para comer". Después se encontraba con el otro y le decía cuánto se reprochaba su amigo aquella pelea y cuánto lo lamentaba. En realidad, ninguno de los dos lo sentía al principio, pero cuando se encontraban de frente, se abrazaban. El que hace la paz en las alturas, Él hará la paz sobre nosotros.
Resulta entonces que, si bien el tzadik no recurre a la mentira ni hay perversidad en su boca - ya que esa es la conducta del malvado, que tergiversa sus palabras -, con todo, el tzadik no va con la verdad chocando contra la pared diciendo: "Yo solo digo la verdad". ¡Ay de aquel que actúe de esa manera! Si bien la Torá ordenó: "Ciertamente reprenderás a tu prójimo", la Torá también advirtió: "y no cargarás con pecado por su causa". No siempre es necesario decirlo todo, ni sostener: "Esta es la verdad, se la voy a estampar en la cara para que lo sepa". Qué insensatez: avergonzaste a tu prójimo, lo heriste, se sintió ultrajado por ti, y te justificas: "Pero tenía la obligación de decirle la verdad". ¿Quién dijo que tenías esa obligación? Hay ocasiones en las que se debe alterar la verdad en aras de la paz.
Aquello que uno sabe que provocará discordia, pleito o lashón hará, no debe decirse. Supongamos que tu amigo te pregunta: "Vi que Yaakov estaba cuchicheando contigo, y cuando me acerqué cambió de tema; ¿qué dijo sobre mí?". Y tú respondes: "Dijo que eres tacaño y antipático... Te digo la verdad porque yo no soy de los que mienten". ¿Qué clase de conducta es esa? Enseña el Jafetz Jaím: te está permitido mentir. Si te pregunta: "¿Habló sobre mí?", tienes permitido responder: "No, no habló de ti". Incluso una mentira total está permitida en este caso, pues entra en la categoría de alterar las cosas en aras de la paz.
Sin duda, siempre es preferible eludir la verdad de un modo que no sea una mentira explícita, de manera que el interlocutor lo entienda así sin que haya salido una falsedad tajante de los labios. Por ejemplo: "¿Me parece que Yaakov hablaba de mí, verdad que hablaban de mí?" - "¿Qué te imaginas? ¿Acaso no tenemos de quién más hablar sino de ti? ¿Eres lo único que le preocupa?". No se le dijo que no hablaron de él ni que Yaakov no lo mencionó, pero él deducirá que no se trataba de él. Esto es preferible a decir directamente: "No habló de ti". No obstante, si insiste con total precisión: "Dime la verdad, ¿habló de mí o no?", está permitido responderle de forma explícita: "No habló de ti", para no tropezar con la transgresión de lashón hará, el odio y las rencillas.
A esto se refiere el versículo: el tzadik reflexiona con sabiduría, no hay engaño ni iniquidad en su boca, no es una boca perversa; y a pesar de todo, "los labios del justo conocen el agrado" - los justos saben cuándo sus palabras traerán conciliación al prójimo, cuándo una respuesta suave calmará la ira, tal como enseñaron nuestros Sabios, z''l, que está permitido alterar las palabras en aras de la paz, conduciéndose así de una manera que aleja las contiendas y las discordias.
"Y la boca de los malvados habla perversidades" - El hábito de la mentira
Los malvados tienen la boca adiestrada y acostumbrada siempre a lo opuesto a la verdad. Y dice Rabenu Yoná: cuando surge una disputa entre personas, aun si ellos no tienen relación alguna con el asunto ni obtienen ningún beneficio, siempre encontrarán justificaciones y argumentos a favor del lado de la mentira y del lado injusto. Véase a aquellos enemigos de Israel desde adentro, a quienes no les basta con que tengamos enemigos afuera, sino que van a ayudarlos y reciben dinero de ellos para delatar a sus hermanos judíos. Cualquier cosa que uno diga, ellos encontrarán el argumento contrario: por qué precisamente nosotros somos los malos, por qué nosotros somos los abusadores, por qué nosotros, cuyo único deseo es simplemente no estallar aquí, somos los culpables. Este es el prototipo de "ipja mistabra" (llevar la contraria sistemáticamente): todo lo que digas te dirá que hay un lado opuesto, e irá siempre tras el camino torcido. Esto es "la boca de los malvados habla perversidades" - distorsionar las cosas y no seguir la rectitud de la verdad.
¿Y cómo llegaron a estar tan habituados a la mentira? Dice Rabenu Yoná: porque siempre realizaban actos de opresión, despojo, injusticia y engaño, y en consecuencia, al relacionarse con los demás, continúan con su hábito. Sus labios se acostumbraron a proferir mentiras y a inclinarse hacia el lado del engaño; por lo tanto, dondequiera que haya argumentos falsos, se sienten más afines a ellos que a la verdad. Y el ejemplo es muy acertado: el camino de esas personas es siempre la falsedad; viven toda su vida en la mentira y no conforme a la verdad, que es la sagrada Torá, y por lo tanto aman el camino de la falsedad y justifican a los malvados, a los criminales y a los terroristas. ¿Por qué? Porque ese es su camino. También en su vida privada vive en la mentira: existe la Torá y existen las mitzvot, pero él no vive según ellas; por eso, no te sorprendas de que siempre se incline hacia la mentira.
El Gaón de Vilna: apaciguar con sinceridad
El Gaón de Vilna explica el concepto de apaciguar de manera ligeramente distinta. "Los labios del justo conocen el agrado": el tzadik, aun si aconteció que pecó contra su prójimo, tropezó y lo hizo enojar, sabe cómo apaciguarlo cuando no actuó debidamente. Tal como dijeron Jazal, que lleve a tres personas y le pida perdón delante de ellos, para que sea un perdón sincero y de todo corazón. Y cuando su compañero ve que realmente se arrepiente y que lo hace con sinceridad, lo perdona de inmediato.
"Y la boca de los malvados habla perversidades": el malvado, aun cuando necesita apaciguar a su prójimo, habla con duplicidad - una cosa en la boca y otra en el corazón. Viene a disculparse solo porque no tiene opción, porque el asunto podría causarle problemas y te necesita. Pero si tuviera opción, ¿qué le importaría que te hayas ofendido? "Mira, lo de ayer... lo estuve pensando y lo siento mucho" - y tú sabes que no lo siente ni pensó nada en absoluto, sino que ahora te necesita y por eso viene a adularte. Esto es "la boca de los malvados habla perversidades": su corazón y su boca no coinciden y, por ende, tampoco llegarán a perdonarlo.
Por qué en el justo dice "labios" y en el malvado "boca"
El Gaón de Vilna repara además en el cambio de formulación: respecto al justo se dice "labios" y respecto al malvado se dice "boca". Según el Gra (a diferencia del enfoque del Malbim), los labios simbolizan el hablar de dientes para afuera, una expresión que no es interior; es decir, una cosa en la boca y otra en el corazón, palabras con las que la persona no se identifica plenamente. Por eso se dice del justo "labios": incluso en una situación en la que la gente acostumbra hablar con falsedad y de labios para afuera, el justo no actúa así, sino que "conocen el agrado" - sabe cómo apaciguar y lo hace de verdad. Aun donde otros no pedirían perdón con sinceridad, el justo apacigua con autenticidad.
En cambio, en los malvados: "boca" - incluso en una situación en la que no hay ninguna necesidad de actuar con duplicidad y se pueden decir las cosas tal como son, haciendo coincidir la boca con el corazón, aun así hablará con falsedad y doblez. Y esta es una realidad que observamos en personas alejadas de la verdad: su conducta es mentir siempre, y aun cuando no haya necesidad, encontrarán dónde encajar la mentira. ¿Y para qué hacía falta mentir aquí? ¿Qué aportó o de qué sirvió? El justo, por el contrario, aun donde muchos mentirían, dirá la verdad. Y no nos referimos a un caso en el que sea necesario modificar las palabras en aras de la paz, en el cual ciertamente también el justo lo haría.
Por qué "justo" está en singular y "malvados" en plural
El Gra señala otra diferencia más: "los labios del justo" figura en singular, mientras que en contrapartida no dice "la boca del malvado", sino "la boca de los malvados", en plural. Y explica: aun cuando el justo es el único justo y su compañero es el malvado - es decir, en apariencia pequé contra ti, pero en realidad no fue una falta, pues yo soy el justo en esta historia; te grité, pero yo soy el justo y tú el transgresor - a pesar de todo, "los labios del justo conocen el agrado", y él va a apaciguarlo y a pedirle perdón.
Tal como sucedió en el episodio de Rav y aquel carnicero que pecó contra él, donde Rav fue en vísperas de Yom Kipur a presentarse ante él para darle la oportunidad de pedirle perdón. Dijo aquel sabio: "Rav fue a matar un alma", pues sabía que aquel malvado no se reconciliaría y al final caería sobre él un reclamo celestial y moriría, y así sucedió. Se puede ver claramente: el justo, incluso en un asunto en el que él mismo tiene la razón frente a su prójimo malvado, a pesar de todo humilla su propio honor. Y así también en la parashá de la semana: Moshé Rabenu va hacia Datán y Aviram, va hacia Kóraj; él mismo acude hacia ellos para no perpetuar la disputa, a pesar de que "yo soy el justo y ustedes son los malvados".
En cambio, el malvado: incluso cuando en este caso él es quien actuó mal, es decir, sabe que no se comportó debidamente y que la otra parte tiene razón - no sabe apaciguar ni va a pedir disculpas. "Tú estuviste mal, tú eres quien tiene que decir 'he pecado, he cometido iniquidad y transgresión'". Así se queda con la postura: "Yo estoy bien y tú no; ¿acaso él vendrá a pedirme perdón a mí para que yo le pida a él?". Por eso se dice "y la boca de los malvados" en plural: aun cuando ambos sean malvados - tú eres el culpable aquí y tu compañero también lo es, y no tienes ninguna ventaja sobre él -, a pesar de todo habla perversidades en su corazón y no dice la verdad.
El Malbim: la voluntad del Cielo y la voluntad de las personas
El Malbim explica: "Los labios del justo conocen la voluntad" - el justo ha alcanzado mediante la sabiduría el nivel de daat, y daat significa claridad y certeza. Adquirió tanta sabiduría que llegó a un discernimiento tan claro que realiza todo de manera resuelta, sin dudas ni vacilaciones. Y esa es la definición de "labio", como explicamos anteriormente: algo que la persona expresa de inmediato, que está listo en sus labios.
Y el término "voluntad" encierra dos aspectos: aquello que es grato a Hashem, y también la reconciliación y el apaciguamiento, pues si alguien me hace enojar, luego cedo y me apaciguo, como en la virtud de "difícil de irritar y fácil de apaciguar". El justo sabe discernir cuál es la voluntad de Hashem - "aquella que es gloria para quien la practica" - y también cuál es el agrado de los seres humanos: "y le confiere honor ante los hombres". Encuentra el camino para actuar de modo que complazca tanto al Santo, bendito sea, como a las personas. No actúa diciendo "hago la voluntad de Hashem" mientras enfurece a todo su entorno, ni tampoco a la inversa: complacer a la gente en todo sin contradecirla, irritando con ello al Santo, bendito sea. Sino que "los labios del justo conocen la voluntad": con certeza absoluta sabe decir qué es aquello que cumple la voluntad de Hashem y, a la vez, agrada a las personas, pues ha alcanzado el nivel de daat.
"Y la boca de los malvados, perversidades": la boca alude a la sabiduría, que es algo más interior, el órgano con el que el ser humano mastica. Y la boca de los malvados, con la que pronuncian cosas contrarias a la sabiduría, engendra distorsiones y perversidades; tienen normas y principios opuestos a los caminos de la sabiduría. El justo sabe expresar las pautas correctas según la sabiduría, cómo hacer aquello que cause satisfacción a Hashem bendito sea y también gracia a los ojos de las personas; mientras que el malvado actúa al revés de los caminos de la sabiduría, y por eso se dice de él: "la boca de los malvados, perversidades".
La parábola del Ben Ish Jai: "Yo soy directo"
El Ben Ish Jai tiene un libro de parábolas, y en una de ellas relata una historia que leyó en una publicación, sobre un hombre que en Rosh Hashaná decidió conducirse únicamente por el camino de la verdad absoluta y decirle la verdad en la cara a todo el mundo. Y allí describe cuántas desgracias le ocurrieron en un solo día. Comenzó con su esposa, a quien le dijo directamente lo que pensaba de ella, y así continuó con los demás.
De aquí se comprende: alguien que dice "yo soy directo y hablo sin filtro", ¿qué significa ser "directo"? Hashem te dio intelecto, y el intelecto es para tener tacto: saber qué decir, cómo decirlo y dónde decirlo. Así como es una mitzvá hablar cuando corresponde, hay ocasiones en que la mitzvá es callar. A veces uno cree que ser tan tajante es una virtud, pero no es así. Si en esa circunstancia tenías la obligación de guardar silencio, debías haber callado.
En resumen:
Los tres últimos versículos del capítulo nos enseñan tres grandes verdades. Primero, "el justo jamás tropezará" - el justo cae, pero su caída es transitoria, y su grandeza radica en que se levanta; mientras que el malvado, aun cuando parezca firme, no tiene una morada duradera. Segundo, "la boca del justo producirá sabiduría" - su boca brota como un manantial y da una respuesta acertada para cada asunto, en tanto que la lengua perversa, que se contradice a sí misma, es cortada por sí sola, pues nadie la escucha. Y tercero, "los labios del justo conocen la voluntad" - el justo sabe apaciguar a su Creador y a las criaturas, reconcilia de verdad y de corazón sincero, y sabe incluso modificar sus palabras en aras de la paz cuando es necesario; mientras que en el malvado, su boca y su corazón no coinciden, y siempre se inclina hacia lo torcido. De aquí la lección para cada uno de nosotros: no desesperarnos ante las caídas, hablar con sensatez y firmeza, y saber cuándo hablar y cuándo callar; para que tengamos el mérito de cumplir la voluntad de nuestro Creador y también de hallar gracia a los ojos de las personas.