En esta parte del capítulo 10 continuamos con los proverbios de contraste entre el tzadik y el rashá: cuál de ellos existe verdaderamente en la realidad, cuál es el valor del trabajo realizado con pereza, si el temor a Dios acorta o alarga los días, cuál es la diferencia entre esperanza y anhelo, y cómo el camino mismo de Hakadosh Baruj Hu es fortaleza para uno y ruina para el otro. Seguiremos el orden de los versículos siguiendo los pasos del Malbim, y junto a él, de Rabenu Yoná y del Gaón de Vilna.
כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם׃ (כה) - Al pasar el torbellino, el malvado ya no está; mas el justo es el cimiento del mundo.
El Malbim explica: el malvado no tiene una raíz firme en la realidad, sino tan solo una existencia casual y pasajera. No está arraigado, sino que se encuentra aquí de forma temporal, como algo débilmente enraizado. Llega un torbellino y lo arranca con facilidad, lo hace volar y el viento se lo lleva. Mientras no haya tempestad, mientras los años transcurran con normalidad y orden, uno mira y dice: he aquí que subsiste, vive, respira y prospera. Pero basta una pequeña tormenta para que pongas tus ojos en él y ya no esté.
¿Y por qué es así? Porque el tzadik tiene verdadera existencia en la realidad, tanto por la plenitud de su alma como por la providencia con que Hakadosh Baruj Hu cuida de él; él es del orden del "ser". El malvado, en cambio, es del orden de la "nada". Y tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): los justos, incluso en su muerte, son llamados vivos; mientras que los malvados, incluso en vida, son llamados muertos. Ya en vida es como si no existiera. Y lo que uno ve ante sí no es más que una ilusión, un espejismo. ¿Qué es lo que se ve aquí? Setenta kilos de materia; ¿y qué son esos setenta kilos? Así como uno ve a un animal ante sí, y al morir su espíritu desciende hacia la tierra y ahí termina todo, del mismo modo es el malvado: como enseña el Ramjal, su alma queda cercenada de su raíz celestial, y lo que vemos son solo cuerpos que caminan. Carece de existencia real en el ser, y por eso una pequeña tormenta se lo lleva consigo, pues en verdad no existe.
En contraste con él: "mas el justo es el cimiento del mundo". El tzadik existe verdaderamente, y su existencia sostiene al mundo. No solo para sí mismo, sino como dijeron Jazal: "Todo el mundo entero se sustenta por mérito de Janina, Mi hijo". Él es de los cimientos que sostienen el mundo. Pues, ¿quién sostiene al mundo? El estudio y dedicación a la Torá sostiene al mundo, la plegaria lo sostiene, los actos de bondad lo sostienen, ¿y quién se ocupa de todo esto? El tzadik. Resulta, por lo tanto, que el tzadik es el cimiento del mundo.
Y aquí hay también una alusión al concepto bien conocido en la Cábala, según el cual el tzadik corresponde a la dimensión de Yesod (el fundamento). A Yosef se le llama "Yosef Hatzadik", pues solo se llama tzadik a quien es cuidadoso en la santidad personal, y Yosef, al no caer en la prueba con la esposa de Potifar, mereció ese título. Y Yesod, como es sabido, representa el aspecto de la santidad en las Sefirot superiores. Por ello: el justo es el fundamento del mundo.
כַּחֹמֶץ לַשִּׁנַּיִם וְכֶעָשָׁן לָעֵינָיִם כֵּן הֶעָצֵל לְשֹׁלְחָיו׃ (כו) - Como vinagre a los dientes y como humo a los ojos, así es el perezoso para quienes lo envían.
Rabenu Yoná, el Gaón de Vilna y el Malbim explican este versículo más o menos en la misma línea. El vinagre a veces resulta útil: en ocasiones sirve como remedio, y en otras - según explica el Gra - la persona desea comer algo agrio para abrir el apetito, pues los alimentos agrios y picantes despiertan las ganas de comer. Del mismo modo el humo: a veces es necesario, cuando alguien enciende una hoguera para calentar la casa, a la manera en que antes se calefaccionaba el hogar con leña y chimenea. Pero el gran problema reside en que todas estas cosas, con todo el provecho que aportan, conllevan también un perjuicio. El vinagre, aunque abra el apetito o cure, daña los dientes y les produce una sensación de aspereza que impide comer normalmente. Y el humo, aunque sea indispensable para calentar el ambiente, entra en los ojos y los irrita. Esta es la parábola.
Y la moraleja: "así es el perezoso para quienes lo envían". A veces la persona no tiene opción y se ve obligada a encomendarle una misión al perezoso, por no tener a nadie más que la realice. Viene el versículo y te advierte: sabe bien que, aun cuando resulte algún provecho de ello, no habrá beneficio que no venga acompañado de perjuicio. Explica Rabenu Yoná: el perezoso tiene pereza de escuchar todas las instrucciones. Uno le explica a dónde ir, con quién hablar y qué hacer después, y él responde: "Bien, está bien, ya lo sé". Le pides que lo anote, pero le da pereza escribir y le da pereza recordar. Y no solo eso, sino que cuando llega al lugar, se dice a sí mismo: "No pasa nada si esto no se hace ahora, no tengo fuerzas para volver a subir y hablar, no es tan urgente". Y todo nace de su pereza. Por tanto, no esperes del perezoso un beneficio completo; incluso si aporta alguna utilidad, como el vinagre que sirve para curar los dientes, al fin y al cabo siempre habrá también un daño.
Pregunta Rabenu Yoná en sus propias palabras: 'Y si tienes entendimiento, escucha esto: ¿qué tienen que ver el perezoso y su misión en medio del tema de los rasgos del justo y del malvado?' Es decir, ¿cómo pasó Shelomó HaMélej de un tema a otro sin previo aviso? Hasta aquí habló de 'como diversión es para el necio cometer infamia', de 'lo que el malvado teme, eso le sobrevendrá', de 'al pasar el torbellino, el malvado ya no está' - todos asuntos relativos al justo y al malvado; y de repente enseña que quien envía a un perezoso sufre perjuicios. ¿Acaso estamos ante una empresa de mensajería? ¿Qué lugar tienen aquí recomendaciones sobre asuntos materiales?
Sino, dice Rabenu Yoná: 'Deténte y reflexiona, pues la parábola se refiere a la labor de la Torá y los preceptos, y a la misión encomendada en ellos'. La persona que sirve a Hashem es llamada emisaria de Hashem, como está dicho: 'Y Hashem te envió en el camino' - lo que Shemuel le dijo a Shaúl al enviarlo a destruir a Amalek, y como dijo Moshé: 'Pues Hashem me ha enviado a hacer todas estas obras, que no son de mi propia iniciativa'. Quien cumple la palabra de Hashem está cumpliendo Su misión, y quien lo hace con negligencia entra en la categoría de 'maldito el que hace la labor de Hashem con indolencia'. Por eso vino Shelomó a enseñar: cuando el hombre realiza la labor de Hashem debe ser diligente, pues si es perezoso, aun si produce algún provecho, este será un provecho a medias, defectuoso, incompleto. Como el vinagre, que por un lado fortalece las encías pero por el otro daña los dientes; como el humo, que calienta la casa pero entra en los ojos.
Y Rabenu Yoná ofrece ejemplos: aunque una persona haya cumplido una mitzvá, haya obtenido un beneficio y reciba su recompensa, será castigada por la deficiencia que provocó. He aquí una persona que estudia Torá, asiste a la clase, pero no presta atención a todas las palabras de sus maestros, no profundiza en todos los aspectos y posibilidades, sino que se conforma diciendo 'más o menos entendí' - y eso es pereza; ¿y qué produce esa pereza? Que cuando llega a un asunto de halajá se equivoca, y yerra en la decisión legal. Y así también con la mitzvá de tefilín: cumple el precepto, pero distrae su mente de él. Cumpliste la mitzvá, pero fue como vinagre para los dientes y humo para los ojos. Y así ocurre con todos los preceptos de Hashem: el hombre debe ser diligente, cumplir la mitzvá en todos sus detalles, con todas sus precisiones y embellecimientos, y no como el perezoso que cumple solo una parte de la misión, pues cumplir la misión a medias es vinagre para los dientes y humo para los ojos.
El Gaón de Vilna añade una explicación: el perezoso no solo no te trae lo que pediste, sino que ante todo causa una larga y angustiosa espera. Tú lo estás esperando, pensando: 'ya debería estar aquí, en cualquier momento llega', y tus ojos se consumen de ansiedad; esa es una espera prolongada y dolorosa. Y cuando por fin llega, viene con las manos vacías. Lo enviaste a comprar comida y te dice: 'estaba cerrado'. ¿Había otra tienda cerca? 'Sí, pero implicaba caminar más, no tuve fuerzas y me regresé'. Ese es el perezoso. Resulta entonces que aquí hay tanto humo para los ojos - el desgaste y sufrimiento de la espera -, como vinagre para los dientes: así como el vinagre destempla y daña los dientes, al final no tiene nada para comer; fue y tomó vinagre para abrir el apetito, y terminó quedándose con hambre.
El Malbim sintetiza el versículo y afirma: todo lo que se dice sobre el perezoso es también una metáfora de quien se muestra perezoso en la misión general para la cual fue enviado a este mundo: el perfeccionamiento de su alma. El hombre fue enviado a este mundo para perfeccionar su alma; esa es su misión. Hashem nos envió para cumplir Su voluntad y llevar a cabo una misión. Y cuando llegue al Mundo Venidero, resultará que fue como vinagre para los dientes y como humo para los ojos: no porque no haya hecho nada, sino porque lo hizo con deficiencias, con perjuicios, de manera incompleta.
Y como dice el Rambam, es muy difícil para el ser humano cumplir una mitzvá en su absoluta perfección, pero si una persona llega a cumplir siquiera una sola mitzvá a la perfección, puramente en aras del Cielo, ya amerita con ella la vida del Mundo Venidero. Esto no es algo sencillo en absoluto. De aquí surge la explicación a las palabras de Rabí Jananiá ben Akashyá: 'Quiso el Santo, bendito sea, otorgar méritos a Israel, por eso les multiplicó Torá y preceptos'. Alguna vez se preguntó: si multiplicas los preceptos, no necesariamente me estás beneficiando, pues al haber tantas mitzvot es posible obtener muchos méritos, pero también se puede tropezar mucho. La respuesta es que 'les multiplicó' significa que nos otorgó muchísimas oportunidades para cumplir mitzvot; y al haber tantas oportunidades, uno tiene una ocasión tras otra, y tal vez en alguna de ellas cumpla puramente en aras del Cielo, y con una sola ya habrá ameritado la vida del Mundo Venidero. Pero si no es así, Dios no lo permita, resulta como vinagre para los dientes y como humo para los ojos: cumplió la misión a medias o a tercios, y encima causó daño en el proceso.
יִרְאַת ה' תּוֹסִיף יָמִים וּשְׁנוֹת רְשָׁעִים תִּקְצֹרְנָה׃ (כז) - El temor a Hashem aumentará los días, pero los años de los malvados serán acortados.
Dice Rabenu Yoná: las preocupaciones debilitan la fuerza del hombre y apresuran su fin. Y esto lo escribió mucho antes de todas las investigaciones médicas que comprobaron que las personas sometidas a estrés acortan sus días; y ya nuestros Sabios revelaron esto a partir de diversos versículos: que la persona sumida en preocupaciones y tensiones, que no vive con tranquilidad y se enoja con frecuencia, acorta sus días.
Siendo así, se podría pensar que también el temeroso del Cielo vive preocupado. ¿Por qué razón? Por las faltas que pudiera haber cometido, o por temor a tropezar en el pecado; ¿acaso esta preocupación no entraría también entre las inquietudes que acortan los días? Ante esto viene el versículo y enseña: 'El temor a Hashem aumentará los días'. El temor reverente y la preocupación por Hashem no son como los demás temores y ansiedades que acortan los días, sino que añaden días de vida. Así explica Rabenu Yoná respecto a las preocupaciones, y en la misma línea se expresa el Gaón de Vilna respecto a los temores.
Por otra parte: "y los años de los malvados se acortarán". Pues en apariencia se podría haber pensado que el malvado merecería una larga vida, ya que no vive afligido ni preocupado; jamás se pregunta: "¿Acaso no cumplí con mi obligación? ¿Acaso habré provocado el enojo de mi Creador?". Siempre está bien, en calma y tranquilidad. En cierta ocasión alguien preguntó: "¿Por qué ustedes en Bnei Brak están todo el tiempo corriendo? Uno sale del kollel y corre a buscar a los niños al jardín de infantes; luego corre a descansar al mediodía porque necesita reponer fuerzas a tiempo para regresar al kollel; y después corre al kollel de la noche. Todo el tiempo corriendo". Mientras que él va con calma, sin apresurarse hacia ningún lado. Se podría haber pensado: "He aquí quien tendrá una larga vida, pues no vive bajo presión". Pero el versículo nos dice: no. Aunque los malvados vivan tranquilos y sin temores, y en apariencia merecieran prolongar sus días, sus años se acortarán, porque son malvados y se sacuden de encima el yugo del Reinado Celestial, y eso mismo provoca que se acorten sus años.
Se cuenta acerca del Rav de Brisk que era una de las personas más minuciosas y llenas de celo por el cumplimiento de las mitzvot de Hashem. En una ocasión prepararon matzot de Pésaj para él y envió a un emisario. Cuando el emisario le trajo las matzot, comenzó a interrogarlo: "Dime, ¿las cuidaste de tal manera? ¿Qué hiciste al llegar allí? ¿Qué hiciste con las matzot? ¿Cómo tamizaron la harina? ¿Cómo hicieron esto y aquello?". Y no paraba de preguntar. Había allí una persona a quien toda esa inquietud le incomodó un poco, y le dijo: "Honorable Rabino, ¿acaso es necesario llegar a tanto? Si el emisario dice que todo estuvo bien y hubo allí una persona confiable supervisando, ¿por qué preocuparse todo el tiempo?".
El Rav de Brisk le respondió: "Dime, una persona que sale de su casa con un millón de dólares en el bolsillo, ¿cómo camina? Se los guarda en el bolsillo, empieza a salir, y a los tres segundos comprueba si el dinero sigue allí; se los pone en el bolsillo del traje, no se arriesga, y a los diez segundos revisa otra vez, y a los quince segundos vuelve a tocar. ¿Acaso al dinero le saldrán alas y saldrá volando? En cierto momento ya no revisa sacándolo, sino que abotona el traje y deja la mano apoyada sobre el bolsillo, para sentir constantemente que el dinero está allí. Un millón de dólares no es poca cosa. Y ni siquiera hace falta un millón; incluso alguien que sale con diez mil dólares tiene cuidado, mira a derecha e izquierda temiendo que alguien intente quitárselos, vive en tensión". Y concluyó: "Has de saber que para mí, el cumplimiento de la mitzvá de hornear matzá, o de cualquier otra mitzvá, vale muchísimo más que un millón de dólares. Ahora comprende por qué hago tantas preguntas y por qué estoy tan alerta".
También contaron sobre él cómo celebraban la noche del Séder en su casa: con cuánta minuciosidad leían y cómo cumplían cada mitzvá con la máxima devoción y esmero. Y de las matzot mismas decían que casi llegaban a tostarse por completo para que no quedase en ellas la menor sospecha de jametz, hasta tal punto que cabía dudar si tras semejante horneado aún conservaban el estatus halájico de matzá. Y todo lo hacían con tal rigor que terminaron de comer el Afikomán en el último instante, pocos minutos antes de la medianoche (jatzot), y ni siquiera llegaron a comer todos los platillos que el ama de casa había preparado para la comida de Yom Tov. Permanecieron sentados relatando la salida de Egipto durante toda la noche, y de madrugada el Rav de Brisk suspiró y dijo: "Quién sabe si habremos cumplido todas las mitzvot de esta noche de manera debida y correcta; quién sabe si habremos salido de la obligación".
No se pretende afirmar que este sea el único camino ni que deba ser obligatoriamente así; cada persona tiene su propio nivel, y existen otros enfoques entre los grandes sabios de Israel cuyo sendero fue distinto. El propósito es únicamente mostrar que existe una condición en la cual la persona vive con reverencia y temor ante Hashem, y podría haberse temido que un celo semejante acortara los días. En cambio, quien carece de temor celestial lo toma con ligereza: "Trae un pedazo de matzá, ¿qué importa, que sea un kezáyit o no, que se coma dentro del lapso de ajilat pras en cuatro minutos o en diez? No te preocupes". Pareciera que no tiene inquietudes y que vive tranquilo, jamás tenso ni preocupado. Y ante esto declara el versículo: el temor a Hashem aumentará los días, mientras que los años de los malvados se acortarán.
El Malbim sigue esta misma línea y precisa en el lenguaje: en la primera parte se menciona "días", y los días aluden también a días de bonanza y tranquilidad, longevidad; mientras que "años" simboliza aflicción, años de sufrimiento. Respecto a los impíos se dice: "y los años de los malvados se acortarán", lo que significa no solo que serán breves, sino también llenos de pesar. En cambio, para el justo, "el temor a Hashem añadirá días": tanto días prolongados como días plenos y buenos, tal como se dice de Abraham Avinu, "avanzado en días", lo que alude a años colmados de bien.
תּוֹחֶלֶת צַדִּיקִים שִׂמְחָה וְתִקְוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃ (כח) - La expectativa de los justos es alegría, pero la esperanza de los malvados perecerá (28).
Cabe notar que el versículo emplea "tojelet" (expectativa, anhelo) con respecto a los justos y "tikvá" (esperanza) respecto a los malvados, aunque a simple vista ambos términos indican la misma idea: "yo anhelo" y "yo espero" parecen expresar un único concepto con palabras distintas. Con todo, se ofrecen aquí dos explicaciones sobre la diferencia entre ambos, una del Gaón de Vilna y otra del Malbim.
El Gaón de Vilna explica: "tojelet" es la expectativa de algo que llegará después de mucho tiempo, no de forma inmediata, tal como está dicho: "La larga expectativa enferma el corazón", pues anhela y anhela durante un tiempo prolongado. "Tikvá", por el contrario, es la expectativa de algo inmediato, como en la expresión: "si esta noche me casare con varón... porque dije: tengo esperanza", donde la esperanza se refiere a algo inminente. Conforme a esto, los justos no esperan recibir su recompensa en este mundo, sino que su anhelo apunta a un tiempo lejano, tras sus ciento veinte años de vida, cuando llegue el momento de recibir la recompensa; anhelan que Hashem les conceda su retribución en el Mundo Venidero, y sobre esto se dijo: "Luz está sembrada para el justo, y alegría para los rectos de corazón". Él anhela una alegría que vendrá a largo plazo. Pero el malvado carece de paciencia y vive ansioso, por lo cual lo quiere todo aquí y ahora: dinero ya, ganancia inmediata, placer al instante. Por eso, "la esperanza de los malvados perecerá", al igual que "el camino de los malvados perecerá": su expectativa de gratificación inmediata se desvanecerá.
El Malbim también se detiene en la diferencia entre "tojelet" y "tikvá", y ofrece una explicación distinta: uno anhela aquello que con certeza habrá de suceder, algo seguro; mientras que "esperanza" se dice de algo incierto, tal como solemos decir hoy: "con la esperanza de que llegue", "con la esperanza de que ocurra". Los justos poseen "tojelet", pues anhelan algo seguro: la recompensa del Mundo Venidero, percibir la presencia de Hashem cara a cara; anhelan Su benevolencia, y esto se cumplirá con certeza absoluta. Pero el malvado no posee certeza sino solo una mera esperanza: ¿acaso es seguro que te enriquecerás?, ¿es seguro que satisfarás todos tus deseos? No es seguro en absoluto, solo lo espera. Por lo tanto, "la esperanza de los malvados" - lo que esperan obtener en placeres y deseos materiales - "perecerá": no se sostendrá y al fin de cuentas no perdurará.
מָעוֹז לַתֹּם דֶּרֶךְ ה' וּמְחִתָּה לְפֹעֲלֵי אָוֶן׃ (כט) - Fortaleza para el íntegro es el camino de Hashem, pero ruina para los que obran iniquidad.
Explica el Gaón de Vilna: el camino de Hashem es fortaleza y refugio seguro para quienes van con Hashem con rectitud e integridad. El hombre confía en Hashem y camina con Él con sencillez de corazón, y Hashem es para él un baluarte. Pero ese mismo camino es ruina - quebranto - para los obradores de iniquidad, que son los que maquinan la maldad. ¿Y de qué manera el camino de Hashem se convierte para ellos en quebranto? A esto alude el versículo: 'Pues rectos son los caminos de Hashem; los justos andarán por ellos, y los transgresores tropezarán en ellos'. En ese mismo sendero, el justo sale airoso y el malvado tropieza.
Y encontramos un ejemplo de esto en la Guemará con respecto a dos personas que comieron del sacrificio de Pésaj: el primero no llenó su estómago durante la comida previa, y luego comió el Korbán Pésaj en estado de saciedad cuando aún conservaba algo de apetito por él, cumpliendo así una mitzvá magnífica: comer la carne del sacrificio de Pésaj - que Hashem nos conceda el mérito de cumplirla pronto con la reconstrucción de la Casa de nuestro Dios -. El segundo, en cambio, comió de manera desmedida y voraz: ya había atiborrado su estómago de antemano con carne de sacrificios de ofrenda de paz y delicias preparadas por su esposa, y al llegar al Korbán Pésaj, que debe comerse en saciedad, estaba ya repleto a punto de estallar. Le recuerdan que es una mitzvá y una obligación ineludible, y no le queda otra alternativa que tragar a la fuerza. Esto es 'y los transgresores tropezarán en ellos', y fíjate bien en qué tropezó: no fue violando el Shabat, sino 'en ellos', en la misma mitzvá preceptuada por Hashem. Para el justo fue un camino hacia el Mundo Venidero, y para el malvado, un camino hacia el Guehinom.
El Gaón de Vilna analiza con precisión: ¿por qué se dice 'poalé áven' (obradores de iniquidad) y no 'osé áven' (hacedores de iniquidad)? Existe la obra oculta de Hashem ('póal') y existe la obra visible de Sus manos ('maasé'), como está escrito: 'Y la obra (póal) de Hashem no contemplan, y las obras de Sus manos (maasé yadav) no han visto'. ¿Cuál es la diferencia? 'Póal' alude a lo recóndito, a lo que Hashem realiza de forma oculta, como la Providencia particular, algo que requiere una profunda reflexión. En cambio, 'maasé yadav' representa lo manifiesto: si uno viera ahora granizo descender del cielo, no se trata de algo oculto sino evidente a los ojos de todos.
Según esto, el versículo es sumamente exacto: 'la obra (póal) de Hashem' - lo oculto - 'no contemplan (lo yabitu)', pues 'habatá' significa observación detenida y profunda, y ellos no reflexionan; 'y las obras de Sus manos' - lo manifiesto - 'no han visto (lo raú)', pues la simple vista no requiere esfuerzo, bastando con pasar y mirar sin mayor análisis, y ni siquiera eso hacen, a pesar de ser visible. Lo mismo aplica aquí: 'y ruina para los obradores (poalé) de iniquidad', no dice los hacedores en lo externo, sino incluso 'poalé', pues el término abarca hasta el pensamiento y la intención oculta. Has de saber que el camino de Hashem será ruina incluso para quien concibe en su mente un pensamiento inicuo, destructivo o perverso.
El Malbim enseña que 'mejitá' (quebranto) es el reverso absoluto de 'maoz' (fortaleza). 'Mejitá' proviene de la raíz de rotura y desmoronamiento; por el contrario, 'maoz' define algo inquebrantable, sólido y lleno de vigor (al modo de lo que no puede ser abatido). Y esta firmeza alude a la fortaleza anímica, a la fuerza espiritual de la persona; su opuesto es el quiebre interior, un alma desgarrada y carente de integridad.
'El camino de Hashem' alude a la conducta y providencia del Santo, bendito sea, y constituye fortaleza para el íntegro. Quien reflexiona en las sendas de Hashem percibe cómo el Creador sostiene a los caídos, cómo ampara a los afligidos, y cómo todos Sus caminos son verdad, rectitud, bondad, justicia, compasión y gracia. El hombre recto que adopta estas virtudes encuentra en ellas un baluarte: entereza y vigor moral para conducirse así, pues actúa tal como Hashem actúa: así como Él prodiga misericordia, tú también prodigas misericordia. Resulta, pues, que el hombre íntegro, al contemplar el camino divino, extrae de él inspiración y firme respaldo para su propia conducta, sabiendo que así interactúa Hashem con Sus criaturas.
Por otro lado, ese mismo camino es ruina para los obradores de iniquidad, pues obran en dirección opuesta a la senda divina. El camino de Hashem confiere fortaleza a quienes transitan por él, pero genera quebranto en quienes lo esquivan, pues el malvado comprende: he aquí que lo que haces es diametralmente opuesto a las obras de Hashem, y esa realidad cae sobre él como un golpe demoledor.
Hemos aprendido en estos versículos que el malvado carece de raíz en la existencia y una leve tempestad lo desarraiga, mientras que el justo es el fundamento del mundo y quien lo sostiene; que la pereza en una misión - y sobre todo en la gran misión del cumplimiento de las mitzvot y el perfeccionamiento del alma - transforma todo beneficio en vinagre a los dientes y humo a los ojos, por lo cual se requiere diligencia en cada detalle, minuciosidad y esmero; que el temor a Hashem, aun siendo una forma de inquietud, no acorta los días sino que añade días buenos, mientras que los años de los malvados sosegados se acortan y se colman de aflicción; que la esperanza de los justos se enfoca en una recompensa certera y duradera, y culminará en alegría, en tanto que la expectativa de los malvados, puesta en un placer inmediato e incierto - perecerá; y por último, que el camino de Hashem es en sí mismo una fortaleza para el íntegro que reflexiona en él y emula los atributos de su Creador, y es ruina para los obradores de iniquidad - incluso para aquellos cuya iniquidad no reside más que en el pensamiento.