Introducción
El capítulo 10 de Mishlé da inicio a la segunda sección del libro: una colección de proverbios breves, versículo a versículo, donde en cada uno de ellos se confrontan el justo y el malvado, el sabio y el necio. Ante nosotros se presentan cuatro versículos del capítulo, y en cada uno de ellos analizaremos las explicaciones del Gaón de Vilna, Rabenu Yoná y el Malbim, viendo cómo nos abren una puerta para comprender la verdadera riqueza, el poder del hábito y la medida de la retribución tanto del malvado como del justo.
La bendición de Hashem: riqueza sin aflicción
בִּרְכַּת ה' הִיא תַעֲשִׁר וְלֹא יוֹסִף עֶצֶב עִמָּהּ׃ (כב) - La bendición de Hashem es la que enriquece, y Él no añade aflicción con ella.
Explica el Gaón de Vilna que la palabra "étzev" (עצב) tiene dos acepciones. La primera denota esfuerzo y fatiga, como en "con dolor comerás de ella" y "con dolor darás a luz hijos", es decir, con gran dificultad y sufrimiento. La segunda denota preocupación y angustia. Y señala el Gra: no te asombres de esto, pues no son dos cosas distintas, sino una sola. Quien se ha esforzado y fatigado intensamente por conseguir algo, a partir de ese momento vive preocupado por conservarlo. Tal como dicen nuestros Sabios: quien multiplica posesiones, multiplica preocupaciones. Te esforzaste, te afligiste, acumulaste... ¿y qué multiplicaste para ti mismo? Preocupaciones.
Quien no tiene un automóvil no se preocupa cuando llega el vencimiento del seguro. Tampoco se angustia pensando que el vehículo está aparcado y alguien podría robarlo, ni teme que alguien dé marcha atrás y lo golpee. Cuanto menos posee una persona, menos preocupaciones tiene.
Se cuenta la historia de un rey cuyo hijo cayó enfermo de melancolía y tristeza. Sus consejeros le dijeron que lo único que lo aliviaría sería vestir la camisa de un hombre verdaderamente feliz, pues esa influencia lo sacaría de la depresión. El rey envió emisarios a todos los rincones del reino en busca del hombre feliz. Fueron de lugar en lugar, de ciudad en ciudad y de aldea en aldea, preguntando: "¿Eres feliz?". "No". "¿Eres feliz?". "No". Un día vieron en el camino a un pastor descansando, tocando la flauta y sentado con total serenidad junto a sus ovejas. Le preguntaron: "¿Eres feliz?". Les respondió: "Inmensamente feliz, no hay nadie más dichoso que yo en el mundo". Le dijeron: "Haznos un favor, véndenos tu camisa por el bien del rey". Les dijo: "¿Camisa? ¿Acaso no ven que no tengo camisa? Y si tuviera una, ya no sería feliz: tendría que preocuparme de que no se rompa, de lavarla, de plancharla. ¿Por qué creen que soy tan feliz? ¡Porque ni siquiera tengo una camisa!".
Cada pertenencia que una persona adquiere ocupa un espacio en su mente: tiene que ocuparse de ella y preocuparse por ella. ¿Quiénes son las personas más libres y desocupadas? Aquellas que no tienen nada. ¿Y quiénes son los más agobiados del mundo? Los ricos. Cuanto más rico es alguien, más abrumado vive. Alguien pide concertar una reunión con un hombre adinerado, y este le responde: "Dentro de tres meses, entre las 7:00 y las 7:15, tengo un hueco libre en la agenda". Pobre de él. Aquí tiene que cerrar un negocio, allá renovar un contrato, sin fin. Estas personas viven sumamente ocupadas y atribuladas.
Por lo tanto, "étzev" es fatiga: te esforzaste y fatigaste para conseguir el dinero, y ahora tienes preocupación a causa del dinero mismo, pues quien multiplica posesiones multiplica preocupaciones. Pero cuando está presente la bendición de Hashem - cuando el Santo, Bendito Sea, es Quien sustenta y bendice a la persona - esa bendición es la que verdaderamente enriquece, a diferencia de los otros tipos de riqueza donde el hombre debe agotarse y afligirse hasta alcanzar algún logro económico. Y no solo eso, sino que después tampoco tiene inquietud alguna. Pues por naturaleza, después de conseguir algo, uno empieza a preocuparse: que no me roben, no perder, que no haya daños, que no caiga la bolsa de valores. A esto se refiere el versículo cuando dice "y Él no añade aflicción con ella": a causa de esta riqueza no tendrá angustia, porque Hashem continuará derramando sobre él abundancia y protección para que no le hagan daño. "Que Hashem te bendiga y te guarde", y explica Rashi: "te guarde" de los dañadores. No temas, no te robarán ni te despojarán de nada. Así ocurre cuando reina la bendición de Hashem. De modo que ni te fatigas para alcanzar la riqueza, ni te preocupas luego por conservarla, puesto que la bendición de Hashem reposa sobre ti.
La bendición de Hashem en la Torá
El Gaón de Vilna ofrece otra explicación: el versículo se refiere al estudio de la Torá. La Guemará enseña que para afianzar el estudio en la memoria se requiere siyata dishmaiá (ayuda celestial), y afirma: "Por cuanto eran hombres piadosos, su Torá se preservaba en su interior". Es decir, una persona puede estudiar, pero para retener lo aprendido - además de repasar continuamente - se necesita también siyata dishmaiá. Hay quien estudia con la asistencia del Cielo y lo recuerda todo, inspirando una sana admiración; mientras que otro debe repasar y memorizar una y otra vez, e incluso así no tiene la certeza de recordarlo a largo plazo.
Y a esto se refiere el versículo: "La bendición de Hashem es la que enriquece" - cuando Hashem bendice al hombre en la Torá y derrama sobre él abundancia de sabiduría, este no olvidará lo estudiado y poseerá un inmenso caudal de Torá. "Y Él no añade aflicción con ella" - no tendrá que afligirse ni extenuarse en exceso para comprender cada concepto, sino que será como un manantial inagotable del cual brotan explicaciones novedosas, y no forzará su mente de manera desmedida, sino que todo se le revelará con claridad y facilidad. Además, no temerá perder lo que adquirió; del mismo modo que con el dinero la aflicción radica en el miedo a perderlo, así también en la Torá: no existirá el temor a olvidar lo aprendido.
El pan de las aflicciones - La explicación del Malbim
El Malbim explica: la riqueza que le llega a una persona por medio del esfuerzo humano por sí solo no es una verdadera riqueza, y quien la posee come "pan de aflicciones". ¿Por qué? Porque incluso cuando come y disfruta de lo que ingiere, su deleite no es pleno, ya que recuerda cuánto se esforzó y sudó hasta conseguir esa comida. Y no solo eso, sino que mientras come se dice a sí mismo: esto se va a terminar, debo limitarme; no comeré cuatro rebanadas, sino dos. De este modo come su pan con tristeza: tristeza por el enorme afán que necesitó para conseguirlo, y tristeza por el temor futuro de que pueda faltarle. Y todo esto se debe a que no se trata de una verdadera riqueza, pues en su mente esa persona sigue siendo pobre.
¿Y quién es el que posee una auténtica riqueza? Aquel que goza de la bendición de Hashem. En ese caso se cumple: "y no añadirá tristeza con ella": no sentirá la tristeza de pensar "cuánto me esforcé" - pues no fue tu esfuerzo, sino que Hashem te lo dio - ni tampoco la tristeza de limitarse en su alimento, ya que no necesitas angustiarte reduciendo las porciones: Hashem es Quien te lo concedió.
Como diversión para el insensato es cometer depravación
כִּשְׂחוֹק לִכְסִיל עֲשׂוֹת זִמָּה וְחָכְמָה לְאִישׁ תְּבוּנָה׃ (כג) - Como un juego es para el insensato cometer depravación, y la sabiduría lo es para el hombre de entendimiento.
Dice Rabenu Yoná: así como la risa brota con tanta ligereza a partir del pensamiento - una persona ríe incluso sin planearlo -, así ocurre con el insensato al "cometer depravación" (asot zimá). La palabra "zimá" proviene de la raíz que indica premeditación o pensamiento: la idea del insensato se convierte en acción de manera impulsiva, sin reflexión previa. Lo que desea hacer, de inmediato se levanta y lo realiza; no examina el asunto, no medita en él debidamente ni lo sopesa con rectitud. Y el Gra enfatiza: nadie dice "ahora me dispongo a reír", sino que la risa brota de golpe; vio algo gracioso, escuchó algo cómico, y al instante estalla la risa. Así ejecuta el insensato sus planes: salta de inmediato, sin detenerse a pensar. Es más: el insensato considera que esto es una virtud digna de alabanza.
Frente a esto, el versículo dice: "y la sabiduría para el hombre de entendimiento". Explica Rabenu Yoná: para el hombre prudente, actuar con sabiduría acompaña a cada proyecto. El hombre de entendimiento, antes de llevar a la práctica sus intenciones, las examina primero en la balanza de la sabiduría. La acción no escapa de él como una risa involuntaria, sino que sopesa si es apropiado actuar, y solo después ejecuta su obra.
También el Gaón de Vilna sigue esta línea, aunque interpreta "zimá" en su sentido literal de inmoralidad. Así como la risa surge sin preparación previa - nadie se prepara formalmente para reír, sino que en un instante algo le causó gracia y de inmediato se ríe -, así es el insensato en los asuntos de promiscuidad y depravación: le viene de manera instantánea, sin inhibiciones, sin reparos y sin frenos. Tal como la risa estalla en un segundo, el insensato puede precipitarse en un instante hacia la vileza y hacia transgresiones graves.
Y según el Gra, la expresión "como un juego / como la risa" también se aplica a "la sabiduría para el hombre de entendimiento": así como la risa surge espontánea en el insensato hacia la depravación, así también el hombre prudente alcanza la sabiduría. El hombre de entendimiento es aquel que reflexiona, estudia y profundiza, y de pronto le brota una idea de sabiduría, una enseñanza novedosa, un concepto esclarecedor, todo en un instante. En palabras sencillas: cada uno según aquello en lo que está inmerso. En el insensato brota como la risa y lo conduce al pecado, mientras que en el sabio brota como la risa: en un instante salta a su mente una explicación profunda, una comprensión cabal o una interpretación novedosa.
El poder del hábito - La explicación del Malbim
El Malbim explica: el "ksil" (insensato) es, como ya se explicó anteriormente, la persona que se desvía de los caminos de la sabiduría no porque dude de ella - pues la conoce a la perfección - ni porque carezca de discernimiento, ya que no es un simple ingenuo, sino porque, a pesar de todo su conocimiento, los apetitos de su corazón lo arrastran a actuar según su antojo. Y sobre esto señala el Malbim: según domine el corazón en los caminos de la sabiduría o en la insensatez, así se tornará su propia naturaleza, hasta el punto en que sus acciones ya no dependerán de su libre albedrío en ese momento, sino únicamente del hábito y de la segunda naturaleza que ha quedado grabada en él. Esta es una premisa fundamental.
Una persona habituada a cierta conducta la lleva a cabo de forma inmediata; la acción brota de ella sin preparativos y sin ensayos, porque ya se convirtió en parte de su ser. Un ejemplo negativo es el individuo iracundo: quien está acostumbrado a enfurecerse se irrita por cualquier motivo, y en un segundo se enciende. En todo aquello a lo que la persona se habitúa, el dominio del corazón es tan absoluto que, en ese instante preciso, esas mismas reacciones estallarán desde su interior.
Y ahora Shelomó nos presenta dos ejemplos. El necio comete una infamia en un solo instante, sin reflexión y sin preparación - del mismo modo que algo que le causa risa lo hace reír de inmediato - ¿y por qué? Porque esa es su costumbre, y el hábito se convierte en amo y se transforma en naturaleza. Y lo mismo ocurre con la "sabiduría para el hombre de entendimiento": la persona que posee biná y reúne en su alma todos los asuntos del entendimiento y de la contemplación en cada cosa, para él la sabiduría es inmediata. Está inmerso en ella, es un hábito en él; las palabras de sabiduría y los pensamientos sabios se han convertido en su forma de vida, en parte de su propia naturaleza.
El temor del malvado vendrá sobre él
מְגוֹרַת רָשָׁע הִיא תְבוֹאֶנּוּ וְתַאֲוַת צַדִּיקִים יִתֵּן׃ (כד) - Lo que teme el malvado vendrá sobre él, pero el deseo de los justos será concedido.
"Megurá" proviene de la raíz del temor, como en "magor misaviv" (terror por doquier). "El temor del malvado vendrá sobre él": aquello a lo que el malvado teme es precisamente lo que le sobrevendrá. Y así cita Rashí de la generación de la dispersión: aquella generación dijo "no sea que nos dispersemos", y por eso dijeron "vamos, edifiquémonos una torre y hagámonos un nombre" - ¿y qué les hizo Hakadosh Baruj Hu? "Y Hashem los dispersó de allí". Aquello mismo que el malvado teme, eso mismo es lo que Hakadosh Baruj Hu trae sobre él.
Rabeinu Yoná explica: lo que el malvado espera y anhela no le llegará - los deseos que el malvado busca no los alcanzará. Únicamente las cosas a las que teme son las que recibirá, y en abundancia. Desea ganar la lotería y cosas por el estilo, pero eso no lo obtendrá. Dos cosas pasan por su mente: deseos por un lado y temores por el otro, temiendo que le suceda tal o cual cosa. El versículo viene a decir: la parte de los deseos no le llegará, ¿y qué es lo que sí llegará? "El temor del malvado vendrá sobre él": aquello que teme y de lo cual recela.
"Pero el deseo de los justos será concedido" - ¿y qué desean los justos? La bondad de Hashem y cumplir Su voluntad, y eso es lo que Hakadosh Baruj Hu concede. En cambio, respecto al temor de los justos - el tzadik teme al malvado o al enemigo - Hakadosh Baruj Hu no permite que eso caiga sobre él. Pues es imposible concederle al malvado su deseo, ya que su deseo se dirige hacia cosas prohibidas; pero el justo, ¿cuál es su anhelo? "Delante de Ti está todo mi deseo": todo mi anhelo está puesto ante Ti, solo en hacer Tu voluntad, y por ende, eso es lo que Hashem concederá.
Quién castiga al hombre: la explicación del Gaón de Vilna
El Gaón de Vilna explica: ¿de qué tiene miedo el malvado? De las transgresiones que tiene en sus manos, tal como está escrito: "¿Quién es el hombre temeroso y de corazón amilanado?" - ¿a qué teme? A las transgresiones que cometió. Y sobre esto se dice: "El temor del malvado vendrá sobre él": esa misma transgresión a la que temes, ella misma vendrá sobre ti. Pues quien cobra retribución del hombre no es un agente externo a él, sino sus propias transgresiones: cuando una persona transgrede, crea un destructor, y ese mismo destructor cobra venganza de él y le retribuye según lo que merece. A esto se refiere el versículo: "La iniquidad de mis talones me rodeará".
En contraste, en cuanto a los justos - "el deseo de los justos será concedido": en el caso del tzadik no es el precepto mismo el que le paga la recompensa. ¿Y por qué? Dice el Gra: si la mitzvá fuera la que recompensara, la recompensa sería limitada, pues la mitzvá es limitada. Por eso dice Hakadosh Baruj Hu: no será la mitzvá quien te recompense, Yo te recompensaré - "será concedido", Hakadosh Baruj Hu es quien da y no el precepto, porque Él desea otorgar una recompensa ilimitada. En cambio, con el malvado, si Hashem fuera Quien aplicara el castigo de forma directa - Dios nos libre - el castigo sería ilimitado; por lo tanto, "el temor del malvado vendrá sobre él" - la transgresión misma es la que cobrará de él, y al menos esa retribución tendrá un límite, ya que así como la transgresión fue limitada, la retribución también lo es. Pero la buena recompensa, Hashem no desea darla de forma limitada, sino sin límites, y por eso Hashem Mismo la otorgará.
Y otra distinción precisa el Gaón de Vilna: respecto a las transgresiones está escrito "vendrá sobre él", mientras que con las mitzvot dice "será concedido". ¿Cuál es la diferencia? La recompensa de los preceptos se otorga con el tiempo; el yetzer hará paga al contado, mientras que el yetzer hatov paga a crédito diferido: a setenta años, y si hay fuerzas, a ochenta años, a muy largo plazo. Por eso se dice "el deseo de los justos será concedido", en tiempo futuro, pues aún queda mucho tiempo. En cambio, respecto a la retribución de las transgresiones, la impureza desea cobrar de inmediato al hombre y dañarlo enseguida, y por eso "el temor del malvado vendrá sobre él" de forma inmediata: la kelipá quiere nutrirse de él al instante, pues él mismo la formó y la creó. Y si vemos que no ocurre de inmediato, no es más que bondad de Hashem hacia él, que sostiene y alimenta a las kelipot esperando que el hombre haga teshuvá; pero en el orden habitual de las cosas, viene de inmediato.
Magor: una huida infructuosa
El Malbim explica cuál es la diferencia en lashón hakódesh entre "magor" y "pájad". "Magor" es algo a lo que la persona teme, de lo cual se oculta y contra lo cual urde artimañas para salvarse, como en la expresión "magor misaviv" (terror por doquier), donde uno va e intenta esconderse para escapar de sus perseguidores. Y en el caso del malvado, incluso aquello que recela y frente a lo cual emplea todas las tretas para salvarse - "el temor del malvado" -, sus escondites no le servirán de nada, sino que "vendrá sobre él", y al final se cobrarán de él. Tal como dijo Iyov: "Aquello que tanto temía me ha sobrevenido".
"Y el deseo de los justos Él concederá": en cambio, a los justos, incluso aquello que anhelan en su corazón, Hashem se lo concederá sin que tengan que invertir un gran esfuerzo para alcanzarlo. Resulta, pues, que al malvado, que pone todo su empeño en huir del mal, el Santo, Bendito Sea, le dice: ¿quieres huir? No te servirá de nada, al final recibirás ese mal. Mientras que al tzadik, incluso un pequeño anhelo que tenga por algo, aun antes de haber formulado una petición con sus labios, sino tan solo "el deseo de los justos", también eso se lo concederá el Santo, Bendito Sea. No solo no le sobrevendrá el mal, sino que además obtendrá el bien incluso con un deseo mínimo y sin haberse afanado por ello, bajo la completa Providencia de Hashem.
Y a propósito, añade el Malbim, "megorat" (temor) se relaciona con "lo taguru mipenei ish" (no teman ante nadie), lo cual Jazal interpretaron como una expresión de acumulación o reserva (agirá): no se reserven ni oculten sus palabras ante nadie. Una persona quiere decir algo pero teme, quizás porque se trata de alguien distinguido, y él, en su rol de juez (dayán), calla y no dice lo que corresponde decir; y esto es sumamente grave. "No teman ante nadie": no reprimas tus palabras, no te escondas ni ocultes las cosas, sino dilas tal como deben ser dichas. Y esta es la misma idea de "megorat".
Al pasar el torbellino, el malvado ya no está
כַּעֲבוֹר סוּפָה וְאֵין רָשָׁע וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם׃ (כה) - Al pasar el torbellino, ya no queda malvado; mas el justo es el cimiento del mundo (25).
Así como la tormenta pasa con rapidez, del mismo modo la caída del malvado ocurrirá en un abrir y cerrar de ojos. No pretendas que suceda de inmediato; el Santo, Bendito Sea, te dice: a su debido tiempo, en un solo instante y en un segundo verás cómo "al pasar el torbellino, el malvado ya no está". Tal como vemos en los países árabes: gobernantes que durante años y años fueron déspotas y corruptos, y en cuestión de un mes, de repente esa misma persona se encuentra rumbo a la horca. ¿Dónde quedó todo el orgullo? ¿Dónde quedó toda la soberbia? ¿Dónde quedó toda la arrogancia? Te dicen: no te inquietes, espera.
Y esto es lo que dice el rey David en Tehilim: "Cuando brotan los malvados como la hierba"; en un instante lo ves encumbrarse, pasando de ser un anónimo a encabezar un partido de ocho escaños, y luego quince, y la gente se alarma. "Y florecen": como la hierba. ¿Pero cuál es la naturaleza de la hierba? Un poco de sol y se marchita. "¿Pondrás tus ojos en ello, cuando ya no es?": un solo instante y desaparece. El tzadik, en cambio, avanza con paciencia, "florecerá como la palmera": a la palmera le toma muchísimo tiempo florecer, pero una vez que lo hace, durante años y años continúa rindiendo sus frutos. El malvado, su ascenso es meteórico, y su caída también lo es.
"Mas el justo es el cimiento del mundo": el tzadik jamás desaparece, pues posee un cimiento y raíces, y ese fundamento perdura para siempre. Y otra explicación ofrece el Gaón de Vilna: "Al pasar el torbellino", cuando pasa la tormenta, la aflicción y la ira, el malvado no escapa, y queda como si nunca hubiera existido; al llegar el tiempo de angustia, "el malvado ya no está". Y si te preguntas: ¿acaso no perece también el justo? Te responden: de ninguna manera. El tzadik es el cimiento del mundo, e incluso tras su partida física sigue en pie protegiendo al mundo. En cambio el malvado, toda su existencia es pasajera, y su presencia terrenal es todo cuanto tiene; pasa la tormenta y no queda nada de él, se borra y se termina. El tzadik es cimiento del mundo, incluso después de su muerte, por siempre y para la eternidad, aun cuando ya no se halle aquí.
En resumen:
Los cuatro versículos que hemos estudiado nos enseñan un principio fundamental: aquello que se erige únicamente sobre el esfuerzo humano permanece limitado y cargado de pesadumbre, mientras que lo que proviene de la bendición de Hashem constituye verdadera riqueza - en bienes materiales, en la Torá y en la vida entera - que no conlleva ni la fatiga de alcanzarla ni la angustia de perderla. Hemos visto la fuerza del hábito, que transforma las conductas del hombre en una segunda naturaleza que brota de él con natural deleite: para mal en el insensato, y para bien en el hombre entendido, para quien la sabiduría se ha convertido en su propia forma de vivir. Hemos visto que el malvado recibe precisamente aquello que temía y de lo que intentaba huir, pues el pecado mismo se cobra su retribución de inmediato; mientras que al tzadik, el Santo, Bendito Sea, le concede una recompensa ilimitada y satisface incluso un anhelo que ni siquiera llegó a formular en oración. Y por último: el malvado florece rápido y cae de golpe, "al pasar el torbellino, el malvado ya no está", mientras que el justo es "cimiento del mundo", resguardando a su entorno para siempre, incluso cuando ya no mora físicamente en él.