Introducción
El capítulo 10 del libro de Mishlé inicia la sección de los proverbios breves, en la cual cada versículo se sostiene por sí mismo y contrasta el camino del justo con el del malvado. En este pasaje, Shelomó Hamélej aborda el poder de la palabra: cuándo destruye, cuándo multiplica la transgresión y cuándo se transforma en una fuente de vida que guía a muchos. Seguiremos el orden de los versículos, examinando la explicación del Malbim junto a las enseñanzas del Gaón de Vilna y los Midrashim correspondientes.
Versículos 18-19: Las cuatro categorías de la palabra
מְכַסֶּה שִׂנְאָה שִׂפְתֵי שָׁקֶר וּמוֹצִא דִבָּה הוּא כְסִיל׃ בְּרֹב דְּבָרִים לֹא יֶחְדַּל פָּשַׁע וְחוֹשֵׂךְ שְׂפָתָיו מַשְׂכִּיל׃ - Quien encubre el odio con labios de falsedad y quien propaga calumnias es un insensato. En la multitud de palabras no falta transgresión, pero quien refrena sus labios es prudente.
El Rambam, comentando la enseñanza de los Sabios: "Todos mis días he crecido entre sabios y no he hallado nada mejor para el cuerpo que el silencio", divide el habla en cuatro categorías. Existe el habla prohibida: lashón hará, mentira, adulación, chismes y difamación. Existe el habla facultativa: para necesidades comerciales o gestiones cotidianas. Existe el habla de precepto: palabras de Torá, palabras de musar, rezos, estudio y gestiones destinadas a la adquisición de objetos para cumplir una mitzvá - todo lo que conduce a un precepto. Y existe el habla permitida: la necesaria para la vida de la persona, como pedir de comer, conversar con la esposa o comprar lo indispensable.
Explica el Malbim: la persona prudente y sabia solo utiliza una cuarta parte del habla, ¿y cuál es esa cuarta parte? La de mitzvá. El hombre sensato reduce al mínimo sus palabras, y lo poco que habla se limita exclusivamente a temas de precepto. De hecho, hubo sabios que guardaban silencio la mayor parte del tiempo, de modo que no se les oía hablar ni de bien ni de mal.
En contraste, el Jafetz Jaím adoptó una conducta opuesta: hablaba constantemente y era imposible encontrarlo en silencio. ¿Por qué? Porque la gente suele pensar que quien se cuida del lashón hará debe permanecer mudo toda la vida, y él quería demostrar que no es así: que uno puede hablar todo el tiempo sin incurrir jamás en la maledicencia. Por eso conversaba siempre: palabras de aliento, de consuelo, de musar, de Torá; hablaba de todo, salvo de lashón hará. No hay que pensar que cuidarse de la mala lengua exige ponerse una venda en la boca; se puede hablar todo el tiempo, siempre que se sepa con claridad qué está permitido y qué está prohibido.
El daño del habla negativa
En cuanto al aspecto nocivo de la palabra, explica el Malbim que en aquel que difama confluyen varios males. "Quien encubre el odio con labios de falsedad": siente odio hacia su prójimo, pero por fuera le sonríe, conversa con él, se muestra amable y cordial, mientras que en su interior lo detesta. Es precisamente mediante esta hipocresía que su calumnia tiene éxito. Si fuera conocido abiertamente como su enemigo, cuando viniera a hablar mal de él, uno descartaría de inmediato la mayor parte de sus palabras, sabiendo que existe un rencor previo. En cambio, esta persona finge ser su amigo y, por lo tanto, la gente le cree, pensando: "No hay aquí rencor alguno, lo que dice es la pura verdad". De este modo, ocultando su odio con labios mentirosos, logra sembrar la calumnia en el corazón de quienes lo escuchan. Un individuo así es llamado insensato: actúa en contra de toda sabiduría, guiado por la maldad de su corazón.
La abundancia de palabras conduce al pecado
Y que nadie diga: "La calumnia está prohibida y quien la difunde es un insensato, pero yo me limitaré a hablar solo de asuntos permitidos, sin límite". Sobre esto declara el versículo: "En la multitud de palabras no falta transgresión". Incluso tratándose de conversaciones cotidianas y lícitas, hablar en exceso conduce de forma inevitable al error: en medio del torrente verbal se filtran burlas hacia los demás, lashón hará, mentiras y adulaciones. ¡Cuántas transgresiones llega a cometer una persona simplemente por no refrenar su boca ni un instante!
Esta es una prueba sumamente difícil para las personas locuaces. Alguien así siente siempre la necesidad imperiosa de decir algo, de opinar; siempre tiene algo en la punta de la lengua. Entonces, aunque no haya comenzado con la intención de hablar mal, la sola abundancia de palabras desemboca en que "no falta transgresión". En contraposición: "pero quien refrena sus labios es prudente". El sabio frena sus labios de conversaciones superfluas y pronuncia únicamente palabras de sabiduría y de precepto, esa cuarta parte que hemos mencionado. Quien así procede camina por la senda de la sensatez, prospera en sus caminos y queda a salvo del error y del pecado.
Versículo 20: Plata escogida es la lengua del justo
כֶּסֶף נִבְחָר לְשׁוֹן צַדִּיק לֵב רְשָׁעִים כִּמְעָט׃ - Plata escogida es la lengua del justo; el corazón de los malvados es de poco valor.
El Gaón de Vilna presenta una introducción. Está escrito: "Y los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento, y los que guían a la multitud hacia la justicia, como las estrellas por toda la eternidad" - vemos entonces que existen dos clases de justos: los "entendidos" (*mashkilim*) y los que guían a la rectitud (*matzdikim*). ¿Cuál es la diferencia entre ellos? La Guemará relata que Rabí Jiyá bar Aba exponía temas de halajá (*shematetá*), y Rabí Abahu exponía *agadá*: uno disertaba sobre complejas *sugiot*, y el otro enseñaba relatos y enseñanzas morales.
Explica el Gra: quienes enseñan halajá son llamados *mashkilim*, pues transforman a las personas en *talmidei jajamim* conocedores de las leyes. Gracias a ellos, el individuo sabe que existe el concepto de *muktzeh*, la prohibición de transportar en Shabat (*taltul*), la prohibición de sacar al dominio público (*hotzaá*) o de seleccionar (*borer*) - el entendido ilustra al pueblo llano para que alcance el nivel de un estudioso. En cambio, quienes enseñan *agadot* son los que "guían hacia la rectitud": la *agadá* suele transmitir palabras de *musar* y reproche constructivo, y atrae a la gente a enmendar sus caminos y cumplir la voluntad de Hashem. Los primeros instruyen al pueblo en las leyes, y los segundos transforman al pueblo en personas justas.
Oro y plata
Frente a estas dos clases, enseña el Gra, existen en el mundo el oro y la plata. El oro es necesario únicamente para los ricos, que compran con él bienes de gran valor. Si un pobre entra a una tienda con un lingote de oro, le dirán: "Señor, no tenemos qué hacer con esto; traiga diez monedas y llévese pan y leche". El oro es moneda corriente solo entre un grupo muy reducido de personas - si un magnate va a comprar una torre, tal vez el vendedor acepte recibir sus lingotes de oro. Pero la plata - ¿por qué en hebreo se llama *kesef*? Porque todos anhelan (*kosefim*) tenerla. La plata la necesitan todos por igual, tanto ricos como pobres.
Lo mismo ocurre con los predicadores. La Guemará cuenta que todo el mundo dejó la clase de Rabí Jiyá bar Aba y fue a la de Rabí Abahu, quien enseñaba *agadá*. La *agadá* es como la plata: necesaria para todos, y todos la desean. En cambio, Rabí Jiyá bar Aba es como el oro: conceptos elevados, profunda *halajá* y dictámenes complejos. No todos disfrutan de eso. A una clase de análisis profundo (*pilpul*) no acuden multitudes; pero a una disertación repleta de conceptos dulces e ideas luminosas, acuden multitudes.
Plata refinada y plata con escoria
Sin embargo, continúa el Gra, incluso dentro de la misma plata existen dos tipos de moneda. Hay monedas mezcladas con escoria, plata que no es pura ni refinada. Con una moneda así no se puede comprar en cualquier sitio, sino únicamente en el reino que la acuñó. En aquellos tiempos, cuando el dinero era metal auténtico, una moneda de baja ley de una región no era aceptada en otra: le decían que no era una moneda de calidad. En cambio, una moneda de plata pura y refinada tiene un valor intrínseco, y en cualquier rincón del mundo será aceptada. Por eso, cuando alguien venía a pagar, se le exigía plata de curso corriente ante los mercaderes, de valor universal y no una moneda local cuya validez se limitara a un solo territorio.
Así sucede también con los predicadores: hay oradores que atraen a la gente y otros que no. ¿De qué depende? De la manera en que transmiten sus palabras. Quien enseña *agadá*, amonestación y *musar*, pero lo hace lanzando fuego y centellas, pronunciando palabras duras y señalando culpas de forma hiriente - aunque sus palabras sean como la plata, pues todos anhelan la *agadá*, es plata llena de escoria, y la gente termina huyendo. A esto se referían los Sabios cuando dijeron: "Me pregunto si en esta generación hay alguien que sepa amonestar". Saber reprender de tal modo que resulte en plata que realmente se apetezca recibir, no es una tarea nada sencilla.
El justo, afirma el Gra, sabe amonestar con buenas palabras y con consuelo, y por eso todos lo buscan y lo anhelan. Como Aharón HaCohén, que amaba la paz y perseguía la paz, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá - ese es el reproche que se asemeja a la plata refinada. Y este es el sentido del versículo: "Plata escogida es la lengua del justo". ¿Qué clase de plata eligen todos? La refinada. Esa es la lengua del justo, que es agradable con las personas y reprende con dulzura; y gracias a la calidez de sus palabras, quienes lo escuchan se acercan a él y observan los preceptos de Hashem.
El corazón de los malvados es de poco valor
¿Y qué ocurre con aquellos que no hacen teshuvá aun después de haber escuchado las palabras del tzadik? Dice el Gra: esto no se debe a una deficiencia en las palabras del tzadik, ni a que sus palabras carezcan de rectitud, sino a que el corazón del malvado es blando. Es como la carne: se ejerce presión sobre ella y la zona se hunde; se retira la presión - y la carne vuelve a subir. Cuando se ejerce presión sobre el corazón del malvado, ¿cuánto tiempo dura? Poco tiempo. "El corazón de los malvados es como poco" - dura poco tiempo.
Y la palabra "kimeat" (כמעט) aquí no tiene el significado común de "casi". Es como en el versículo "Casi como Sedom habríamos sido, a Amorá nos habríamos parecido", o como en "En un instante doblegaría a sus enemigos" ("kimeat oievejém ajnía") - ¿acaso dice que "casi" los doblegó? Más bien el sentido es: como a unos pocos doblegaría a sus enemigos. A veces se presenta un ejército de dos millones de hombres, y David dice: es como si cuatro personas vinieran contra mí, los someteré como si fueran un contingente insignificante. Lo mismo ocurre aquí: el corazón del malvado es blando, el impacto sobre él perdura solo un breve lapso, y al poco tiempo vuelve a sus malos hábitos.
Y así explicaba el Maguid de Kelm sobre el versículo "Plantados en la casa de Hashem, en los atrios de nuestro Dios florecerán": uno se sienta en el bet midrash, escucha palabras de Torá, conceptos de fortalecimiento moral, una prédica de despertar e inspiración espiritual - "plantados en la casa de Hashem", siente que está arraigado allí y que jamás saldrá del bet midrash. Sin embargo, todas esas palabras de musar - "en los atrios de nuestro Dios florecerán": apenas sale al patio del bet midrash, todo se olvida, todo se desvanece, se esfuma y se pierde. Así es el corazón de los malvados. Nuestro corazón es blando: escuchamos musar, nos sentimos renovados, pero al salir afuera vemos algo que nos desvía - y nos debilitamos. El corazón de los malvados no es firme y no permanece con la misma fuerza.
Duro como el hierro
Sobre esto enseñaron los Sabios: todo talmid jajam que no es duro como el hierro, no es un talmid jajam. ¿Qué significa "duro como el hierro"? Explica el Gaón de Vilna: en el hierro resulta sumamente difícil hacer una perforación, se requiere un taladro potente y mucho tiempo - pero una vez hecha la hendidura, permanece para siempre. En cambio, si uno toma un trozo de carne y lo perfora: en un instante se hace el orificio, y en un instante se cierra y la carne vuelve a unirse. En un material blando se perfora con facilidad, pero la marca dura poco tiempo. En el hierro es difícil perforar, pero la marca perdura para siempre. Por eso, el talmid jajam debe ser duro como el hierro.
Y esta es la virtud de Israel, sobre quien se dice: "He aquí que es un pueblo de dura cerviz". Dice el Midrash: la terquedad o dureza de cerviz es una virtud y también un defecto. Es una virtud porque cuando intentan desviarnos del camino de Hashem, Israel no acepta ceder la espalda; está dispuesto a morir y entregar su vida por Kidush Hashem, pero jamás a transgredir los mandamientos de Hashem. Por otra parte, si Dios no lo permita decayó espiritualmente, abandonó los preceptos de Hashem y cayó en la maldad, esa misma terquedad obra en su contra: viene el profeta y lo reprende, viene y le pide que haga teshuvá, y el pueblo se niega a escuchar, pues es un pueblo de dura cerviz.
¿Y por qué se le llama "de dura cerviz"? Quien tiene el cuello rígido permanece fijo en su postura. Alguien le grita: ¡Cuidado, ven aquí, hay un abismo adelante! Y él ni siquiera gira la cabeza para ver quién le habla ni qué busca, sino que avanza en línea recta. Su cuello está rígido, no voltea a derecha ni a izquierda. Cuando uno se encuentra en el camino de Hashem, esto es extraordinario: no se deja tentar por ninguna mala inclinación. Pero cuando no está en el camino de Hashem, esa rigidez resulta sumamente destructiva: persiste en su mal rumbo, sabe que avanza por un camino peligroso lleno de tropiezos y que va a caer, y aun así continúa en su obstinación.
La explicación del Malbim: boca, labio y lengua
El Malbim explica el versículo desde otra perspectiva, a partir de su distinción entre los tres términos vinculados al habla. "Safá" (labio) alude a la expresión externa - algo que la persona domina y articula de inmediato por la boca, sin una reflexión profunda. "Lashón" (lengua) se refiere al lenguaje interior - algo que ha sido analizado, meditado y asimilado con detenimiento, tal como la lengua es un órgano interno. Por esta razón, cuando se quiere aludir a la biná (el entendimiento analítico), se emplea el vocablo "lashón", pues denota meditación profunda. La boca simboliza la jojmá - la sabiduría recibida de los propios maestros, mientras que el labio representa el daat - aquello que ya se ha transformado en un conocimiento lúcido que uno maneja a la perfección, de modo que ante cualquier consulta se responde de inmediato. Y la boca es el nexo intermediario entre la lengua y el labio.
A partir de esto interpreta el Malbim: "La lengua del tzadik" - lo que el justo ha analizado en cuestiones de rectitud y equidad mediante el poder de la biná, es "como plata selecta": no posee escoria ni imperfección alguna. Porque habitualmente, cuando una persona examina un asunto, lo sopesa hacia ambos lados, analiza lo favorable y lo desfavorable, lo viable y lo inviable, hasta determinar lo adecuado - y no siempre lo que deduce resulta infalible ni exento de impurezas; es posible que la conclusión a la que llegó no sea totalmente nítida ni la conclusión exacta a la que debía arribar. Así sucede con cualquier ser humano. Pero el tzadik, al reflexionar a través del intelecto puro, arriba a definiciones impecables: el fruto de su deliberación es plata refinada, limpia de toda escoria y defecto.
"El corazón de los malvados es como poco" - los malvados están alejados de la rectitud, ¿y quién ejerce el dominio sobre ellos? El corazón. Y el corazón no los conduce hacia el bien, sino que vacila constantemente: unas veces inclina hacia lo bueno y otras hacia lo malo. Por ello, el gobierno de su corazón es "como poco", una autoridad reducida y frágil. Un monarca que ejerce un dominio firme traza una línea uniforme y una conducta definida; pero quien posee un gobierno débil oscila hacia un lado y luego hacia el otro. Con mucha más razón es imposible que logre comprender el buen camino de un modo certero: si carece incluso de una conducta recta y clara, jamás alcanzará conclusiones firmes.
Versículo 21: Los labios del justo sustentan a muchos
שִׂפְתֵי צַדִּיק יִרְעוּ רַבִּים וֶאֱוִילִים בַּחֲסַר לֵב יָמוּתוּ׃ - Los labios del justo apacientan a muchos, pero los necios mueren por falta de corazón.
Rashi explica según el sentido llano: muchos comen gracias al mérito del tzadik, por el mérito de sus plegarias - "el mundo entero se sustenta por Janiná, Mi hijo". "Yir'u" (apacientan) proviene de la idea de pasto y alimento (mir'é): los labios del tzadik hacen que muchos sean sustentados gracias a él.
El Gaón de Vilna explica: el tzadik guía con sus palabras y con su conducta a los "rabim". Y "rabim" aquí no se refiere a una multitud de personas, sino que viene de la raíz de "rabá", grande, como en "un abismo hacia una gran tierra" (tehom el eretz rabá). Es decir, el tzadik, con sus labios, guía incluso a los grandes y a los talmidé jajamim; también los sabios, al ver su conducta recta, van tras él para que los guíe. En cambio, los malvados no buscan al tzadik, pues carecen de corazón y no comprenden sus palabras, y por ello mueren debido a esa carencia. ¿Y en qué consiste la falta de corazón? En no ir en pos del tzadik. Porque el corazón representa la reflexión profunda, y si prestaran atención al asunto, irían tras él - pues si los labios del tzadik conducen incluso a talmidé jajamim, con cuánta más razón a la gente común. Pero como carecen de corazón y no buscan la guía del sabio, terminan en caminos de muerte.
Y el Malbim explica según su propia línea: los labios aluden al habla exterior. "Los labios del justo" - aquellas palabras a las que el tzadik está acostumbrado y que fluyen en él de manera natural, brotando de su boca incluso sin pensarlo por pura costumbre - "apacientan a muchos", es decir, guían a las masas por sus caminos. Frente a él está el necio (evil): el necio, según el Malbim, se relaciona con el vocablo "ulai" (tal vez) - aquel que duda de todo: ¿quién lo dijo?, ¿cómo se puede saber?, no es algo seguro. No solo carece de un conocimiento claro como el del tzadik, en quien el labio expresa una certeza firme y espontánea, sino que además pone todo en duda. Por eso, no solo es incapaz de guiar a los demás, sino que ni siquiera puede conducirse a sí mismo: unas veces actúa de un modo, y otras dice "quién sabe, tal vez no sea lo correcto" y actúa de otra forma; carece de dirección incluso para su propia vida.
¿Y cuál será su desenlace? "Por falta de corazón morirán". Pues el corazón es el soberano que conduce el cuerpo y el alma; y cuando carece de un liderazgo firme - a veces le parece una cosa y a veces otra, a veces quiere y a veces no quiere -, esa es justamente la definición de estar falto de corazón. Y la causa de todo esto es la necedad: dudar de todo y no estar seguro de nada.
En resumen:
Estos tres versículos nos enseñan los distintos niveles del habla. Las palabras prohibidas - encubrir el odio y difamar - constituyen una necedad nacida de la maldad del corazón, y su poder destructor radica precisamente en el disfraz de la amistad. La abundancia de palabras cotidianas, aun sin mala intención, engendra inevitablemente transgresiones; por eso, "quien refrena sus labios es prudente": la persona sabia reduce su hablar y pronuncia solo palabras de mitzvá. Por el contrario, la lengua del justo es plata selecta: una reprensión dicha con agrado, purificada de toda impureza, que todos anhelan escuchar, y conclusiones de reflexión limpias de cualquier defecto. Y si las palabras no son recibidas, la falla no está en quien reprende, sino en el corazón blando del malvado, donde la huella se borra de inmediato; por ello, el talmid jajam debe ser firme como el hierro, en el cual una hendidura cuesta grabarse, pero perdura para siempre. Los labios del justo guían a muchos, e incluso a grandes y sabios, mientras que el necio, en quien todo es duda, no logra guiarse ni a sí mismo, y muere por falta de corazón.