El capítulo 10 del libro de Mishlé abre la segunda parte del libro - la colección de proverbios breves, en los cuales cada versículo es una unidad completa en sí misma, compuesta por dos partes contrapuestas: el justo frente al malvado, el sabio frente al necio, el rico frente al indigente. En esta clase analizaremos algunos versículos del capítulo a la luz de la explicación del Malbim, cuya metodología consiste en precisar las diferencias entre términos sinónimos - sabio y entendido, boca, labios y lengua, disciplina y reprensión, acción y obra - y a partir de estas sutiles distinciones se revelan las profundidades del texto bíblico.
Sabio y entendido - dos niveles en la sabiduría
בְּשִׂפְתֵי נָבוֹן תִּמָּצֵא חׇכְמָה וְשֵׁבֶט לְגֵו חֲסַר־לֵב׃ (יג) - En los labios del entendido se halla la sabiduría, mas la vara es para la espalda del falto de corazón. (13)
Explica el Malbim: existe una diferencia entre un sabio (jajam) y un entendido (navón). El sabio recibe las enseñanzas de la sabiduría de sus maestros por tradición recibida (kabalá), sin profundizar ni investigar por su cuenta: "así lo recibí y así lo cumplo". El entendido, en cambio, deduce una cosa a partir de otra; él también recibió la enseñanza de sus maestros, pero no deja los conceptos tal como están, sino que profundiza y reflexiona sobre ellos, extrae deducciones y alcanza comprensiones adicionales que van más allá de lo que recibió.
Esta diferencia se manifiesta en la práctica. Cuando surge una duda, el sabio debe pesarla en la balanza de la sabiduría: si según lo aprendido es correcto actuar así o no. Necesita decirse a sí mismo: "Un momento, ¿esto está permitido o prohibido? Así lo escuché de mi maestro". En cambio, el entendido ya ha elaborado múltiples deducciones sobre lo aprendido, ha extraído conclusiones y posee una comprensión profunda; por lo tanto, ante una duda, sabe de inmediato cómo actuar. La respuesta ya forma parte de su conducta, de su conocimiento, está viva en sus propios labios.
Boca, labios y lengua
Aquí el Malbim enseña un principio fundamental que reaparecerá con frecuencia en el libro de Mishlé, ya que Shelomó HaMélej utiliza estas expresiones recurrentes: "labios", "boca" y "lengua". ¿Cuál es la diferencia entre ellas? El labio alude a una expresión externa - del mismo modo que el labio es visible exteriormente -, una palabra que brota de inmediato, casi sin previa reflexión. En cambio, la boca y la lengua señalan facultades más internas, tal como se verá más adelante en el libro cuando el Malbim detalle lo que representan la boca y la lengua.
A partir de esto se comprende el versículo: "En los labios del entendido se halla la sabiduría". En el entendido, la sabiduría está tan arraigada y comprende con tal profundidad un concepto a partir de otro, que cuando se le formula una pregunta no necesita detenerse a cavilar o reflexionar; la respuesta ya se encuentra en sus labios, lista para expresarse al instante. ¿Por qué? Porque ya ha meditado y profundizado previamente en los conceptos. En cambio, en el sabio, que recibió la sabiduría de sus maestros pero no profundizó en ella por sí mismo, la respuesta no está en sus labios: ante una consulta, debe comenzar a analizar, reflexionar y sopesar los distintos argumentos.
El falto de corazón - por qué merece una vara
"Mas la vara es para la espalda del falto de corazón". El corazón, como el Malbim ha explicado reiteradamente, representa la fuerza rectora del alma: el guía del ser humano que lo conduce conforme a las leyes de la sabiduría. Quien actúa en contra de los caminos de la rectitud es llamado "de corazón perverso" (ikésh lev): tuerce su corazón, de modo que en lugar de dirigir el cuerpo por la senda recta y buscar la sabiduría, lo desvía y corrompe.
Por su parte, el "falto de corazón" (jasar lev) es quien carece por completo de un principio rector constante. Su corazón lo arrastra hacia un lado y hacia el otro, siguiendo el impulso ciego del momento. ¿A qué se asemeja? A un animal, que tampoco posee una dirección fija: en un instante quiere echarse en la hierba y al siguiente va a comer, guiándose solo por lo que le apetece en el momento. ¿Y cómo se conduce a un animal para que marche por la senda debida sin desviarse a derecha o izquierda? Mediante una vara. A esto se refiere: "mas la vara es para la espalda del falto de corazón"; la persona que carece de corazón necesita que la golpeen en la espalda para encaminarse por la senda recta. En el plano práctico, esto alude a los sufrimientos: solo las aflicciones lograrán conducirlo por una senda recta. Dado que siempre se deja llevar por sus impulsos momentáneos - hoy se le antoja una cosa y mañana otra -, le corresponde el mismo trato que a un animal, que carece de corazón y de guía constante, y cuyo único remedio es la vara.
De la sabiduría al conocimiento
חֲכָמִים יִצְפְּנוּ־דָעַת וּפִי־אֱוִיל מְחִתָּה קְרֹבָה׃ (יד) - Los sabios reservan el conocimiento, pero la boca del necio es una ruina cercana.
Hemos visto que la sabiduría (jojmá) es algo que el hombre recibe de su maestro, de un profeta o de un sabio; la sabiduría no puede deducirse por cuenta propia. Pues la sabiduría es la definición de lo que es bueno y lo que es malo, lo que es moral y lo que es inmoral, y a eso nadie llega solo mediante sus propias conclusiones. Prueba de ello: la gente en el mundo discute constantemente si tal o cual cosa es moral o no, y no logran ponerse de acuerdo. Solo Hashem determina qué se considera moral y qué no, qué es recto, correcto y adecuado hacer y qué no.
A partir de esto entendemos: "Los sabios reservan el conocimiento (daat)". El sabio, en cuanto guarda las leyes de la sabiduría, reflexiona sobre ellas y profundiza en su estudio, logra alcanzar el nivel de daat. El daat es un conocimiento claro y absoluto en el que no cabe duda alguna. A simple vista, la sabiduría parecería contradecir al conocimiento, ya que en la sabiduría uno afirma que cierta conducta es moral mientras que el otro sostiene que es inmoral, y nadie tiene en sus manos una prueba empírica para demostrar que sus palabras son la verdad irrefutable. Entonces, ¿cómo dice el versículo "los sabios reservan el conocimiento"? La respuesta es: al principio, cuando uno aprende la sabiduría, pueden venir a preguntarle: ¿quién dice que ajusticiar a un delator (moser) es moral? Y uno no alcanza de inmediato el nivel de daat, de comprensión lúcida y convicción absoluta de por qué debe ser así. Sin embargo, cuando el sabio profundiza en la sabiduría, reflexiona en ella y la estudia una y otra vez, logra que la sabiduría no quede en él meramente como una tradición recibida de los sabios, sino que la comprende con su intelecto y adquiere en ella la captación y el discernimiento propios del daat. Ya no se trata de "¿por qué es así? Porque así lo recibí", sino de "¿por qué es así? Te lo explicaré y te daré su fundamento racional". Llegó a conectarse tanto con la sabiduría que ascendió desde ella al nivel de daat.
Tzafún y mejusé: una distinción en Lashón HaKódesh
¿Y cuál es la definición de "reservan el conocimiento" (yitzpenu daat)? Hay personas que desearían utilizar la sabiduría y el conocimiento para el mal, como está dicho: "Sabios son para hacer el mal, pero hacer el bien no supieron". Por ejemplo, los secretos de la Torá: no se transmiten a una persona indigna, pues mediante nombres sagrados podría alterar las leyes de la naturaleza, invocar nombres y ángeles y obrar en contra de la voluntad de Hashem, bendito sea. ¿Qué hacen entonces los sabios? Reservan y resguardan (tzofnim) el conocimiento que poseen.
¿Y qué significa la raíz "tzafán"? El Malbim presenta aquí una distinción sumamente interesante y precisa, evidente para quien examina Lashón HaKódesh. En otro pasaje se afirma: "el astuto cubre el conocimiento" (arom koseh daat). ¿Cuál es la diferencia entre reservar/ocultar selectivamente (matzpín) y cubrir (mejasé)? Cuando cubro algo, lo tomo y pongo una cubierta sobre él; ahora queda tapado para todo el mundo y desde cualquier ángulo: ni tú, ni yo, ni otros podemos verlo. Pero si quiero esconder un objeto de tu vista y lo pongo detrás de un vaso, tú ya no lo ves, mas quien está parado de mi lado sí lo ve. A esto se le llama tzafún: oculto a los ojos de aquel a quien deseo ocultárselo, pero visible para el resto del entorno adecuado.
Por eso el texto dice: "los sabios reservan (yitzpenu) el conocimiento" y no que lo cubren. Tapar el conocimiento por completo no es correcto; al contrario, hay personas dignas de él, y a ellas corresponde revelárselo y enseñarles la sabiduría. Pero ¿qué se hace para evitar que caiga en manos de gente deshonesta? Por eso se resguarda de manera reservada: oculto de quien no debe verlo, pero manifiesto para quien es apto de recibirlo. Esta es la conducta de los sabios. Por el contrario, "el astuto cubre el conocimiento": el taimado no actúa con sabiduría sino con picardía egoísta, y cubre los asuntos del conocimiento y la sabiduría ante todos, tanto ante el digno como ante el indigno. Ese no es un camino correcto sino una estratagema maliciosa; el camino recto es el del sabio, que reserva el conocimiento de aquellos que no son dignos y lo revela a quienes sí lo merecen.
"La boca del necio es una ruina cercana"
El verbo "reservan" (yitzpenu) rige para ambas partes del versículo, como si estuviera escrito: "Los sabios reservan el conocimiento, y la boca del necio reserva una ruina cercana". ¿Y quién es el necio (evil)? Ya hemos explicado que existe una diferencia entre necio (evil), insensato (kesil) y simple (peti). El evil es una persona que duda de todo, un escéptico radical; cuestiona absolutamente todo: ¿quién lo dice?, ¿dónde está la prueba?, ¿de dónde lo sabes?, ¿por qué es obligatorio? La palabra evil se relaciona con "ulai" (tal vez): tal vez no haga falta, tal vez no sea obligatorio, tal vez no haya un juicio Arriba. El kesil, en cambio, lo sabe todo; sabe que hay juicio y que hay un Juez y que pagará un precio, pero va tras los deseos de su corazón y hace lo que le place. Un kesil puede ser un gran intelectual, un catedrático universitario, pero al observar cómo conduce su vida se comprende que no camina según las sendas de la sabiduría ni los caminos de la Torá. Y el peti es quien realmente carece de entendimiento y sabiduría, y se deja seducir por cualquier cosa.
A partir de esto: el necio, dado que duda de todo, incluso cuando tiene ante sí una "ruina cercana" (mejitá, que denota fractura, foso, tropiezo), dice: ¿quién dijo que esto es un obstáculo? ¿Quién dijo que es un peligro? Tal vez logremos pasarlo, tal vez lo superemos. Obsérvese la diferencia: el sabio ni siquiera revela lo bueno a todos, por temor a que de ello resulte un perjuicio; mientras que el necio, aun ante un daño evidente, no está seguro de que sea perjudicial, y debido a esa actitud avanza y tropieza en él. Esto es "la boca del necio es una ruina cercana": para él permanece oculta e ignorada incluso la catástrofe inminente que tiene justo enfrente.
La riqueza del rico: una ciudad fortificada
הוֹן עָשִׁיר קִרְיַת עֻזּוֹ מְחִתַּת דַּלִּים רֵישָׁם׃ (טו) - La riqueza del rico es su ciudad fortificada; la ruina de los indigentes es su pobreza.
La palabra hon alude a una acumulación de gran riqueza, y kiryá es una ciudad fortificada. «La riqueza del rico es su ciudad fortificada»: el rico no necesita una ciudadela amurallada, con enormes muros y gran poderío, para refugiarse en ella, porque su dinero ya lo protege y lo libra de toda aflicción, del hambre, del frío y de cualquier peligro. Como ejemplo práctico: una ciudad necesita murallas para protegerse de los enemigos, pero el rico no la necesita, pues cuenta con los muros de la casa que adquirió con su dinero. Por lo tanto, no precisa una plaza fuerte para salvarse de las adversidades de la época; su propio patrimonio es lo que lo rescata.
«La ruina de los desposeídos es su pobreza». En primer lugar, ¿cuál es la diferencia entre un dal y un rash? Explica el Malbim: un dal es quien poseía bienes y se fue empobreciendo o debilitando, ya sea en sabiduría, en riquezas o en vigor. Así le dijo Yonadav a Amnón: «¿Por qué estás tan desmejorado mañana tras mañana, tú que eres hijo del rey?», a causa de la profunda pasión que sentía por su media hermana Tamar, pues antes gozaba de salud y fue decayendo tras ello. En cambio, un rash es quien carece de herencia y de capital; el dal es quien tenía y al final lo perdió.
El dal, que antes gozaba de riquezas y vino a menos, se asemeja a aquel cuyos enemigos conquistaron su fortaleza. «La ruina (mejitat) de los desposeídos» es lo opuesto a una ciudad fortificada: la ciudadela es una plaza fuerte, y su opuesto es una ciudad en ruinas. Así encontramos la expresión «redujo a escombros sus fortalezas», y la raíz jat en Lashón HaKódesh denota quebranto o derrumbe, como en «no temas ni desmayes (al téjat)», es decir, no te quiebres. «La ruina de los desposeídos es su pobreza»: la caída de las defensas y de los baluartes es lo que precipita al dal a la miseria. Es decir: el dal depende de las murallas que lo rodean, y si la muralla se derrumba, sufrirá daño; a diferencia del rico, cuyo patrimonio es su propia ciudad fortificada y no precisa de una ciudadela ni de sus muros, pues sus murallas son su dinero.
El mensaje alegórico: el caudal de la sabiduría
¿Y qué viene a enseñarnos Shelomó con esto? Explica el Malbim que la analogía apunta a la riqueza interior del alma: la sabiduría que el hombre adquirió, su consagración al estudio y a la Torá, esa es su ciudad fortificada. Esto es lo que lo preserva de los enemigos internos, es decir, del iétzer hará y de las malas cualidades. ¿De qué manera prevalece sobre ellos? Mediante «la riqueza del rico»: la vasta sabiduría en la que profundizó y aprendió. En cambio, los carentes de recursos, que no poseen un caudal de sabiduría, se empobrecen con facilidad, y rápidamente caen sobre ellos la ruina y el quebranto. ¿Y quién es aquel que no posee sabiduría? Quien no se dedicó a la Torá. Cabe añadir: ¿por qué se le describe como alguien que «va mermando» (mizdaldel)? Porque todo ser humano conoció en el pasado la Torá entera en el vientre materno. Resulta, por ende, que ahora se va vaciando de esa sabiduría, su saber va decayendo. Entonces esto se tornará para él en ruina y quebranto cuando enfrente las malas inclinaciones, el iétzer hará y los tropiezos que acechan al hombre; a diferencia del rico, que posee abundancia de sabiduría, la cual será en sí misma el factor determinante para vencer la fuerza del mal.
La labor del justo es para vida
פְּעֻלַּת צַדִּיק לְחַיִּים תְּבוּאַת רָשָׁע לְחַטָּאת׃ (טז) - La labor del justo conduce a la vida; la ganancia del malvado, a la carencia y el pecado.
Rashi explica el versículo en su sentido llano, y cita también un midrash agadá: Shelomó llevó a cabo la labor del Beit HaMikdash para la vida y la expiación de Israel, mientras que «la ganancia del malvado» alude a la obra de Menashé, quien introdujo un ídolo en el Santuario, lo cual constituyó una falta grave. Es decir: lo que el justo emprende engendra vida; Shelomó erigió el Beit HaMikdash, y por medio de él Israel obtuvo expiación. En contraposición, el fruto del malvado provoca pecado; Menashé introdujo una imagen idólatra en el Hejal, hecho que acarreó culpa sobre Israel y, en última instancia, provocó el exilio, tal como consta al final del libro de Melajim.
Peulá y maasé: la explicación del Gra y del Malbim
El Gaón de Vilna, y el Malbim siguiendo sus pasos, explican este concepto desde una perspectiva ligeramente distinta. Existe una distinción entre peulá (labor preparatoria) y maasé (acto consumado): la peulá es la fase de preparación, la disposición de los medios hacia la realización; mientras que la culminación de la obra recibe el nombre de maasé. Por ejemplo: quien ara y siembra realiza una peulá; y cuando el grano crece y lo cosecha, eso ya constituye un maasé. La peulá comprende la preparación y los medios, y el maasé es el resultado.
A partir de esto: «La labor (peulá) del justo es para vida». En el justo, no solo sus obras culminadas, que representan la conclusión y el fruto final, infunden vida, sino que incluso su peulá, que abarca meramente los preparativos y los medios con los que encamina el objetivo, ya conduce a la vida; con cuánta mayor razón el fin en sí mismo. Y frente a esto, «la ganancia (tevuá) del malvado conduce al pecado»: en el malvado, no solo su labor preparatoria carece de provecho, sino que incluso su fruto final, que ya se computa como un hecho consumado frente al arado y la siembra, es considerado jatat; lleva consigo el defecto y de él provendrá el perjuicio. Y jatat en este contexto no denota indispensablemente una transgresión deliberada, sino carencia o falta, al modo de «y seremos yo y mi hijo Shelomó perjudicados (jataim)», cuyo sentido es quedar desprovistos, derivado de la idea de errar el blanco, quedar en falta.
Musar y reprensión
אֹרַח לְחַיִּים שׁוֹמֵר מוּסָר וְעֹזֵב תּוֹכַחַת מַתְעֶה׃ (יז) - Senda de vida es quien guarda la corrección (musar), mas el que abandona la reprensión (tojejá) se extravía.
Explica el Malbim: hay una diferencia entre el musar y la tojejá. La persona que transmite musar a su prójimo lo reprende severamente, lo atemoriza y le habla con dureza; por eso la palabra "musar" está emparentada con el término "yisurim" (sufrimientos). Dar musar a alguien significa decirle: "Ten presente que existe el Guehinam y que hay castigo". En cambio, la tojejá proviene de la raíz de discernimiento y demostración racional (hojajá): vengo a demostrarte con el intelecto que andar por el camino de Hashem es lo correcto, lo bueno, lo recto y lo digno. Pero cuando no presento una demostración, sino que solo advierto que quien no marche por el camino de Hashem sufrirá daños, desgracias y aflicciones - todo eso es verdad, pero se denomina musar.
A partir de esto agrega el Malbim: por lo general, el hombre se abstiene de obrar mal gracias al musar, porque teme al castigo. El musar me lleva a apartarme del mal, pero no necesariamente me impulsa a correr a cumplir las mitzvot. El musar advierte: "¡Ay de ti! Si te apartas del camino recibirás un golpe". En cambio, mediante la tojejá no solo te aparto de la mala senda, sino que también te estimulo a hacer el bien, pues opera mediante la persuasión demostrativa: te muestro que por semejante acto mereces tal recompensa y alcanzarás tal beneficio. La tojejá va siempre por la vía positiva, a diferencia del musar, que opera por la vía de la disuasión negativa. Así, mediante el musar te prevengo de las transgresiones, y mediante la tojejá despierto en ti el deseo de cumplir las mitzvot, realizar buenas acciones y obtener con ello un verdadero provecho.
Y sobre esto viene el versículo a innovar: quien guarda debidamente el musar, no solo este lo apartará de los caminos de la muerte - es decir, se abstendrá de transgredir -, sino que, al apartarse del mal, llegará también a hacer el bien. No pienses que quien estudia musar correctamente solo evitará el mal; más bien esto lo estimulará, y al apartarse de lo indebido se irá santificando paulatinamente y su corazón se sentirá inclinado a obrar también el bien. Este es el sentido de "senda de vida es quien guarda la corrección": observar el musar no solo lo libra de los caminos de la muerte, sino que además lo encamina con rectitud por la senda de la vida.
Y en contraposición: "mas el que abandona la reprensión se extravía". De acuerdo con lo que explicamos, cabría pensar que quien abandona la tojejá no caerá necesariamente en transgresiones, sino que simplemente omitirá el cumplimiento de las mitzvot, dado que la tojejá es la que impulsa a hacer la voluntad de Hashem. Dice el texto: no es así. El que abandona la tojejá no solo dejará de cumplir mitzvot, sino que además llegará a transgredir. "Se extravía" (mat'e) - se desviará hacia los caminos de la muerte. No creas que únicamente carecerá de preceptos; llegará también a incurrir en transgresiones, incluso en las más graves, desviándose de los senderos de la vida hacia los de la muerte.
En resumen:
En los versículos que hemos estudiado, el Malbim nos planteó una serie de sutiles distinciones sobre las que se construye toda la enseñanza: el navón (entendido), que profundizó en su sabiduría hasta tenerla lista en sus labios, frente al jajam (sabio) que recibió la enseñanza pero no la investigó a fondo; el carente de juicio (jasar lev), que no posee una conducta firme y por ello merece la vara como un animal; el sabio que atesora el conocimiento - ocultándolo de quien no es digno y revelándolo a quien sí lo merece - frente al astuto que lo oculta de todos, y frente al insensato (evil) que mediante sus dudas se oculta a sí mismo incluso su ruina inminente. Vimos que los bienes del rico son su ciudad fortificada, y en la metáfora: que quien se consagra a la Torá construye murallas para vencer a la mala inclinación y a las malas inclinaciones del carácter, mientras que aquel cuya sabiduría ha decaído se quiebra al primer tropiezo con los obstáculos. Aprendimos que en el justo incluso los medios y los preparativos conducen a la vida, mientras que en el malvado hasta el resultado final desemboca en pecado y carencia. Y por último, que el musar no se detiene en apartarse del mal, sino que endereza a la persona hacia la senda de la vida, mientras que el abandono de la tojejá no se detiene en la omisión de las mitzvot, sino que extravía hacia los caminos de la muerte.