El capítulo 10 de Mishlei abre la segunda parte del libro: una colección de proverbios breves, donde cada versículo es un mundo en sí mismo, y la mayoría están estructurados por medio del contraste: el justo frente al malvado, el sabio frente al necio, la integridad frente a la perversidad. En esta clase abordaremos varios versículos del capítulo a la luz de los comentarios de Rashí, el Gra y el Malbim, y veremos cómo cada comentarista nos abre una perspectiva diferente sobre una misma palabra.
חֲכַם־לֵב יִקַּח מִצְוֺת וֶאֱוִיל שְׂפָתַיִם יִלָּבֵט׃ (ח) - El sabio de corazón tomará mitzvot, mas el necio de labios tropezará (8).
Rashí cita las palabras del Midrash: "sabio de corazón" se refiere a Moshé Rabenu. Mientras todo Israel estaba ocupado con el despojo de Egipto, él estaba ocupado con las mitzvot, como está escrito: "Y tomó Moshé consigo los huesos de Yosef". Aparentemente, ¿qué sabiduría especial hay aquí? Ellos van a recoger dinero y él va a tomar el féretro de Yosef; al fin y al cabo, todos entendemos por simple lógica que lo que hizo Moshé fue lo correcto, y todos habríamos actuado como él.
Sin embargo, la realidad es que lo que hizo el pueblo también era una mitzvá. HaKadosh Baruj Hu en persona ordenó: "Habla, por favor, a oídos del pueblo, para que pidan, cada hombre de su prójimo y cada mujer de su prójima, vasijas de plata y vasijas de oro y vestidos", para que no dijera aquel justo (Abraham): "y los esclavizarán y los afligirán" se cumplió en ellos, pero "y después saldrán con gran riqueza" no se cumplió en ellos. Por lo tanto, era una mitzvá que el pueblo de Israel tomara el despojo; así lo quiso Hashem y así lo ordenó. Por otra parte, encontrar el féretro de Yosef y trasladar sus restos para ser sepultados en la Tierra de Israel también era una mitzvá. La pregunta es, entonces: ¿cómo se sabe qué elegir cuando ambos caminos son una mitzvá?
Sobre esto dice el versículo: "El sabio de corazón tomará mitzvot" - el sabio sabe qué mitzvot tomar. Y esta es la regla: la mitzvá en la que se tiene menor provecho o placer personal es la mitzvá superior. Y esto también se comprende con el intelecto: en una mitzvá de la cual obtengo placer, existe una gran sospecha de que haya entrado un interés personal. ¿Amas acaso esta mitzvá porque amas cumplir la voluntad de Hashem, o porque te amas a ti mismo? Hay quien dice: "¿Por qué dicen que no cumplo mitzvot? Ustedes hacen tres comidas en Shabat y yo hago seis; me paso todo el Shabat comiendo sin parar". Comer en Shabat ciertamente es una mitzvá, pero ¿qué es más importante, comer o sentarse a estudiar Torá? La mitzvá en la que una parte considerable es tu propio deleite no expresa el amor a Hashem del mismo modo que una mitzvá en la que no tienes placer alguno, donde se hace evidente que actúas únicamente porque Hashem lo ordenó.
Moshé Rabenu podría haber dicho: "Iré a recoger el despojo de Egipto, pues esto también es un mandato de Hashem". No obstante, Hashem había dicho algo más, y es preferible dirigirse precisamente hacia lo que Hashem ordenó y de lo cual no obtengo beneficio personal, antes que hacia lo que Hashem ordenó pero conlleva un provecho personal, pues en este último caso existe una gran duda de si se hace puramente en aras del Cielo (leshem Shamáyim).
Y si dijeras: al fin de cuentas Moshé salió perdiendo, ¡todos salieron con millones y él se quedó únicamente con una mitzvá! Ante esto te responden: no te preocupes, hay un ámbito en el que HaKadosh Baruj Hu retribuye. Moshé Rabenu alcanzó una inmensa riqueza, ¿y de dónde? Del sobrante de las Tablas de la Ley. HaKadosh Baruj Hu le entregó un bloque de zafiro (sanpirinón), una piedra sumamente preciosa, y le dijo: talla de aquí las Tablas, y los restos que queden serán para ti; y de allí se enriqueció Moshé. De aquí aprendemos: no temas salir perdiendo por ir tras la mitzvá; "el sabio de corazón tomará mitzvot", y al final HaKadosh Baruj Hu te recompensa incluso por aquello que parecía que habías perdido.
"Mas el necio de labios tropezará" - según Rashí, este es el necio que no va a recoger mitzvot para sí, y por lo tanto tropezará (yilavet): se fatigará en vano y no alcanzará ningún logro verdadero.
El Gaón de Vilna explica el versículo de otra manera, basándose en las palabras de la Guemará en Sanhedrín (26b, y Rashí allí), según las cuales el pensamiento o la expresión tienen efecto incluso en los asuntos del Cielo - en los términos conocidos: un pensamiento o cálculo tiene impacto incluso frente al Cielo (majshavá afilu klapei Shamaya mahanya). Si una persona dice: "Mañana madrugaré para estudiar este capítulo", explica el Gra, terminará fracasando en ello y no cumplirá su palabra. ¿Por qué? Porque en el momento en que declaras con la boca de manera rotunda "lo voy a hacer", pones en marcha al iétzer hará (la mala inclinación); este ve que vas con todas tus fuerzas y, por lo tanto, despliega contra ti artillería pesada.
Esto es "ve-evil sefatayim yilavet" (el necio de labios tropezará): el necio proclama con sus labios "mañana lo haré", tiene planes y declaraciones, y al final "yilavet": tropezará y fracasará, porque lo declaraste con la boca y el yetzer hará te tomó como proyecto. En cambio, "jajam lev yikaj mitzvot" (el sabio de corazón tomará preceptos) no lo deja para mañana sino para ahora mismo; en cuanto se le dice que es necesario, se levanta y actúa, y el yetzer hará ya no tiene oportunidad alguna de intervenir.
Conforme a esto se explican las palabras de David HaMélej: "Consideré mis caminos y volví mis pies hacia Tus testimonios". Todos preguntan: ¿acaso David no podía ir desde la mañana al beit midrash? ¿Por qué necesita describir que planeaba ir a tal o cual lugar y al final se encontraba yendo al beit midrash? Ocurre que David HaMélej conocía esta sabiduría y se decía a sí mismo: hoy veremos, si me sobra tiempo al final del día iré, con la ayuda de Hashem, al beit midrash, pero antes tengo varios asuntos que resolver. Entonces salía de su casa, y entraba directamente al beit midrash. De ese modo el yetzer hará lo dejaba en paz y no lograba vencerlo. Pero si hubiera dicho: "Mañana a las seis de la mañana estoy en el beit midrash", habría terminado despertando a las diez.
El Malbim explica: el sabio (jajam), tal como hemos explicado siempre, es la persona que se conduce según los caminos de la sabiduría (jojmá), y la sabiduría es en esencia la ética y la rectitud moral (musar), el discernimiento para decidir entre el bien y el mal. Y esta sabiduría tiene un opositor permanente: el yetzer hará. La sabiduría dice que está prohibido tomar lo que no es tuyo, y el instinto dice "tengo ganas"; la sabiduría dice que está prohibido mirar y que eso no es recatado (tzniut), y el instinto empuja en la dirección contraria. El sabio libra esta batalla constantemente, hasta llegar a dominar sus impulsos, sus deseos y sus pasiones, y subyuga su corazón hasta que el corazón mismo ya no desea el mal.
Una persona así es llamada "jajam lev" (sabio de corazón), pues los deseos residen en el corazón, y el corazón es la fuerza gobernante en el ser humano, como se dice: "mi corazón me dice", "el deseo de su corazón le has concedido". Quien logró someter su corazón para inclinarse únicamente hacia el bien, las buenas acciones se han convertido en él en una segunda naturaleza. Ve dinero y no tiene ningún dilema sobre si robar o no; se le presenta una tentación y no existe en él conflicto alguno, porque el dominio de la sabiduría, la rectitud y la Torá en su corazón es sumamente poderoso.
¿Y cuál es la diferencia entre un sabio y un "sabio de corazón"? El sabio común también cumple las mitzvot y actúa conforme al mandato de Hashem, pero él no "toma" mitzvot. El Malbim señala que la expresión "yikaj mitzvot" (tomará preceptos) no aparece en todo el Tanaj salvo aquí. "Mitzvá" implica que alguien te ordena hacer algo: actúas no porque lo desees ni porque lo comprendas, sino porque existe un mandato al que estás subordinado. Si no fuera por la orden, tendría ganas de hacer muchas otras cosas, y actúo únicamente porque no me dejaste otra opción. "Tomar", en cambio, es todo lo contrario: lo hace con pleno deseo, asume la mitzvá con alegría, corre tras ella.
¿Y quién persigue verdaderamente las mitzvot? Únicamente el sabio de corazón. Pues una mitzvá es algo que, por naturaleza, la persona no suele "tomar", sino que la cumple como quien recibe una orden, por sumisión al mandato divino. En cambio, el sabio de corazón no tiene lucha interna: la sabiduría ya reina en él, su corazón está plenamente entregado a la autoridad de la sabiduría, y por ende toma las mitzvot con naturalidad y con alegría, como una posesión propia.
El evil (necio dubitativo), como ya explicamos, es diferente del kesil: el kesil conoce toda la sabiduría pero no actúa según ella debido a sus pasiones; en cambio, "evil" se relaciona con la palabra "ulay" (quizás), pues duda de todo: ¿quién lo dice?, ¿cuál es la prueba?, ¿de dónde lo sabes?, ¿por qué es obligatorio? Es la postura del escepticismo, que pone todo en tela de juicio. ¿Acaso existes? ¿Quién lo dice? Alguien propuso "pienso, luego existo", pero él preguntará: ¿y quién dice que existes? Si respondes "pero si lo estoy viendo", te dará todo un discurso sobre cómo la vista engaña al ser humano: espejismos, y el hecho de que el ojo capta la imagen invertida y solo un mecanismo cerebral la endereza. De modo que ves pero no sabes qué estás viendo. Así es el proceder del evil.
¿Y por qué dice "evil sefatayim" (necio de labios) y no simplemente "evil"? Explica el Malbim: los labios siempre expresan algo externo, a diferencia de la lengua y el paladar, que son internos. Es decir, en la vida cotidiana ves a esta persona cumpliendo mitzvot y conduciéndose por los caminos de la sabiduría, pero con sus labios dice: lo hago, ¿pero qué obligación hay?, ¿quién lo dijo?, ¿cómo podemos estar seguros? El asunto aún no es concluyente para él, y hacia afuera, al hablar, expresa dudas constantemente.
Por eso dice "yilavet": una expresión de fatiga y aflicción, como cuando los Hijos de Israel dijeron: "cuánto nos fatigamos en el camino". Las mitzvot lo agotan porque no está en plenitud con ellas. No las asume con alegría, aún no ha logrado imponer la Torá sobre sus deseos, y por ello vive en una constante guerra interior: la pasión tira hacia un lado y la Torá ordena e impone lo contrario. En cambio, el sabio de corazón, que logró coronar la Torá y la sabiduría sobre su corazón, ya no experimenta atracción hacia el mal, y en ese nivel las mitzvot se realizan con alegría y no por imposición ni con dificultad.
הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח וּמְעַקֵּשׁ דְּרָכָיו יִוָּדֵעַ׃ (ט) - El que camina con integridad andará confiado, mas el que pervierte sus caminos será descubierto.
Explica el Gaón de Vilna: una persona que actúa con astucia y desea causarle un mal a su prójimo sin que este se dé cuenta, le muestra por fuera una cara de amistad mientras lo engaña y lo manipula. Para que su compañero no se entere, se ve obligado a recurrir a caminos tortuosos - "el que pervierte sus caminos" (me'akésh derajav), por medio del engaño. En cambio, quien anda con integridad, sin tramar el mal contra su prójimo ni abrigar intenciones negativas hacia él, "andará confiado": camina de forma abierta y segura, sin hacer cosas a escondidas ni en secreto. Como ya se ha dicho: "y ella se ocultó habiéndose mancillado" - si hay ocultamiento, allí hay impureza; y si no hay impureza, ¿para qué esconderse?
Se cuenta acerca de uno de los grandes líderes del judaísmo de la Torá en Europa antes del Holocausto, un discípulo selecto del Jafetz Jaim que fue asesinado al Kidush Hashem en aquellos días. Él se veía en la necesidad de revisar el periódico a diario para mantenerse informado, ya que debía dictaminar y tomar decisiones en numerosos asuntos. Y es necesario comprender: se trataba de un hombre para quien cada minuto estaba rigurosamente calculado; incluso compraba zapatos sin cordones, pues esos minutos que tomaba atárselos sumaban con el tiempo una cantidad considerable. Dedicaba dos minutos al día al periódico: traía el diario al Bet Hamidrash, lo colocaba sobre el shtender, miraba los titulares durante dos minutos, lo cerraba, lo dejaba a un lado, abría la Guemará y se ponía a estudiar.
En una ocasión, sus alumnos le hicieron una observación: tal vez no fuera apropiado traer un periódico al Bet Hamidrash y abrirlo sobre el shtender, y convendría que el Rav lo hiciera en su habitación privada. Les respondió: "Al contrario, esta es una lección que quiero enseñarles. Si es indispensable leer el periódico, tráelo al Bet Hamidrash, ábrelo sobre el shtender, mira lo necesario, ciérralo, déjalo a un lado y siéntate a estudiar. Pero si lees a escondidas, y lo que no te atreves a hacer en el Bet Hamidrash vas a hacerlo en secreto a tu habitación, es señal de que no es necesario; y si no es necesario, tampoco lo leas a escondidas". Y esta es una lección fundamental para la vida: si sientes la necesidad de ocultar algo, piensa de inmediato por qué necesitas ocultarlo. Algo allí no huele bien. Cuando todo es limpio y recto, no hay necesidad de andar con secretos.
Esto es "el que camina con integridad andará confiado": quien va con rectitud no necesita rodeos, transita por el camino derecho y actúa a la luz del día. En cambio, "el que pervierte sus caminos", que maquina el mal en su corazón y tuerce sus pasos para que el otro no se dé cuenta - no pienses que tendrás éxito diciendo: "Le hice una jugada sucia y ni cuenta se dio" -, "será descubierto" (yivadá): Hakadosh Baruj Hu sacará a la luz tu vergüenza; harás algún movimiento y él terminará descubriéndolo, y entonces ¡ay de la vergüenza y la humillación!
Una parábola sencilla de esto es el canal verde y el canal rojo en la aduana del aeropuerto. Hay agentes cuya función es observar a los pasajeros; son como psicólogos, expertos en lenguaje corporal, que eligen a quién detener para pedirle que abra su maleta. No siempre lo saben con certeza, e incluso hay personas capaces de mentir sin que un detector de mentiras se altere, pero muchas veces es evidente: este se ve nervioso, aquel mira hacia los lados con inquietud, mientras que otro camina con total tranquilidad. "El que camina con integridad": quien va con honestidad, sin llevar nada indebido, camina confiado y sin preocupaciones; si lo detienen, no tiene nada que temer. Pero quien sabe que oculta algo, que lleva la maleta llena de artículos sin declarar y cosas por el estilo, camina con zozobra; y en semejante situación, "será descubierto": al final, el engaño saldrá a la luz.
El Malbim continúa con su constante analogía entre la sabiduría y la necedad. Quien camina con rectitud por la senda de la sabiduría se asemeja a una persona detenida en una encrucijada a quien le señalan y le dicen: "El camino correcto es hacia la derecha", y ella confía y sigue adelante. Gana dos cosas: en primer lugar, no tropieza, ya que va por el camino recto; y en segundo lugar, se siente segura en su rumbo, camina sin temor ni sospechas, sin dudar constantemente si está actuando bien.
Pero quien no marcha por el buen sendero, cuando le indican el camino recto dice: "Confía en mí, conozco rutas alternativas, me sé los atajos". A esto se refiere "el que pervierte sus caminos" (me'akésh derajav), de la raíz que denota torcedura o desviación; tuerce sus caminos y transita por senderos tortuosos. Y "será descubierto" (yivadá), según el Malbim, tiene aquí la connotación de sufrimiento y escarmiento, como en el versículo: "y escarmentó con ellos a los hombres de Sucot" (veyoda bahem et anshei Sucot), donde Guidón, al volver de la batalla, tomó los espinos del desierto y castigó severamente a los hombres de Sucot que se habían negado a auxiliarlo. De modo que yivadá alude también a padecer aflicción y castigo.
Y así se le advierte: estás seguro de que conoces atajos, pero has de saber que durante todo el trayecto andarás con miedo; no es la ruta convencional, tal vez esté bloqueada, tal vez el vehículo sufra un pinchazo porque no está pavimentada como es debido. Y además de la angustia, existe una gran probabilidad de que realmente te quedes varado allí. ¿Para qué buscar caminos tortuosos? Marcha por el camino recto. La lección es clara: el camino de la sabiduría es la senda pavimentada y segura, y no debes buscar atajos.
El Malbim aporta otra explicación para "yivadá": se dará a conocer ante quienes acechan en el sendero tortuoso. ¿Quiénes esperan allí? Los bandidos y las fieras salvajes. En un camino no transitado aguarda una emboscada de asaltantes dispuestos a despojarte, y allí se volverá visible ante ellos: lo divisarán, lo identificarán y lo atraparán.
מְקוֹר חַיִּים פִּי צַדִּיק וּפִי רְשָׁעִים יְכַסֶּה חָמָס׃ (יא) - Manantial de vida es la boca del justo, mas la boca de los malvados encubrirá violencia.
Hay personas que se han acostumbrado a realizar ciertos actos por mera rutina, y gracias a ello se han convertido en justos (tzadikim), aunque carecen de una doctrina ordenada y sistemática al respecto. Un ejemplo de esto: dijeron nuestros Sabios: "el ignorante (am haáretz) no puede ser piadoso (jasid)". Un am haáretz puede ser tzadik, pero de ninguna manera jasid. ¿Qué es un jasid? Una persona que va más allá de lo estrictamente obligatorio. Y quien desea ir más allá de lo exigido corre el riesgo de transgredir preceptos graves en el proceso. Para hacer más de lo debido, uno debe ser un talmid jajam (erudito de la Torá), pues solo entonces sabe que al buscar la excelencia (hidur) en un aspecto no descuidará otro. En cambio, si un am haáretz intenta hacer hidur, su celo puede terminar perjudicando otras mitzvot. No seas jasid en situaciones donde ignoras si tu acción resulta beneficiosa o perjudicial.
Resulta, entonces, que el tzadik actúa por la fuerza de la costumbre; en ese sentido tiene la categoría de tzadik, pero no la de sabio (jajam). El sabio es aquel que conoce los principios y las pautas correctas de conducta en cada situación, y además posee la capacidad de aconsejarte sobre cómo librarte del camino erróneo, pues domina la sabiduría en todos los ámbitos; mientras que el tzadik solo puede orientarte en las áreas a las que está habituado.
¿Y cómo se libra uno de los caminos de la muerte? Aquí se brinda el consejo de cómo conectarse con la fuente de la vida: mediante la enseñanza del sabio y el temor a Hashem, que son los que salvan de las trampas de la muerte. La "enseñanza del sabio" (torat jajam) es el método ordenado y estructurado del sabio en el servicio a Hashem, conocimientos claros y definitivos en cada asunto, y es esto lo que rescatará al hombre de los lazos de la muerte.
"Mas la boca de los malvados encubrirá violencia": en el caso del malvado, no solo es imposible aprender de sus costumbres, sino al contrario: él comete sus fechorías en secreto. Oculta sus malas acciones porque sabe que por ellas terminarán maldiciéndolo, como se explicó al principio del capítulo, y porque es consciente de que sus actos conducen a la muerte. En cambio, respecto al justo: "Manantial de vida es la boca del justo"; todo lo que aprendes de su boca te conducirá por el sendero de la vida, hacia la vida del Mundo Venidero y la eternidad.
שִׂנְאָה תְּעֹרֵר מְדָנִים וְעַל כָּל־פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה׃ (יב) - El odio despierta rencillas, pero el amor cubrirá todas las faltas.
Explica el Gaón de Vilna: Por lo general, una persona no inicia un conflicto por una pequeñez. Si alguien le hace un agravio menor, no pelea de inmediato, pero lo guarda en su corazón a la espera de un momento propicio. Y cuando llegue esa oportunidad, al tener un motivo justificado para discutir, aprovechará la ocasión y le recordará también el pasado: "¿Y te acuerdas de que hace dos semanas también me hiciste esto? No te dije nada entonces, pero veo que ya es tu costumbre". Así, la causa inmediata es el detonante, pero a través de ella resurgen también todos los viejos rencores. A esto se refiere "el odio despierta rencillas": aquello que despierta el odio revive consigo las rencillas y los conflictos del pasado.
En cambio, "pero el amor cubrirá todas las faltas": cuando alguien ama a su prójimo de verdad, incluso si su compañero cometió una ofensa contra él, el amor que los une cubre todas las faltas; no le guarda rencor en su corazón ni aguarda una hora de disputa para reprochárselo.
La Guemará afirma que por la omisión pasiva de un precepto positivo (mitzvot asé) no se aplica castigo en el tribunal celestial. Se relata allí que un hombre se encontró con un ángel y le preguntó: "¿Acaso castigan ustedes por no cumplir un precepto positivo?". El ángel le respondió: "No". Pues la esencia del precepto positivo es: si cumples el precepto, recibes recompensa; mientras que la transgresión de un precepto prohibitivo (lo taasé) es un pecado mucho más grave, por el cual sí se exige una retribución rigurosa al ser humano.
Sin embargo, la Guemará añade: cuando un individuo o una comunidad han transgredido preceptos prohibitivos y se despierta contra ellos el furor divino, esto provoca que sean juzgados también por la omisión de los preceptos positivos. Así dijeron respecto al precepto de los tzitzit, por el cual normalmente no se inculpa al hombre (pues si tienes una prenda de cuatro esquinas debes ponerle tzitzit, y si no, no estás obligado); a pesar de ello, "be'idana deritja" - en el momento de ira celestial suscitado por las transgresiones de preceptos prohibitivos que pesan sobre él - se le exige cuentas también por los preceptos positivos omitidos y se le castiga por ellos.
Y esto es lo que significa "el odio despierta rencillas": ¿por qué hay odio hacia él en el Cielo? Porque transgredió mandamientos negativos, que son transgresiones graves. ¿Y qué efecto produce esto? Despierta también las "rencillas" - el viejo y pequeño litigio, es decir, la omisión de los preceptos positivos. Dice el Santo, Bendito Sea: "Tenía un pleito contigo y no me cobré de ti ni te exigí retribución por haber omitido el precepto positivo; pero ahora, habiendo animosidad y un momento de juicio riguroso, se te juzga también por descuidar el precepto positivo". En contraste, "y sobre todas las transgresiones cubre el amor": cuando una persona ama a Hashem de verdad y hace teshuvá por amor, el arrepentimiento cubre incluso las faltas y las transgresiones más graves, "También Hashem ha perdonado tu pecado; no morirás" - porque donde hay amor, hay anulación, perdón y benevolencia para todas las culpas.
El Malbim distingue entre una riña (*riv*) y una contienda formal (*madón*). Un *riv* es el hecho mismo de que dos personas peleen y discutan entre sí, y el motivo por el cual riñen se denomina *merivá*. A veces uno pelea por nada, por una tontería, por un asunto que de ningún modo ameritaba disputa. Pero cuando la discusión gira en torno a cuestiones monetarias, a reclamos de que el otro lo perjudicó y cosas semejantes, eso se llama *madón*.
"Madón" significa un asunto sobre el cual se debe juzgar: hay una querella entre nosotros, ambos acudimos ante el juez y el dayán para que dictamine sobre nosotros y defina de qué lado está la razón. Mas cuando es evidente que uno de ellos cometió una injusticia manifiesta, esto ya no se llama *madón*, sino transgresión y traición, pues el *madón* implica deliberación judicial. Hay *madón* cuando hay margen de discusión: tú alegas que te robé y yo sostengo que me correspondía; hay entre nosotros una causa que dirimir.
Viene entonces el versículo y enseña: has de saber que la causa de todos los litigios no es aquello sobre lo que estamos discutiendo ahora, sino los resentimientos que albergamos el uno contra el otro. Pues si nos amáramos y fuéramos cercanos, no me molestaría que invadieras un poco mi espacio o que estacionaras una o dos veces en mi lugar, porque hay afecto entre nosotros. A ti te parece que el litigio es una controversia legítima: yo soy el demandante y tú el demandado, hay juicio y hay juez; mas el texto te dice: no. "El odio despierta rencillas". Si hubiera amor entre nosotros, pasaríamos por alto las cosas, perdonaríamos y cederíamos, y jamás habríamos llegado al estado de pleito. Es el odio el que aviva las rencillas; por su causa se miran con mezquindad, y de allí se suscitan las disputas.
¿Y qué viene a descartar el texto sagrado? Que no pienses que la razón de la disputa es el interés monetario: la causa auténtica es un defecto en los rasgos de carácter, una cuestión de odio. Y no se refiere a un daño material concreto, real y consumado, sino a las pequeñas fricciones que nacen de la nada, las cuales, tal como explicó el Malbim, son atizadas por el odio.
"Y sobre todas las transgresiones cubre el amor" - cuando hay amor, no caben las susceptibilidades ni la mezquindad. Y no solamente no surgirá un litigio, que es una controversia donde hay margen para debatir y se requiere un juez que decida, sino que incluso cuando existe una transgresión consumada y evidente, en la que de modo expreso pecaste contra mí, si hay amor entre nosotros paso por alto, disculpo y perdono. Resulta, pues, que el odio arrastra incluso a contiendas que aparentan ser justificadas, mientras que el amor cubre hasta un delito consumado.
Hemos aprendido en los versículos del capítulo varios fundamentos trascendentales: "El sabio de corazón tomará los preceptos" - elegir deliberadamente aquel precepto en el cual no hay provecho personal, como Moshé Rabenu, que se ocupó de los restos de Yosef mientras todo Israel se ocupaba del despojo, y tener la certeza de que al final el Santo, Bendito Sea, recompensa, tal como enriqueció a Moshé con los fragmentos de las Tablas; y según el Gaón de Vilna (el Gra), levantarse y actuar de inmediato sin postergar diciendo "mañana madrugaré", para no despertar a la mala inclinación; y según el Malbim, alcanzar el nivel en el cual la sabiduría gobierna sobre el corazón, de modo que los preceptos se asumen con alegría y no con agobio ni forzadamente. "El que camina con rectitud andará seguro" - actuar siempre a la luz de todos, y quien sienta necesidad de ocultar algo, que examine de inmediato qué motiva esa reserva; pues los caminos tortuosos conducen a sufrimientos y peligros. "Manantial de vida es la boca del justo" - la Torá del sabio y el temor a Hashem son el escudo que rescata de las trampas de la muerte. Y finalmente, "el odio despierta rencillas" - la raíz de las contiendas radica en el odio y en la susceptibilidad, mientras que el amor lo cubre todo, tanto entre el hombre y su prójimo como entre el hombre y el Creador.