מִשְׁלֵי שְׁלֹמֹה בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ׃ - Proverbios de Salomón: el hijo sabio alegra al padre, pero el hijo necio es el pesar de su madre.
A primera vista, cabe preguntarse: ¿acaso hasta ahora no eran estos los proverbios de Shelomó? ¿Por qué abre aquí de nuevo diciendo "Proverbios de Salomón"? Explica el Metzudat David: hasta ahora habló en alabanza de la Torá, y era como si ella misma pronunciara sus palabras. Vimos a la sabiduría frente a la necedad, a la sabiduría parada en lo alto de la ciudad llamando a los ingenuos y a los necios a venir y aprender de ella; era la Torá, por así decirlo, quien hablaba. A partir de aquí, Shelomó vuelve a pronunciar sus propias palabras, "como disciplina el hombre a su hijo": ya no es la Torá quien habla, sino un padre que reprende a su hijo. Por eso se dice nuevamente "Proverbios de Salomón", como si fuera un libro distinto: la sección anterior trataba de la Torá que reprende, y de aquí en adelante Shelomó es quien reprende.
Rash"i y el Metzudat David explican por la vía simple: "El hijo sabio alegra al padre" - cuando el padre ve a su hijo sentado entre los sabios. ¿Y por qué precisamente "el pesar de su madre"? Porque el necio suele quedarse en casa con su madre, y en todo momento ella ve sus insensateces y su aflicción es grande. Cuando el hijo es sabio, el padre lo lleva consigo a todas partes, al tribunal de los sabios, a lugares donde puede enorgullecerse de él. Pero cuando el hijo es un insensato, es preferible dejarlo en casa para evitar vergüenzas. Resulta entonces que el padre se enorgullece del sabio, mientras que por el necio sufre la madre.
El Malbim explica de otra manera: "Hijo sabio" es aquel que asimiló las leyes de la sabiduría y actúa de acuerdo con ellas; no solo aprendió la sabiduría, sino que también la aplica. ¿Y por qué "alegra al padre"? Porque es señal de que el padre lo educó correctamente, le enseñó como es debido y le mostró el camino de la sabiduría y del musar. ¿Y quién es el "kesil" (necio) según el Malbim? No es el ingenuo falto de conocimiento. El kesil conoce la sabiduría y es sumamente instruido, sus conocimientos son excelentes; sin embargo, va tras los deseos de su corazón. Su problema no radica en el saber, sino en que las pasiones lo arrastran en otras direcciones.
Por eso se dice: "el hijo necio es el pesar de su madre". Si el hijo se desvía del camino de la sabiduría a causa de sus pasiones, la culpa recae en la madre. Fue ella quien lo consintió en demasía, quien le concedió todo en exceso, quien siempre le quitó las exigencias buscando facilitarle las cosas y no permitió que su padre lo disciplinara. El padre exigía, y ella decía: no hace falta, déjalo, pobrecito, le cuesta mucho, tenle consideración. Si el hijo sabio alegra al padre que se esforzó y ve los frutos, el hijo necio entristece a la madre, pues estos son los frutos amargos de su propia indulgencia; por lo tanto, es comprensible que sea precisamente ella quien cargue con esa pena.
לֹא יוֹעִילוּ אוֹצְרוֹת רֶשַׁע וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת׃ - De nada servirán los tesoros de maldad, pero la tzedaká salvará de la muerte.
El Malbim distingue entre lo "bueno" y lo "útil". Los tesoros de dinero y de grano no son buenos en sí mismos, pero sin duda tienen utilidad: si tengo hambre, el grano sacia mi apetito; si necesito comprar algo para mis necesidades, el dinero cumple su cometido. Sin embargo, los tesoros que el malvado acumuló mediante el robo y el despojo carecen por completo de utilidad. Uno podría pensar: es bueno tener dinero, pues en momentos de apuro tendré de qué valerme; pero es un error. El dinero acumulado mediante la maldad no servirá de nada.
Más adelante (capítulo 11) se dice: "De nada servirá la riqueza en el día de la ira"; allí se refiere a riquezas bien habidas, y aun así, "en el día de la ira", en tiempos de cólera, peligro y tribulaciones en el mundo, no resultan de utilidad. Pero la riqueza del malvado - explica el Malbim - no sirve ni siquiera en tiempos de paz. A eso se refiere "de nada servirán los tesoros de maldad": ni en días de tranquilidad brindarán ayuda. En cambio, los bienes legítimos son útiles en tiempos de paz, aunque en épocas de guerra y aflicción no logren sostener a sus dueños. Muchas personas poseían cuantiosas fortunas durante la época del Holocausto en Europa, y todo ese dinero de nada les valió. Muchos judíos de los países islámicos, cuando quisieron emigrar a la Tierra de Israel, vieron confiscados todos sus bienes y partieron despojados de todo. Que nadie diga: en momentos de peligro tengo dinero. Incluso en los bienes legítimos, no pongas tu confianza; de allí no provendrá la salvación.
¿Qué es lo que sí salva? "Pero la tzedaká salvará de la muerte". La tzedaká y las buenas acciones dedicadas al Creador son las que tienen el poder de rescatar. Confiar en los tesoros de la maldad no servirá de nada; e incluso los bienes legítimos, en un día de tribulación cuando el decreto es severo, no pueden librar a nadie.
לֹא יַרְעִיב יְהֹוָה נֶפֶשׁ צַדִּיק וְהַוַּת רְשָׁעִים יֶהְדֹּף׃ - Hashem no dejará pasar hambre al alma del justo, mas desbaratará la ruina de los malvados.
En tiempos de hambruna los tesoros no sirven de nada, pues no hay grano que comprar. ¿Qué puede hacer el hombre con su dinero cuando no hay mercancía a la venta? Tal como cuenta la Guemará sobre aquella mujer durante el asedio, que envió a comprar pan de trigo y el emisario volvió diciendo que se había agotado; pan de cebada, y se había agotado; y así una y otra vez, hasta que finalmente "se quitó el calzado y expiró". Arrojó su dinero al suelo y dijo: miren toda esta plata y este oro, de qué me sirvió en la hora del infortunio.
Aun así, "Hashem no dejará padecer hambre al alma del justo": el tzadik se saciará incluso en tiempos de hambruna. Y el versículo es preciso al decir "el alma (néfesh) del justo", indicando que el Santo, bendito sea, le concede todo el anhelo de su alma, ya que la palabra "néfesh" denota voluntad y deseo, como en "si es vuestra voluntad" (im yesh et nafshejém). "Y la ruina de los malvados la empujará" (vehavat reshaim yehdof): el término "havat" procede del lenguaje de quiebre y ruina, como "lehavatí", que significa "para mi ruina". Respecto al quebranto de los malvados, Hashem los empuja hasta que caigan y no vuelvan a levantarse; una vez que el malvado empieza a caer, el Santo, bendito sea, no lo deja a mitad de camino.
El Malbim plantea una dificultad: ¿acaso "havat" no alude también a existencia y permanencia (havayá), que es lo opuesto a fractura, según la expresión "en su ser existirá" (bihvayató yihyé)? Y responde: se trata de verbos que admiten significados opuestos. Así como "lesharésh" significa arrancar de raíz y a la vez "echar raíces", o como "lekales", que significa elogiar pero en la frase "burla y escarnio" (laag vakéles) alude a desprecio. De igual modo, "havat" expresa tanto la existencia como el quebranto y el desarraigo de dicha existencia.
Asimismo, el Malbim distingue entre los verbos "dajá" (apartar) y "hadaf" (arrollar o dispersar): "dajá" se emplea con algo fuertemente arraigado a su sitio al cual se le arranca de su lugar; "hadaf" se refiere a algo inestable y desprovisto de fijeza, en continuo movimiento, según los versículos "como paja arrollada por el viento" (keqash nidaf) o "como tamo que el viento arrebata" (kémotz asher tidfenu rúaj). Conforme a esto, el versículo puede interpretarse según una segunda vía: "havat reshaim" es la propia existencia y subsistencia de los malvados, la cual Hashem dispersará como paja aventada, impidiéndole toda permanencia.
רָאשׁ עֹשֶׂה כַף רְמִיָּה וְיַד חָרוּצִים תַּעֲשִׁיר׃ - Quien actúa con palma engañosa empobrece, mas la mano de los diligentes enriquece.
La palabra "kaf" alude únicamente a la palma de la mano, mientras que "yad" abarca el brazo y la mano entera. "Quien actúa con palma engañosa empobrece": quien se dedica al fraude, a la especulación y a maniobras semejantes, moviendo apenas la palma de su mano, terminará en la indigencia. No es diligente ni activo para ganarse el sustento con el sudor de su frente, sino que busca sostenerse mediante engaños y dinero fácil, mirando cómo deslizar el dinero en la palma de su mano; y eso lo conduce irremediablemente a la pobreza.
"Mas la mano de los diligentes enriquece": el diligente es hábil y consagrado en su tarea, trabaja con toda su mano y con todas sus fuerzas, y no solo con la palma. Es la mano decidida de los diligentes la que le brindará riqueza.
אֹגֵר בַּקַּיִץ בֵּן מַשְׂכִּיל נִרְדָּם בַּקָּצִיר בֵּן מֵבִישׁ׃ - El que almacena en verano es un hijo prudente; el que duerme durante la cosecha es un hijo que avergüenza.
El Malbim distingue entre "agár" (acopiar grano a grano), "asaf" (cosechar o recoger) y "kibetz" (reunir), y cada término encierra un significado propio. "Aguirá" es recolectar poco a poco, grano tras grano, uno a uno. ¿Y qué es el "káyitz"? El tiempo de la siega (katzir) es el momento en el que se suele recoger el grano, se siega y se almacena en los graneros; la temporada de siega ocurre en torno a Shavuot y, como recordamos, Boaz se encontraba entonces en la era. En cambio, el "káyitz" es la etapa posterior a la siega, y recibe ese nombre por los higos que se cosechaban para dejarlos secar al sol, pues la palabra "káyitz" se vincula con cortar (ketzitzá), ya que se cortan del árbol y se extienden para su deshidratación.
El hijo prudente es aquel que realiza su labor con inteligencia: no recolecta únicamente durante la siega, cuando es natural hacerlo, sino que acopia también en el verano. Sale al campo en busca de posibles espigas rezagadas y las va juntando una por una. No se dice a sí mismo: "Olvídalo, el grueso de la siega ya terminó, es suficiente", sino que comprende que siempre es posible hacer algo más, esforzarse más y consagrar un empeño adicional.
Frente a él, el hijo que avergüenza es el perezoso y torpe para ponerse en marcha. No solo no sale a recolectar en el verano, concluida ya la siega, sino que incluso en plena temporada de cosecha, cuando le dicen: "Amigo, el campo desborda de grano, ven y recógelo", se queda dormido. He aquí la diferencia: el prudente recoge grano a grano incluso cuando ya no queda el grueso de la cosecha, mientras que el negligente lo abandona todo y se entrega al sueño aun cuando la abundancia entera está ante sus ojos.
Y todo esto es una metáfora y una enseñanza alegórica, pues el rey Shelomó no pretendía formular un tratado agrícola. El hijo prudente es el sabio que se consagró a la Torá en su juventud y continúa entregado a ella en su vejez. Pasó la siega, concluyó el verano, y uno lo ve a los noventa años sentado estudiando, a los cien años sentado estudiando; el Rav Elyashiv, a los ciento un años, perseveraba sentado estudiando. Ciertamente la mente ya no posee el vigor juvenil ni la memoria conserva su frescura inicial, y ya no es factible abarcar grandes volúmenes ni innovar tanto, sino solo acopiar con paciencia grano a grano; pero este es el hijo prudente, que aun en la ancianidad permanece sobre sus libros y cumple: "Y a la tarde no des reposo a tu mano". En contraste, el hijo que avergüenza, incluso en plena siega, cuando todavía es joven y dispone de agudeza mental y capacidad de perseverancia para sentarse a estudiar, aun entonces se queda dormido.
בְּרָכוֹת לְרֹאשׁ צַדִּיק וּפִי רְשָׁעִים יְכַסֶּה חָמָס׃ - Bendiciones reposan sobre la cabeza del justo, mas la boca de los malvados encubre la violencia.
A quien practica la rectitud, todos lo bendicen, pues derrama un flujo de bien sobre su entorno, y es como si todos posaran sus manos sobre su cabeza y le dijeran: "Bendito seas, tus nobles actos son fuente de bien para todos nosotros". En cambio, el malvado obra exactamente lo opuesto al justo: violencia, despojo, extorsión y daño. No solo nadie lo bendice, sino que él mismo se esfuerza por tapar y ocultar sus fechorías, consciente de que si su iniquidad saliera a la luz recibiría repudio y maldición en lugar de bendición, y la gente hablaría duramente contra él. A esto se refiere: "mas la boca de los malvados encubre la violencia".
זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה וְשֵׁם רְשָׁעִים יִרְקָב׃ - La memoria del justo es para bendición, mas el nombre de los malvados se pudrirá.
El Malbim distingue entre "shem" (nombre) y "zéjer" (memoria o recuerdo): el "nombre" alude a la identidad intrínseca del ser, a su esencia misma; la "memoria" es el modo en que se le evoca a partir de sus obras y su trayectoria histórica. En el justo, aun su memoria permanece como bendición: de generación en generación se recuerda a Rabí Shimón bar Yojai, sus elevadas virtudes, su santidad, y su Torá continúa siendo escudo para nosotros. En cambio, respecto a los malvados, no solo sus obras quedaron en la nada sin que nadie las recuerde, sino que incluso su nombre, que sintetiza su propia esencia, se pudrirá por sí mismo y desaparecerá. No gozan de trascendencia espiritual para sus almas ni de perdurabilidad en este mundo. Y esto se aprecia de manera palpable: cuando se pretende rezar una hashkavá junto a la tumba de Ben Gurión, a menudo no se encuentra ni siquiera un minián, mientras que a la tumba del Rashbi, más de mil novecientos años después de su partida terrenal, suben cientos de miles de personas.
El Gaón de Vilna interpreta esta distinción con otro enfoque: "zéjer" es lo que se recuerda del pasado, mientras que "shem" corresponde al presente, a lo que acontece con la persona en la actualidad. "La memoria del justo es para bendición": aun tras su fallecimiento dejó un legado vivo, y a lo largo de las generaciones se le evoca con bendición. El malvado, en cambio, ya en el presente, incluso en el transcurso de su propia vida, atrae el repudio de la sociedad, pues todos contemplan a simple vista el perjuicio que ocasiona.
El Gaón de Vilna ofrece una explicación más profunda, un tanto por vía del sod (la mística). En los libros de los mekubalim se enseña sobre el versículo "Este es Mi nombre para siempre, y este es Mi memorial por todas las generaciones": "shemí" (Mi nombre) alude a los preceptos prohibitivos (mitzvot lo taasé), y "zichrí" (Mi memorial) alude a los preceptos positivos (mitzvot aasé). ¿De qué manera? Si tomamos el Nombre propio de Hakadosh Baruj Hu, que está prohibido pronunciar con sus letras, y lo dividimos en dos: a "shemí" le unimos las dos primeras letras (Yud-Hei), y a "zichrí" las dos últimas (Vav-Hei). La palabra "shemí" (שמי) en guematria suma trescientos cincuenta, y con quince (el valor de Yud-Hei) suma trescientos sesenta y cinco, en correspondencia con las 365 mitzvot prohibitivas. "Zichrí" (זכרי) en guematria suma doscientos treinta y siete, y con once (el valor de Vav-Hei) suma doscientos cuarenta y ocho, en correspondencia con las 248 mitzvot positivas. Resulta así que ambas partes de los preceptos están insinuadas en el Nombre de Hashem Itbaraj.
Y dicho sea de paso: las 248 mitzvot positivas corresponden a las dos últimas letras del Nombre divino, tal como vimos en "zichrí". Y por esta misma razón la palabra "mitzvá" (מצוה) recibe este nombre: sus dos últimas letras corresponden a las mitzvot positivas, y sus dos primeras letras corresponden a las dos primeras letras del Nombre divino mediante el sistema de permutación de Atbash.
Y volviendo a nuestro tema: por lo general, cuando queremos alabar a un justo, ¿con qué lo alabamos? Con los preceptos y las buenas acciones que realiza. Y cuando queremos censurar a un malvado, ¿qué recordamos? Las transgresiones que comete. Y a esto se refiere el versículo: "La memoria del justo es para bendición" - la palabra "zéjer" (memoria) corresponde a las 248 mitzvot positivas, y con ellas se alaba y bendice al justo. Por el contrario, "mas el nombre de los malvados se pudrirá" - el término "shem" (nombre) corresponde a las 365 mitzvot prohibitivas, y con ellas, por medio de las transgresiones que cometió, se desprecia al malvado y se pudre su nombre. Es una explicación verdaderamente maravillosa.
El capítulo 10 da inicio a una nueva sección: aquí el propio Shelomó reprende a su hijo como un padre. El hijo sabio - que aplica las leyes de la sabiduría - alegra a su padre, quien lo educó; mientras que el hijo insensato, que comprende pero se deja arrastrar por sus pasiones, entristece a su madre, que lo consintió en demasía. Los tesoros acumulados con maldad no aportan provecho alguno; ni siquiera la riqueza lícita es de auxilio en el día de la ira, y solo la tzedaká salva de la muerte. El justo no pasará hambre ni siquiera en tiempos de carestía, mientras que los malvados serán rechazados. Quien busca dinero fácil con mano engañosa heredará la pobreza, mas la mano de los diligentes enriquecerá. El hijo prudente recoge grano a grano incluso después de la siega - es quien se ocupa de la Torá aun en su vejez; en cambio, el hijo que avergüenza se duerme incluso en plena época de siega, en los días de su vigor. El justo se hace merecedor de las bendiciones de todos; el malvado encubre sus acciones para no ser maldecido; y, en definitiva, la memoria del justo permanece para bendición por generaciones, mientras que el nombre de los malvados se pudre por sí mismo.