El capítulo 9 de Mishlei está construido como un gran contraste: por un lado, "la sabiduría edificó su casa", la mujer sabia que construye una casa sobre siete columnas, prepara su banquete, mezcla su vino y envía a sus doncellas a invitar a los seres humanos a su mesa; y por el otro lado, "la mujer insensata y alborotadora", sentada a la entrada de su casa, llamando también a los transeúntes, solo que el final de estos es "en las profundidades del Sheol". En esta parte nos detendremos en el cierre de las palabras de la sabiduría - el comienzo de la sabiduría, la recompensa de la sabiduría y el provecho que hay en ella - y desde allí pasaremos a la descripción de la mujer insensata y sus métodos de seducción.
תְּחִלַּת חׇכְמָה יִרְאַת יְהֹוָה וְדַעַת קְדֹשִׁים בִּינָה׃ - El principio de la sabiduría es el temor de Hashem, y el conocimiento de los santos es entendimiento.
También en la segunda parte del versículo se extiende la palabra "principio": el principio de la sabiduría es el temor de Hashem, y el principio del conocimiento de los santos es el entendimiento (Biná). Es decir, ¿cómo llega una persona al nivel de "conocimiento de los santos", a tener un conocimiento claro en los asuntos de la sabiduría como los santos de la tierra? Los santos profundizaron en la sabiduría hasta que ya no es para ellos algo inalcanzable o indemostrable, sino que pueden explicarte con respecto a cada cosa por qué según el intelecto y la lógica es apropiado que sea así. Para eso se requiere Biná: reflexionar en las cosas, profundizar en ellas y ver en cada una su dimensión interior, su contenido y su profundidad. Y esto es "para conocer sabiduría y disciplina" del principio del libro: lo que hasta ahora estaba en la categoría de una sabiduría que no se puede conocer ni demostrar, tras la profundización la persona alcanza el nivel de "conocer la sabiduría", un conocimiento claro.
Demos un ejemplo que acerque el asunto al entendimiento. La Torá establece la ley de la sierva hebrea (amá ivriá): un padre vende a su hija pequeña como sierva. Alguien lo escucha y pregunta: ¿qué clase de cosa es esta?, ¿cómo la Torá permite algo semejante? A primera vista, si me preguntas si lo acepto, responderé: sí, porque Hashem lo ordenó. Si me preguntas si lo entiendo: no lo entiendo. ¿Vienes a convencerme de que es moral? Me resulta difícil aceptar que sea moral. Pero tengo temor del Cielo: Hashem lo ordenó así, y yo lo acepto.
Sin embargo, cuando una persona estudia, profundiza y reflexiona, de repente ve cuánta sabiduría hay en esta halajá. Porque ¿qué persona es capaz de vender a su propia hija como sierva? Prácticamente nadie. Y si se encuentra alguien así, ¿cómo lo definirías? Un malvado corrompido. ¿Haces comercio con tu propia hija? ¿Le robas su infancia? Hasta los animales sienten amor por sus crías, ¿y tú eres menos que un animal? Y si está claro que una persona así está corrompida, ¿dejarías a una niña bajo su cuidado? De ninguna manera. Dice la Torá: si viene un hombre así a vender a su hija, aprovecha la oportunidad, sácala de allí, cómprala. En aquel entonces no había trabajadores sociales.
Y no solo esto, sino que, como expresa el Séfer HaJinuj, haz de ella una señora honorable. Existe el precepto de que el amo o su hijo la despose (yiud), es decir, que la tome por esposa, "y conforme al derecho de las hijas hará con ella". A esta niña que creció en un hogar destruido, cuyo padre fue capaz de venderla, sácala de allí, y no pienses que la adquiriste a bajo costo. Su alimento, su vestimenta y sus derechos conyugales; todo lo que se le otorga a una esposa ordinaria. La compraste como sierva: tómala como esposa, dale todo lo que le corresponde a una mujer y conviértela en señora. Aquí, de repente, la mitzvá adquiere una luz completamente distinta. Esto es lo que dijimos: las leyes de la sabiduría las aceptas al principio porque Hashem lo ordenó, y tú no eres más moral que el Creador del universo; pero tras profundizar, también comprendes dónde reside la moral. Y hay muchos otros ejemplos como este.
Dice el Malbim: hay una diferencia entre "reshit" (principio esencial) y "tejilat" (comienzo cronológico). "Reshit" capta algo de la esencia misma de la cosa, como "las primicias (reshit) de tu grano", "las primicias de vuestras masas", lo selecto de la cosa y a la vez una parte real de ella. El temor a Hashem en sí mismo forma parte de las leyes de la sabiduría: temer a Hashem por Sí mismo, porque Él es Todopoderoso, porque me creó y porque todo cuanto existe en el mundo proviene de Él; esto es "el principio (reshit) de la sabiduría es el temor a Hashem", y corresponde a irat haromemut (el temor reverencial a Su grandeza).
¿Qué es irat haromemut? Cuando una persona entra ante una gran personalidad, siente de inmediato una profunda reverencia. No porque esa persona vaya a castigarla o maldecirla, sino porque el mero hecho de encontrarse ante ella infunde sobrecogimiento. En cambio, cuando uno se encuentra con un policía, no siente reverencia sino temor al castigo: ya visualiza quinientos o mil shékels esfumándose. El temor al castigo (irat haónesh) es un nivel inferior de temor, y como escribe el Rambam, es un temor propio de mujeres y niños. ¡Ojalá fuéramos como las mujeres y los niños de la época del Rambam! ¡Ojalá tuviéramos al menos temor al castigo! Observa: cuando alguien está por hablar lashón hará, ¿acaso piensa en el Guehinom? Cuán lejos estamos incluso del temor al castigo. ¿Y cómo podría alguien pensar que ha alcanzado el temor reverencial, que se abstiene del pecado debido al esplendor de la grandeza divina, bendito sea? Y cuán insensatos son aquellos que creen haber alcanzado el amor a Hashem, que es un nivel mucho más elevado que ambos temores. Cantar ante el Santo, bendito sea, "te amamos" - incluso como canción no es seguro que sea apropiado. A tu esposa puedes contarle historias, ¿pero al Creador del universo? "Te amamos" - ¿dónde estuviste ayer en Shajarit? Te estuve esperando en el Bet Hamidrash. ¿Acaso te abstuviste alguna vez de una transgresión por el amor ardiente a Hashem en tu corazón? Son niveles de los que apenas podemos hablar. ¡Ojalá tuviéramos temor al castigo, que al disponernos a cometer una falta retrocediéramos por temor al Guehinom! Y si llegamos a alcanzar el temor reverencial, es algo verdaderamente grandioso.
El temor al castigo no forma parte de las leyes de la sabiduría, ya que no es digno temer a Hashem por miedo al castigo. Es un nivel inferior: has convertido a Hashem, bendito sea, en una figura amenazante, pensando: "no tengo opción, y si no cumplo recibiré un golpe, por lo tanto me veo forzado a actuar". Sin duda, no es una forma respetuosa ante Él, bendito sea, presentarlo como alguien temible cuyos mandamientos se cumplen solo por miedo. Asimismo, quien sirve para recibir una recompensa - aunque está por encima del temor al castigo - también se encuentra en un nivel bajo, pues el significado de ello es: mientras me recompensen, lo hago; Amo del Universo, si dejas de pagar, dejaré de cumplir. Esto presenta al Santo, bendito sea, como alguien que hace negocios contigo, un toma y daca, meros asuntos de conveniencia, y no porque sea la palabra de Hashem y lo correcto por hacer, donde uno se humilla ante el esplendor de Su majestad y anula su propio juicio frente a Su voluntad, bendito sea.
Por eso los tzadikim solían decir que cumplirían Sus mitzvot, bendito sea, incluso si el Santo, bendito sea, dijera que por colocarse tefilín se recibe guehinom: "aun así me pondría tefilín". Esta es una gran virtud, que demuestra que uno no actúa por la recompensa. Y como ocurrió con el Gaón de Vilna: en un año de escasez, encontraron a alguien dispuesto a venderle el valioso fruto para las cuatro especies con la condición de que le cediera la recompensa celestial de la mitzvá. Fueron y se lo contaron al Gaón de Vilna con gran temor, pero él no solo no se molestó, sino que se alegró y dijo: por fin tendré la oportunidad de cumplir una mitzvá sin saber que recibiré recompensa por ella, sino únicamente porque Hashem dijo "Y tomaréis para vosotros". Pues siempre, en algún rincón del corazón, uno sabe que en lo Alto pagan billones por cada acto así, y ese sentimiento se cuela; en cambio aquí, la recompensa fue cedida a otro, y ahora es una mitzvá genuina para causar complacencia a nuestro Creador y cumplir Su voluntad, y no para construirnos un Gan Edén y una gran recompensa en lo Alto.
A pesar de ello, explica el Malbim, el temor al castigo no es "reshit jojmá" (lo supremo o selecto de la sabiduría), pero sí es "tejilat jojmá" (el comienzo de la sabiduría). "Reshit" alude a lo selecto, es parte intrínseca de la esencia misma; "tejilá" es únicamente el inicio, y puede que lo que continúe sea distinto, pero como punto de partida es suficiente. Y como enseña el Rambam: ¿cómo se atrae a los niños al estudio? Dándoles golosinas y nueces. Pero al crecer, el niño debe dejar las golosinas, las nueces y las canicas, y servir a Hashem por amor a Quien habló e hizo existir al mundo, procurando complacencia a nuestro Creador. Así es también el inicio del servicio del ser humano: hay castigo, hay guehinom, ¡ay de mí si actúo contra la voluntad de Hashem! Como "comienzo" está bien; como el motor de arranque del viaje funciona. ¿Acaso durante el viaje se sigue usando el motor de arranque? Deja de funcionar. El temor al castigo es bueno al principio, pero no debe formar parte de la continuación del camino.
Sin embargo, el temor reverencial (yirat haromemut) debe acompañar a la persona permanentemente. Pues aunque la meta más elevada es el amor, esto no significa que quien ha alcanzado el amor abandone el temor; está explícito que no es así. Quien llega al amor aún debe mantener el temor, pues quien teme no se rebela ni se sobrepasa. Cuando existe un gran amor entre dos personas, a veces este puede volverse un obstáculo, ya que uno se permite excesos que jamás cometería frente a alguien con quien guarda distancia. Por eso también es indispensable el temor, para que mediante él el amor no sobrepase los límites ni genere una confianza excesiva ante Quien habló e hizo existir el mundo, de la cual pudiera derivar una conducta inapropiada.
כִּי־בִי יִרְבּוּ יָמֶיךָ וְיוֹסִיפוּ לְּךָ שְׁנוֹת חַיִּים׃ - "Porque por mí se multiplicarán tus días, y se te añadirán años de vida".
Aquí el rey Shelomó persuade desde el deseo de recompensa: te conviene, vale la pena. "Porque por mí se multiplicarán tus días": a través de la sabiduría, del cumplimiento de la Torá y las mitzvot, se multiplicarán sus días de bienestar y se le añadirán años de vida. La intención es doble: tanto que te vaya bien aquí en este mundo como que goces de longevidad. Y ambas cosas son palpables hasta el día de hoy. Aunque parezca que quien está alejado de las mitzvot disfruta de la vida sin cargas, al examinar en última instancia quién es verdaderamente feliz aquí, encontrarás precisamente al observante de las mitzvot, quien tiene una familia y la construye en santidad, y no a aquel que cree disfrutar pero no vive con estabilidad junto a una sola mujer. Sin duda alguna, quien vive según las leyes de la Torá y educa a sus hijos conforme a ella tiene una vida más serena y feliz. Incluso si aquel otro tiene diez años de placeres y pasiones, en el balance general, ¿la vida de quién es más plena?
Y lo segundo: "se te añadirán años de vida", y esto también se puede constatar hoy en día. La mayor esperanza de vida en la tierra de Israel se ha registrado en Bnei Brak, a pesar de que allí no se practica deporte (quizás el balanceo frente al shtender es el único ejercicio) y de que la comida tampoco es precisamente saludable, pues el cholent no es un manjar dietético, como tampoco lo son el kugel o el arenque. No se afirma, Dios no lo permita, que no sea necesario comer sano, sino que a pesar de todo esto, así ocurre. ¿Y cuál es la razón sencilla? Que la Torá promete "para que prolongues tus días": a quienes madrugan y trasnochan en las casas de estudio, a quien se coloca tefilín, a quien honra a su padre y a su madre. Y aunque la recompensa principal pertenece al Mundo Venidero, el día que es eternamente largo, ciertamente esto no excluye que también se manifieste en este mundo.
אִם־חָכַמְתָּ חָכַמְתָּ לָּךְ וְלַצְתָּ לְבַדְּךָ תִשָּׂא׃ - "Si te has hecho sabio, para ti mismo has sido sabio; y si escarneces, tú solo lo cargarás".
Cuando estudias las leyes de la sabiduría y te vuelves sabio con ellas, ¿quién gana? Tú. Y este es un punto sumamente importante en el servicio a Hashem: que una persona no camine con la sensación de que le está haciendo un favor a alguien, de que el Amo del Universo deba agradecerle por todas las mitzvot que hizo "por Él". ¿Acaso qué le hiciste? ¿Acaso Él necesita tus mitzvot? "¿Qué le darás o qué le añadirás?", pues Hakadosh Baruj Hu no carece de nada. Ni le quitarás con tus faltas ni le agregarás con tus mitzvot. Siendo así, ¿quién salió ganando? "Si eres sabio, sabio eres para ti": tú recibirás el bien por medio de la sabiduría.
"Y si escarneces, tú solo lo soportarás": si te burlas de las palabras de la sabiduría, tú solo pagarás por ello, nadie más. No estás castigando a nadie con eso. Hay quien piensa: Hashem me hizo esto y aquello, y desde entonces me quité la kipá. Insensato, ¿qué hiciste? Es como si dijeras: aquel amigo se portó mal conmigo, me enojé tanto con él que tomé un rifle y me disparé en el pie. ¿Él te hizo enfadar y tú te disparas a ti mismo? Así es también quien piensa que con su transgresión molesta al Creador del mundo y le causa un perjuicio. ¿Qué le hiciste al Creador del mundo? El único enojo o aflicción que tiene el Creador es la compasión por ti: insensato, ¿por qué te arruinaste a ti mismo? ¿Por qué te echaste a perder? Podías haberte beneficiado, ¿por qué te hiciste daño? Nadie pagará por tus errores; tú pagarás por ellos. Entonces, ¿acaso te conviene?
אֵשֶׁת כְּסִילוּת הֹמִיָּה פְּתַיּוּת וּבַל־יָדְעָה מָּה׃ - La mujer de la necedad es bulliciosa; es simpleza y nada sabe.
Hasta aquí el rey Shlomó se ocupó de la mujer de la sabiduría y de la dulzura de su enseñanza; a partir de aquí describe la fuerza opuesta, que arrastra hacia la necedad. Explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre kesilut (necedad) y petayut (ingenuidad)? El peti (ingenuo) carece de entendimiento, no tiene astucia ni sabiduría, y se deja seducir por cualquier cosa. El kesil (necio), en cambio, se aparta de las leyes de la sabiduría por el afán de ir tras los deseos de su corazón. El kesil conoce las leyes de la sabiduría, y a veces es incluso un gran erudito, como un burro cargado de libros: es versado, sabe que esto está prohibido y escrito en tal sección, y que aquello está permitido así; lo sabe todo, pero no anda por ese camino.
Por eso: "La mujer de la necedad es bulliciosa": al necio se le seduce con el alboroto, con el clamor del deseo y del iétzer hará que se agita en su interior, y eso es lo que lo empuja a cometer actos de necedad contrarios a los caminos de la sabiduría. Mientras que "es simpleza y nada sabe": al ingenuo se le seduce mediante lo que ignora, con información engañosa y falsedades, pues el ingenuo cree todo lo que le dicen. Le dicen: ven, te conviene; y él piensa que es bueno, piensa que es un acierto. Cree ciegamente lo que le vendieron.
וְיָשְׁבָה לְפֶתַח בֵּיתָהּ עַל־כִּסֵּא מְרֹמֵי קָרֶת׃ - Y se sienta a la entrada de su casa, sobre un asiento en las alturas de la ciudad.
Vimos antes que "la sabiduría construyó su casa, labró sus siete columnas": tiene una casa cimentada sobre columnas. En cambio, la necedad y la ingenuidad no construyen ninguna casa; la suya es un castillo en el aire, carente por completo de cimientos. Al contrario, destruyen el mundo. Porque es por medio de la sabiduría como se sostiene el mundo: ¿quién sustenta la existencia? Aquel que se dedica a la Torá, como está escrito: "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra". Las columnas que labró la sabiduría son las que sostienen el mundo, mientras que la mujer de la necedad y la de la ingenuidad lo destruyen.
Y nota las diferencias: ella no prepara banquete ni mezcla su vino; no ofrece promesas de plenitud espiritual ni de bienestar material. Tampoco envía doncellas, es decir, sabios que enseñen de parte de ella, sino que ella misma se sienta a la entrada de su casa. ¿Y qué viene a simbolizar esto? Que los deseos, las fantasías, los impulsos y las malas inclinaciones no necesitan que nadie venga de afuera a convencernos: ya vienen integrados en nuestro interior. No por la creación original del ser humano, sino a partir del pecado de Adán Harishón, el pecado del Árbol del Conocimiento del bien y del mal. La palabra daat (conocimiento) connota unión íntima, como en "Y Adán conoció a Javá, su mujer"; no fue solo el árbol del saber, sino el Árbol del Conocimiento del bien y del mal: un árbol que mezcló e integró el bien con el mal. Mediante aquel pecado, el iétzer hará, que antes era externo al hombre bajo la forma de la serpiente, pasó a ser interior y parte de él mismo.
Y qué temible es esto: la unión no es equilibrada, sino que el mal se experimenta con más fuerza que el bien. La prueba está en que, cuando una persona desea cometer una transgresión, suele decir "tengo ganas", "me apetece". Pero cuando se arrepiente y reconoce que lo que hizo estuvo mal, dice "tengo remordimientos de conciencia": es la conciencia la que me atormenta. ¿Dónde quedó el "yo"? El "yo" parece haberse identificado con el mal. A tal grado nos identificamos con el iétzer hará en nuestro interior, que cuando él habla sentimos que somos nosotros mismos y que es nuestro propio pensamiento, y cuando la voz interior viene a reprocharnos, nos parece que es alguien externo: la conciencia que viene a recriminar.
לִקְרֹא לְעֹבְרֵי־דָרֶךְ הַמְיַשְּׁרִים אֹרְחוֹתָם׃ - Para llamar a los caminantes que enderezan sus sendas.
Ella se sienta "en un trono en las alturas de la ciudad", en un lugar encumbrado - es decir, en el interior del hombre mismo, y las personas se sienten atraídas hacia ella. ¿Y a quién llama? No a los habitantes de la ciudad, sino a los caminantes: a aquellos que todavía no han llegado a la ciudad, que aún no han rectificado sus rasgos de carácter ni han alcanzado la madurez de juicio, que en los senderos del alma aún son aprendices y se encuentran a mitad de camino. Y ellos "enderezan sus sendas", desean enderezar su camino y actuar con rectitud y corrección - pues la aspiración interna de todo ser humano es andar por la senda recta. No encontrarás a nadie que diga: anhelo hacer el mal, anhelo andar por un camino torcido. "Dios hizo al hombre recto" - estas son las instrucciones del Creador, así fuimos formados, y el alma humana es recta por naturaleza. Y es precisamente sobre aquel que desea enderezar su camino que se desatan todas las seducciones y todas las pruebas, brotando desde su propio interior.
מִי־פֶתִי יָסֻר הֵנָּה וַחֲסַר־לֵב וְאָמְרָה לּוֹ׃ - Quien sea ingenuo, desvíese acá; y al falto de entendimiento le dice:
La mujer de la ingenuidad llama al ingenuo, pues él es a quien se puede seducir y con quien se puede entablar conversación; y la mujer de la necedad llama al falto de entendimiento, sabiendo que él carece de la fuerza para dominar sus pasiones. Ya explicamos qué es un falto de entendimiento: un hombre que no posee un corazón que ejerza gobierno, no tiene dominio propio - lo que hoy en día se denomina carecer de un carácter firme. Las pasiones lo arrastran y él se deja llevar tras ellas.
מַיִם־גְּנוּבִים יִמְתָּקוּ וְלֶחֶם סְתָרִים יִנְעָם׃ - Las aguas robadas son dulces, y el pan comido a escondidas es placentero.
Fíjese bien: la Sabiduría ofreció carne y vino - "ha preparado su banquete, ha mezclado su vino"; ¿y qué ofrece esta otra? Pan y agua. Y en apariencia, si la señora Sabiduría ofrece un banquete con carne y vino, ¿por qué iría alguien a la mesa de la mujer de la necedad y de la ingenuidad, donde el plato principal es pan y agua?
¿Y a qué se debe la duplicidad de "las aguas robadas son dulces, y el pan comido a escondidas es placentero"? Explica el Ben Ish Jai: "Las aguas robadas son dulces" se refiere a la mujer casada. Puesto que allí la transgresión es sumamente grave, por eso "son dulces" - y como él roba a una mujer del dominio de su marido, se trata de aguas robadas, y el sabor del pecado es sumamente intenso. "Y el pan comido a escondidas es placentero" se refiere a las relaciones prohibidas con una mujer soltera: no existe aquí la gravedad de transgredir con una mujer casada, pero aun así debe ocultarse. Y el término "pan" es una metáfora de la intimidad conyugal, tal como dijo Yosef respecto a la esposa de Potifar: "salvo el pan que él come", y como dijo Yitró: "Llamadle para que coma pan" - queriendo decir que viniera y tomara a una de ellas por esposa, y como está escrito: "Comió, se limpió la boca y dijo: no he cometido iniquidad". Por eso, respecto a la mujer soltera no se dice "será dulce", sino "será placentero", más agradable, ya que también aquí se obtiene algo prohibido.
Y de esto, señala Rav Jaim Shmuelevitz, se aprende hasta qué punto existe en el hombre el deseo de quebrantar límites: cuanto más alta es la valla, mayor sabor encuentra en derribarla. Cuanto más se le prohíbe algo a una persona, mayor se vuelve el desafío de vencer la prohibición y más codicia precisamente lo vedado. Toda una disertación dedica Rav Jaim Shmuelevitz a este concepto a propósito de Shimí ben Guerá: el rey Shelomó le advierte que no salga de Jerusalén, y él sale por un motivo insignificante - unos esclavos que habían huido - incurriendo con ello en la pena de muerte. ¿Dónde está la lógica? Desde el instante en que le dijeron "no saldrás de Jerusalén", sintió en todo momento una asfixia constante, y Jerusalén se convirtió para él en una prisión de la que sentía la imperiosa necesidad de escapar. Lo mismo ocurre con "las aguas robadas son dulces": en el instante en que te dicen que algo está prohibido, en ese mismo momento se vuelve apetecible, y lo buscas precisamente porque te dijeron "no". Esta es la naturaleza humana, y este es también el secreto de la recompensa: lo principal de la recompensa divina se concede por aquello ante lo cual se le dice al hombre "no", pues es allí donde se engendra una renovada inclinación al mal que él debe vencer.
וְלֹא־יָדַע כִּי־רְפָאִים שָׁם בְּעִמְקֵי שְׁאוֹל קְרֻאֶיהָ׃ - Y no supo que allí están los difuntos, que en las profundidades del Sheol se hallan sus invitados.
Él no sabe que lo que está haciendo ahora es veneno mortal, un asesinato para el alma humana. ¿Y hacia dónde lo llama ella con ese pan a escondidas y con esas aguas robadas? Hacia las profundidades del Sheol. Pues la transgresión engendra karet (corte espiritual) y perdición en el alma. Si bien el malvado parece caminar aquí como cualquier persona, si pudiéramos abrir los ojos veríamos que se encuentra en la condición de un muerto. En los libros sagrados comparan esto con la cola de una lagartija que ha sido cortada y todavía se retuerce: lo que ves en el malvado en este mundo son solo esos espasmos, pero en verdad ya está cercenado de su raíz celestial y no conserva vínculo alguno. En este mundo eso no se percibe; cuando muera será evidente - no para nosotros, sino para quien se encuentre en el mundo espiritual, que podrá apreciar cómo no está conectado en absoluto con la santidad.
Por eso los malvados, aun en vida, son llamados muertos, y los tzadikim, aun tras su muerte, son llamados vivos; pues el tzadik está siempre conectado a la Fuente de la vida, que es Hashem bendito sea, mientras que quien se desconecta de la Fuente de la vida está en realidad conectado con la muerte. El Zóhar HaKadosh llama a esto sitrá demotá, sitrá de'almá difrudá (el lado de la muerte, el ámbito de la separación) - desvinculado de la santidad, carece en absoluto de dimensión vital. A esto alude: "Y no supo que sombras yacen allí": él cree que se trata de un pan a escondidas sabroso y placentero, sin saber que lo conduce a la perdición y al Sheol.
El desenlace del capítulo nos sitúa ante la elección con total nitidez. Por un lado, la sabiduría: el temor a Hashem como inicio del camino - el temor al castigo únicamente como punto de arranque, y el temor reverencial a Su grandeza como principio y fundamento esencial - y a partir de allí, a través del entendimiento y la profundización, hasta alcanzar el "conocimiento de los santos", nivel en el que las mitzvot de la Torá se tornan claras y rectas ante el intelecto humano, tal como el caso de la esclava hebrea. Y su recompensa está a su lado: "Pues por mí se multiplicarán tus días" en este mundo y en el venidero, y en especial: "Si te hiciste sabio, sabio fuiste para ti", pues todo el beneficio es tuyo. Y por la otra parte, la mujer de la necedad apostada a la puerta, que encarna la inclinación negativa en nuestro interior, seduciendo al necio con el clamor de sus apetitos y al ingenuo mediante el engaño, atrayendo precisamente a los caminantes que enderezan sus sendas mediante la dulzura de lo prohibido de las "aguas robadas" - para conducirlos, al fin y al cabo, hacia las profundidades del Sheol. Que Hashem nos conceda el mérito de escuchar la voz de la sabiduría divina, amén y amén.