Introducción: A quién llama la sabiduría
En los versículos anteriores vimos que la sabiduría edificó su casa, dispuso su mesa y envió a sus doncellas a invitar al banquete. No obstante, este llamado no está dirigido a todos:
שָׁלְחָה נַעֲרֹתֶיהָ תִקְרָא עַל־גַּפֵּי מְרֹמֵי קָרֶת׃ מִי־פֶתִי יָסֻר הֵנָּה חֲסַר־לֵב אָמְרָה לּוֹ׃ - Envió a sus doncellas, clama sobre las alturas de la ciudad: «Quien sea ingenuo, que venga acá»; y al falto de entendimiento le dijo.
La sabiduría se dirige al ingenuo y al falto de entendimiento. También para ellos, dice la Torá, tengo consejo, tengo ayuda y asistencia. Sin embargo, al burlador y al malvado no los llama en absoluto, y la razón de ello la explica el versículo siguiente.
«El que disciplina al burlador se acarrea afrenta» - Musar frente a tojejá
יֹסֵר לֵץ לֹקֵחַ לוֹ קָלוֹן וּמוֹכִיחַ לְרָשָׁע מוּמוֹ׃ - El que corrige al burlador se acarrea vergüenza, y el que reprende al malvado se gana su defecto.
El Malbim precisa la diferencia entre corregir con disciplina (meyaser) y reprender (mojíaj). El musar proviene de la raíz de aflicción y castigo: te advierto de una pena, de dolor, enfermedad o pérdida. El musar surge siempre por temor al castigo. En cambio, la reprensión racional (tojejá) es una demostración: un intercambio mediante argumentos del intelecto. Uno sostiene una postura y el otro sostiene otra, hasta que uno demuestra sus palabras y prevalece. Este es el concepto de tojejá: una clarificación por la vía de la razón. El musar, por el contrario, instruye a la persona «por la espalda», mediante la vara que la golpea, cuando no comprende por el camino del entendimiento.
Ahora se puede comprender de qué se burla el burlador. No se burla de las demostraciones del intelecto, ya que de aquello que puede probarse racionalmente no es posible burlarse. Él se burla precisamente de los preceptos de la sabiduría, sobre los cuales, como se ha explicado, no existen pruebas lógicas irrefutables. Las leyes de la sabiduría no son axiomas verificables en un laboratorio como el agua hirviendo a cien grados. Sobre qué es moral y qué es inmoral se puede discutir durante veinte años sin alcanzar una resolución concluyente. La sabiduría debe recibirse de boca de un maestro o de un profeta. ¿Y cómo se la recibe? A través del temor al Cielo: «El temor a Hashem es la sabiduría». El temor al castigo es lo que le exige a la persona aceptar las leyes de la sabiduría y saber que quien se desvíe del camino y cometa un acto inmoral sufrirá y recibirá aflicciones.
El burlador aparece y se burla exactamente de este punto: «Déjate de tonterías, sea moral o no; sigue la corriente, haz lo que te plazca, la vida es una sola, disfruta». Por eso afirma el versículo: «El que corrige al burlador se acarrea vergüenza». Quien pretende disciplinar al burlador sin contar con pruebas lógicas para fundamentar sus palabras, recurriendo únicamente a la advertencia del sufrimiento, solo conseguirá que el burlador se mofe de él y lo menosprecie. ¿Qué resulta de semejante advertencia? Vergüenza y deshonra.
«Y el que reprende al malvado se gana su defecto»
El malvado transgrede con premeditación, y tampoco está dispuesto a escuchar la reprensión del intelecto. ¿Por qué razón? Porque en él la razón choca directamente contra sus apetitos. Se le demuestra lógicamente que el acto está prohibido, pero su deseo lo empuja con fuerza hacia allí y, por lo tanto, no lo acepta. Con el burlador, en principio, sería posible argumentar mediante la razón, dado que solo se mofa de aquello que carece de comprobación. Pero el malvado replica: «Está muy bien demostrado, pero a mí me apetece otra cosa; esto se opone a mis deseos».
¿Cuál es la estructura lingüística en este pasaje? Explica el Malbim que se trata de una elipsis en la que un verbo al principio del versículo se aplica también a su segunda mitad, del mismo modo que en la plegaria: «que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestra suerte como la de toda su multitud» - es decir, no puso nuestra porción como la de ellos y no puso nuestra suerte como la de su multitud. Así también ocurre aquí: quien corrige al burlador toma para sí afrenta, y quien reprende al malvado, toma para sí su defecto. Quien reprende al malvado asume sobre sí el propio defecto del malvado. ¿Y cuál es el defecto del malvado? Que es malvado. Al intentar reprenderlo, este responderá: «¡El malvado eres tú!». Imputará su propio defecto en quien vino a corregirlo.
Y esto se ve de hecho a diario. Vienes a reprender a una persona por algo malo que hace, y no sólo se obstina en su conducta, sino que da vuelta a las cosas y dice: quien actúe según tus palabras es el malvado, quien se conduzca como tú es el transgresor. A modo de ejemplo: le dices a alguien que el aborto es un asesinato. De inmediato te responde: ¿Acaso sabes de qué se trata? ¡Es una muchacha de quince años que quedó embarazada, y pretendes que dé a luz! ¡Qué malvado eres! Quedará traumatizada de por vida, su vida quedará arruinada, ¿y qué será del niño, dónde crecerá? Mira cómo maltratas a una hija de Israel. Es decir: vienes a reprender por un asesinato, y el malvado te proyecta su propio defecto y te califica a ti de inmoral.
No reprendas al burlador, no sea que te odie
אַל־תּוֹכַח לֵץ פֶּן־יִשְׂנָאֶךָּ הוֹכַח לְחָכָם וְיֶאֱהָבֶךָּ׃ - No reprendas al burlador, no sea que te odie; reprende al sabio, y te amará.
Aquí el versículo resuelve una dificultad. Si el burlador se mofa únicamente de aquello que carece de demostración, pero acepta las cosas que sí se pueden demostrar, ¿por qué no reprenderlo con pruebas lógicas? Es verdad que si lo reprendiera con amonestaciones morales diciéndole "hay un Guehinom", se burlaría de mí, pero si le demuestro las cosas mediante el intelecto, no me acarreará deshonra. Ante esto, el versículo advierte: tampoco vayas por ese camino. "No reprendas al burlador, no sea que te odie". Precisamente porque la demostración resulta convincente, el burlador odia a quien lo reprende. Y tal como está escrito en Mishlé 15:12: "El burlador no ama a quien lo reprende, no irá hacia los sabios". De antemano el burlador no acude a los sabios, por temor a que lo convenzan.
Esto es exactamente lo que dice una persona: No me gusta ir a conferencias, no me gustan las charlas de Torá. ¿Por qué? Porque es peligroso, uno puede volver de allí habiendo hecho teshuvá. Tengo otra agenda, me apetecen otras cosas. Teme convencerse, y por eso odia a quien viene a demostrarle la verdad, pues quien reprende viene a decirle: estimado señor, usted tiene una obligación. Y él no quiere sentirse obligado, por lo que no está dispuesto a escuchar en absoluto.
La generación busca deseos, no pruebas
Contó una vez Tzvi Inbal, uno de los conferencistas más destacados de la organización "Arajim", que en los seminarios solían impartir una serie de pruebas sobre la veracidad de la Torá, con más de doce vías de evidencia. Una de ellas, por ejemplo, versaba sobre el cumplimiento de las profecías, un tema sobre el cual se podría disertar durante meses. En una ocasión pensaron: hay personas que no pueden asistir a un seminario completo de siete días; organicemos entonces un formato intensivo de tres jornadas vespertinas en un salón, para que los trabajadores puedan asistir. El primer día el salón estuvo colmado y comenzaron a presentar las pruebas de la autenticidad de la Torá. Los asistentes quedaron boquiabiertos. Al segundo día no vino prácticamente nadie. No tenían preguntas ni refutaron las pruebas; eran argumentos irrefutables. Fue entonces cuando comprendieron: la gente no busca pruebas, porque las pruebas comprometen. Si me presentas una prueba contundente, me arrinconas.
Por eso hoy en día el eje de las conferencias en los seminarios no reside en la sección de demostraciones lógicas. En realidad, no es eso lo que le falta a la persona, y ciertamente no en nuestra generación. Hace cuarenta o cincuenta años todavía existía un concepto ideológico de herejía, pero hoy la generación no es incrédula por convicción, sino entregada a los placeres. Es una generación de hedonismo y abundancia, una generación que busca satisfacer sus apetitos y no demostraciones intelectuales. Cuando se le presenta una prueba concluyente, se la fuerza a actuar en consecuencia, pero no está preparada para ello, ni emocional ni espiritualmente. Por esta razón, gran parte de las charlas actuales se orientan al aspecto emocional del ser humano: cómo acercar la Torá a sus sentimientos y a sus gustos personales. Se le habla de educación de los hijos, de armonía conyugal, de temas que no implican pruebas de la veracidad de la Torá. Las pruebas se reservan para el final. Al principio se envía a un orador que realice una labor de acercamiento, para que la persona se abra y perciba que no tiene enfrente a seres extraños ni a las figuras que vio arrojando piedras en televisión, sino a personas normales. Solo después de que se ha abierto y sensibilizado, su corazón puede estar dispuesto a recibir también pruebas. Pero mientras rija el capricho egoísta, aunque le presentes una prueba irrefutable, solo te odiará, pues tienes en tus manos algo que le exige comprometerse.
Sostuvo la montaña sobre ellos como una vasija
En cierta medida, esto constituye una forma de coacción: me obligaste a través del intelecto, me lo demostraste y ya no tengo escapatoria. Y esto es, según el Maharal de Praga, el sentido del dicho rabínico de que Dios "sostuvo la montaña sobre ellos como una vasija". El sentido literal es que levantó el monte sobre ellos y no había salida. Sin embargo, el Maharal explica: "sostuvo la montaña sobre ellos como una vasija" significa que les abrió los siete cielos y los siete abismos de la tierra, como dice el Midrash, y vieron y proclamaron "no hay nada fuera de Él". Todos alcanzaron tal nivel de percepción y categoría profética que, tras semejante visión, ¿acaso podía alguien pecar? Estaban forzados por la evidencia, se les había privado del libre albedrío, y aceptaron la Torá bajo esa coacción: ya no quedaba margen para dudar, lo habían visto todo. No obstante, la inclinación al mal también encuentra su terreno, y cuarenta días después fabricaron el becerro de oro. Sea como fuere, la persona suele rehuir una situación así, y por eso el burlador no se acerca en primer lugar: "no irá hacia los sabios", por miedo a que le demuestren la verdad.
Resulta entonces: no pienses que mediante la argumentación intelectual podrás llegar al burlador. Es verdad que no sufrirás deshonra, ya que no puede mofarse de pruebas lógicas, pero te odiará, pues detesta la reprensión. ¿Y qué habrás ganado? En cambio, "reprende al sabio, y te amará": el sabio es aquel que está dispuesto a escuchar las palabras de sabiduría y aprecia la corrección; por ello, si lo corriges, te amará. Y este es el motivo por el cual las doncellas de la sabiduría fueron enviadas a invitar al banquete al ingenuo y al falto de entendimiento, y no al burlador ni al malvado: estos últimos no están dispuestos a escuchar y no es posible dialogar con ellos, mientras que en el ingenuo y en el falto de entendimiento sí hay cabida para la sabiduría.
Otras dos explicaciones sobre "reprende al sabio"
Existe otra explicación para "No reprendas al burlador, no sea que te odie; reprende al sabio y te amará". La forma garantizada de que la reprensión no sirva para nada es mediante el ataque: te acercas a la persona y le dices que lo que hace es gravísimo, que quien actúa así es un transgresor, e incluso le citas el Shulján Aruj para demostrarle que está permitido llamarlo transgresor, y lo amenazas con el Guehinom. ¿Quién va a aceptar algo de ti? Has anulado su dignidad personal. Aunque tengas cien por ciento de razón, no aceptará tus palabras, porque heriste su ego. En cambio, "reprende al sabio": cuando te acercas a la persona y le dices: "Tú eres sabio; a una persona instruida, inteligente y honorable como tú no le corresponde actuar así", entonces "te amará". Te dirá: "¿Sabes? Tienes razón, realmente lo estuve pensando". Le diste una buena sensación, le diste importancia, le hiciste un cumplido, y gracias a eso está dispuesto a aceptar la reprensión.
Y hay otra explicación: no reprendas al burlador con el estilo de "si haces esto, cuánto te odiarán en el Cielo". Hay un pasaje del Rambam que emplea un lenguaje muy severo: "aborrecido, abominable y detestable". Un lenguaje así no conmueve a la persona. Pero "reprende al sabio": si quieres reprender a una persona de modo que adquiera sabiduría con tus palabras, "y te amará": dile "haz esto y aquello y te amarán desde el Cielo; ¡cuánta satisfacción espiritual le causarás al Creador del universo, cuánta alegría!". Hay muchas más posibilidades de que acepte esto que con la amenaza de que "Hashem te odiará". Por eso hoy nos hemos convertido en un pueblo que busca segulot: haz esto y derramarán bendiciones sobre ti desde el Cielo, haz aquello y te darán. Nuestra generación necesita bendiciones y promesas alentadoras, no descripciones de tal o cual sección del Guehinom ni del horno donde lo quemarán; eso no le llega al corazón. Dile cuánta abundancia le llegará por una buena acción que realice: eso le habla mucho más y tendrá un impacto mucho mayor en él.
Da al sabio y se hará más sabio aún
תֵּן לְחָכָם וְיֶחְכַּם־עוֹד הוֹדַע לְצַדִּיק וְיוֹסֶף לֶקַח׃ - Da al sabio y se hará más sabio aún; instruye al justo y aumentará su saber.
La sabiduría, como dijimos, abarca preceptos sumamente amplios y no tiene fin. El sabio siempre recibe las leyes de la sabiduría y siempre agrega más y más. Si alguien le dice: "Escucha una novedad de Torá", no responde: "Ya escuché una novedad hoy", sino: "Sí, ¿qué tienes para decir?". "Da al sabio", preséntale una idea, "y se hará más sabio aún": él quiere más, está dispuesto a escuchar más, busca más, hay en él un anhelo constante.
¿Y cuál es la diferencia entre el sabio y el justo? El sabio recibe todas las leyes de la sabiduría por tradición, se vuelve sabio en ellas, reflexiona y profundiza en ellas, hasta que llegan a ser comprensibles para él también a través del intelecto. El justo, en cambio, sigue las leyes de la sabiduría aunque no conozca sus razones, y lo hace por la fuerza de la costumbre: desde su infancia fue educado en ello y marcha en su rectitud. Si le preguntas al sabio por qué actúa así, sabrá responderte. Si le preguntas al justo, no necesariamente tendrá una explicación; te dirá: "Así hacía mi abuelo, así hacía mi padre, y así continúo yo en su camino".
Por eso dice: "instruye al justo y aumentará su saber": al justo hay que hacerle conocer las leyes de la sabiduría, algo que aún no sabía, y mediante esto "aumentará su saber" - aprenderá a asimilar y valorar aún más lo que ya tiene en sus manos. Una vez que conozca los motivos, las razones y la halajá que subyacen a las cosas, lo que hasta hoy hacía por el hábito en el que fue educado en su rectitud desde la infancia, a partir de ahora lo hará con el conocimiento de las razones y la comprensión del sentido de los preceptos. En cambio, el sabio - "da al sabio y se hará más sabio aún", sumará más sabiduría sobre su sabiduría gracias a lo que le transmitas.
Otorga sabiduría a los sabios
Y a esto se refiere lo que dijeron: "Otorga sabiduría a los sabios": es precisamente al sabio, que busca la sabiduría, a quien tiene sentido concederle sabiduría. Pero a quien no busca sabiduría, ¿qué le vas a dar? ¿Qué sabrá hacer con ella? Inventará otro método para rellenar boletos de lotería. ¿Acaso para eso te fue dada la sabiduría? ¿Para eso te otorgó el Santo, bendito Sea, entendimiento, para que busques tácticas para competencias deportivas? La gacela corre mejor que tú. El cuerpo no es lo esencial, sino lo que hay dentro de la caja: el conocimiento, el intelecto, la parte divina que reside en lo alto. El sabio sabe valorar las leyes de la sabiduría y no la utilizará para vanidades. En cambio, a veces le das sabiduría al hombre y él inventa la dinamita - y mató con ella a un cuarto del mundo, y solo más tarde recapacitó y creó el Premio Nobel.
El principio de la sabiduría es el temor a Hashem
תְּחִלַּת חׇכְמָה יִרְאַת יְהֹוָה וְדַעַת קְדֹשִׁים בִּינָה׃ - El principio de la sabiduría es el temor a Hashem, y el conocimiento de los santos es entendimiento.
Aquí el versículo nos explica por qué la sabiduría envía a sus doncellas a llamar al ingenuo y al falto de entendimiento, y no los llama ella misma. En el sentido alegórico: por qué las leyes de la sabiduría solo pueden alcanzarse mediante los profetas y los sabios, y por qué el ser humano de manera natural no puede llegar por sí mismo a conclusiones correctas respecto a las leyes de la sabiduría si no hay alguien que se las enseñe.
La respuesta es que la sabiduría no puede alcanzarse únicamente por medio del intelecto, y en especial porque contiene preceptos que se oponen a las pasiones del corazón del hombre. El deseo empuja en una dirección, y la sabiduría - que es la moral, la distinción entre el bien y el mal - empuja en otra. Por lo tanto, el camino inicial por el cual el hombre comienza a conducirse con sabiduría es recibirla de los sabios de la generación y de los profetas que la transmiten en Nombre de Hashem, y aceptarla por la fuerza del temor al Cielo que hay en él. Sin esto, ¿por qué habría de aceptarla?
Pues la moral no es algo que se demuestre con pruebas evidentes. Uno sostendrá que cierta conducta es moral y otro afirmará que no lo es. El debate entre la derecha y la izquierda no es más que una discusión sobre moralidad: si es moral gobernar sobre un millón de palestinos o no. La disputa entre las distintas posturas es esencialmente un debate sobre la moral, y la moral no se puede demostrar matemáticamente. Por eso, para que una persona acepte la moral de la Torá, necesita algo que la discipline y la obligue a aceptarla, ya que sólo con el intelecto no comprenderá por qué no hacerlo. Vaya uno a explicarle a un joven secular por qué no es moral convivir con una mujer sin ketubá ni kidushín: ni siquiera entenderá de qué se le está hablando.
Y esto es lo que señaló el Jazón Ish cuando le pidieron propiciar un diálogo entre observantes de mitzvot y no observantes, como se mencionó en clases anteriores. Les dijo: ¿cómo es posible entablar un diálogo cuando el marco conceptual es totalmente distinto? Lo que para ellos se llama amor, para nosotros constituye karet (corte espiritual). Entonces, ¿cómo empezar siquiera a hablar? Y cuando se habla de moral: ¿quién te otorgó el monopolio sobre la moral? Para aceptar la autoridad indiscutible de la Torá sobre la moral, se requiere temor a Hashem: saber que esto proviene de Hashem, y que musar (reprimenda moral) comparte raíz con yisurim (sufrimientos o corrección), es decir, que quien se desvía del camino recibe una consecuencia. Esto es lo que debe darle al hombre el punto de partida para andar según la Torá de Hashem.
Pero ciertamente, en una segunda etapa, quien profundice en las leyes de la sabiduría llegará a la conclusión de que todos los preceptos de la sabiduría y la moral de la Torá representan la verdadera justicia, la rectitud auténtica, el sentido común y la lógica más pura, y que así es digno de actuar según los caminos de la sabiduría. Al principio debe asumirse por aceptación, como un axioma; y en la segunda etapa, tras una profunda reflexión, uno descubre de pronto en cada precepto su belleza, su justicia y su valor moral. Y este es el sentido de "el principio de la sabiduría es el temor a Hashem": el comienzo con el que recibimos la sabiduría es a través del temor a Hashem; se nos transmite que la sabiduría proviene de Hashem, temes a Hashem que otorgó la sabiduría, y por medio de ello la recibes.
En resumen: Aprendimos que la sabiduría convoca al ingenuo y al falto de entendimiento, y no al escarnecedor ni al malvado. El escarnecedor se burla de las leyes de la sabiduría que carecen de demostración lógica forzosa, y por eso quien lo disciplina se acarrea deshonra; el malvado, por su parte, no acepta siquiera argumentos racionales porque se oponen a sus apetitos, por lo que quien lo reprende carga con su deshonra, ya que el malvado proyectará en él su propia bajeza. Tampoco la reprensión racional sirve con el escarnecedor, pues precisamente al ser convincente y obligatoria, llega a odiar a quien lo reprende, y ni siquiera acude a los sabios. El camino eficaz es "reprende al sabio y te amará": dirigirse a la persona con respeto y consideración, desde una promesa de amor y plenitud, y no desde la amenaza y el rencor. El sabio añade sabiduría a la suya, y el justo, que marcha por la fuerza del hábito, adquiere una comprensión más profunda cuando se le instruye en las razones de los preceptos. Y el fundamento de todo es el temor a Hashem, que es la única puerta para admitir las leyes de la sabiduría sobre las cuales no hay pruebas absolutas de la razón humana, y sólo tras la debida profundización se revelan en ellas la verdadera rectitud y justicia.