El capítulo 9 del libro de Mishlei comienza con una sublime descripción de la sabiduría personificada como una mujer prudente que edifica su casa, prepara un banquete e invita a sus comensales. Shelomó HaMélej retoma aquí lo que ya mencionó anteriormente: que la creación del mundo entero se llevó a cabo por medio de la sabiduría, que es la sagrada Torá. En esta clase recorreremos los versículos iniciales del capítulo siguiendo el enfoque del Malbim, y veremos cómo la Torá llama a cada persona - tanto al ingenuo como al falto de entendimiento - a venir y deleitarse en su mesa.
חׇכְמוֹת בָּנְתָה בֵיתָהּ חָצְבָה עַמּוּדֶיהָ שִׁבְעָה׃ (א) - La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas. (1)
Aquí Shelomó retoma lo que ya mencionó antes: la estructura del mundo fue construida por medio de la sabiduría, y la sabiduría es en esencia la Torá, como dice el versículo: «Hashem me adquirió al principio de Su camino». La Torá fue el comienzo del camino del mundo, y a través de ella fue creado. Ahora él compara la edificación del mundo con la construcción de una casa, como está escrito: «Con sabiduría se construye la casa» - donde se alude al mundo - y asimismo: «Hashem con sabiduría fundó la tierra». Por ende, «edificó su casa» se refiere a la creación del mundo.
Inmediatamente en el primer día del relato de la Creación (Maasé Bereshit) comenzó la construcción de la casa. La etapa inicial fue en la dimensión de la creación yesh me'áin (algo a partir de la nada). Y como ya se ha explicado en lecciones anteriores, a partir de entonces, en la segunda etapa - el segundo, tercer y cuarto día - ya se trata de extraer yesh miyesh (algo a partir de algo preexistente), una vez producida la materia prima primordial (el jómer hayulí), que en términos actuales equivale al átomo; de ahí en adelante todo fue creación de yesh miyesh.
«Labró sus siete columnas»: estos son los demás días. El primer día fue la creación primaria yesh me'áin, el átomo primordial; y luego «labró sus siete columnas», llevando esta fuerza de la potencia al acto a lo largo de siete días, en los que cada día se creó un elemento adicional. «Sus siete columnas» son los siete días de la Creación, en los cuales cada día aportó una nueva creación.
Sin embargo, surge una aparente dificultad: ¿por qué dice «siete»? Si en Shabat Hashem «descansó de toda Su obra», aparentemente no se podría contabilizar como parte de la construcción activa del mundo. ¿Por qué, entonces, se describe el labrado de las columnas del mundo de un modo que incluye también el día de Shabat?
La respuesta radica en que el mundo está compuesto de lo material y lo espiritual. Lo creado durante los seis días corresponde a la parte material del mundo, mientras que lo creado en el séptimo día es su dimensión espiritual: la providencia milagrosa y sobrenatural, que también constituye una de las columnas de sabiduría sobre las cuales el Santo, bendito sea, fundó el universo. A esto se refiere el versículo al decir «edificó su casa, labró sus siete columnas»: la séptima dimensión también era indispensable, y representa la conducción sobrenatural.
A partir de esto comprenderemos también por qué las cosas creadas en la víspera de Shabat fueron creadas precisamente durante bein hashemashot (el crepúsculo). Shabat es la dimensión espiritual del mundo, la providencia sobrenatural; por lo tanto, cualquier entidad que por un lado pertenece a la naturaleza y por otro trasciende la naturaleza - como la boca del asna de Bilam, que por un lado es un animal natural y por otro habla, lo cual es sobrenatural - tiene su momento de creación en bein hashemashot. El crepúsculo es un lapso fronterizo entre el día y la noche, entre el Shabat y los días de semana, un tiempo en el que lo profano y lo sagrado se entremezclan; de la misma manera opera la providencia que combina milagro y naturaleza, como la boca del asna, donde lo natural y lo milagroso coexisten.
טָבְחָה טִבְחָהּ מָסְכָה יֵינָהּ אַף עָרְכָה שֻׁלְחָנָהּ׃ (ב) - Preparó su banquete, mezcló su vino, y también dispuso su mesa. (2)
Cuando el texto se refiere más adelante a la mujer necia, enumera en ella tres características; por eso, señala el Malbim, también aquí, al describir a la sabiduría como una mujer prudente, enumera tres elementos. El primero es que la sabiduría construyó la casa y erigió sus columnas: esto alude a la Torá que construyó el mundo. El segundo es la preparación del banquete: «preparó su banquete» (faenó animales y los preparó); «mezcló su vino», diluyéndolo y combinándolo, pues en la antigüedad el vino no se bebía puro sin antes mezclarlo con agua. Y por último, «también dispuso su mesa», para que no faltara absolutamente nada.
Y el significado alegórico: la sabiduría es el alimento del alma. Así como una persona prepara comida para sustentar el cuerpo - organiza un banquete, faena la carne, vierte el vino -, del mismo modo las palabras de sabiduría sustentan el corazón, la parte espiritual del ser humano. "Faenó su carne" alude al alimento del alma, las palabras de sabiduría, mediante las cuales el corazón no se turba ante todo tipo de dificultades, dudas y cuestiones que no le cierran; cuando la mala inclinación viene a confundirlo, él cuenta con la sabiduría, y la sabiduría lo ayuda.
"Mezcló su vino" - el vino viene a simbolizar la Biná (el entendimiento). El vino alegra el corazón y lo eleva, y del mismo modo la Biná eleva a la persona, pues la Biná consiste en deducir una cosa a partir de otra, del término hitbonenut (reflexión profunda); la ampliación de los conocimientos de la sabiduría se logra a través de la Biná, las deducciones lógicas y la extracción de conclusiones.
Por cierto, también se puede explicar según la dimensión interior de la Torá por qué el vino se atribuye a la Biná. El vino corresponde al aspecto de los juicios (Danim) - el vino es rojo -, y la raíz de los juicios proviene de la Biná, que representa el lado de la Guevurá; la Jojmá es el lado del Jésed y la Biná es el lado de la Guevurá. No debe entenderse que la Biná en sí misma sea juicio riguroso, pues la Biná en sí es sumamente elevada y allí sólo hay bondades, sino que ella es la raíz de los juicios, y todo el encadenamiento de la Guevurá se da del lado de la Biná, mientras que el encadenamiento del Jésed en las sefirot proviene del lado de la Jojmá. Y así también en el ser humano: "Jésed es el brazo derecho, Guevurá es el brazo izquierdo", y "el corazón comprende" - y el corazón se encuentra en el lado izquierdo, que corresponde a la Guevurá. De igual manera en las facultades intelectuales (mojín): la Biná es el lado izquierdo, la Jojmá el lado derecho, y Kéter y Daat en el centro. De modo que verter el vino alude a las enseñanzas de la Biná.
Y también se puede explicar por qué esto se asocia precisamente con la mezcla: mezclar consiste en combinar dos elementos distintos, tal como hoy se dice que dos empresas "se fusionaron", es decir, se integraron. Lo mismo ocurre con la Biná: no es una invención desde cero, sino la deducción de una cosa a partir de otra. Si allí dijimos tal cosa y aquí dijimos tal otra, la inferencia lógica conduce a una conclusión determinada. Combiné dos premisas y llegué a una conclusión; ese es el poder de la Biná, y a eso alude "mezcló su vino", la combinación de dos conceptos con el fin de extraer conclusiones.
Y lo tercero: "también preparó su mesa", es decir, que dispone todo lo necesario para el banquete sin que falte nada. Estos son los asuntos del Daat (el conocimiento). El Daat, como ya hemos explicado varias veces, abarca los conocimientos generales en todos los ámbitos del mundo, los axiomas y las verdades admitidas por todos. Que el agua hierva a cien grados, ¿a qué facultad pertenece? Pertenece al Daat. Ningún científico necesita tomar agua y ponerla en una pava para investigar esto, pues es una verdad evidente, y todos los conocimientos evidentes se engloban dentro del Daat. En cambio, la Biná no es Daat, porque la Biná consiste en extraer conclusiones: es preciso profundizar, investigar, reflexionar y, a partir de ello, llegar a una deducción.
שָׁלְחָה נַעֲרֹתֶיהָ תִקְרָא עַל גַּפֵּי מְרֹמֵי קָרֶת׃ (ג) - Envió a sus doncellas, clama sobre las alturas de la ciudad.
Lo primero que vimos es que edificó su casa, lo segundo que preparó todo lo necesario para el banquete, y lo tercero: "envió a sus doncellas a clamar". En el sentido llano del texto: sus "doncellas" son sus servidoras y mensajeras, y ella llama e invita a todos los comensales "sobre las alturas de la ciudad" ("gapei", como alas o cumbres, y "meromé káret", las alturas de la urbe, pues "káret" significa ciudad).
Y observemos con precisión: la sabiduría no llama a los comensales por sí misma, a diferencia de la necedad, que veremos más adelante que clama por su propia cuenta. La sabiduría envía a sus doncellas, lo cual significa que el ser humano no puede alcanzar la sabiduría de manera directa y autónoma. ¿Cómo alcanzamos la sabiduría? A través de los sabios, de los profetas, por medio de la tradición recibida (kabalá). Una persona no puede deducir por sí sola las conclusiones de la sabiduría, pues la sabiduría es la distinción entre el bien y el mal, el ámbito moral, y esto nadie puede determinarlo según su propio arbitrio; uno decidiría una cosa y otro decidiría exactamente lo contrario, considerando esto malo y aquello bueno. El ámbito moral es el más difícil de demostrar racionalmente, y para recibirlo se requiere de los sabios, los profetas y los maestros. A esto se refiere "envió a sus doncellas": sus servidores, que son los difusores de la sabiduría, y a través de ellos "clama sobre las alturas de la ciudad"; por medio de ellos invita metafóricamente al banquete y dice: ven y aprende lo que tengo para enseñarte, mediante sus doncellas, que son los sabios y profetas de cada generación.
מִי פֶתִי יָסֻר הֵנָּה חֲסַר לֵב אָמְרָה לּוֹ׃ (ד) - Quien sea ingenuo, que se desvíe hacia aquí; y al falto de entendimiento le dijo.
Las doncellas de la sabiduría invitan tanto al ingenuo (peti) como al falto de entendimiento (jasar lev). ¿Y cuál es la diferencia entre ellos? Explica el Malbim: "peti" es lo que comúnmente llamamos un ingenuo o crédulo, alguien que cree todo lo que le dicen, una persona carente de discernimiento que se deja seducir y convencer por cualquier cosa, y por eso se llama peti; carece de las herramientas para analizar, verificar y reflexionar. Y la sabiduría llama al ingenuo: ven tú también, tienes la posibilidad de adquirir los principios de la sabiduría.
Además, ella llama al falto de corazón (jasar lev). El "corazón", según el Malbim ha explicado en diversas ocasiones, representa la capacidad de autogobierno, el poder de dominio que la persona ejerce sobre sí misma y lo que le rodea, pues el corazón gobierna al cuerpo. Por ende, cuando alguien es "falto de corazón", significa que carece de esa fuerza de dominio propio. Y obsérvese bien: no es como el simple o ingenuo; puede ser muy sagaz, sumamente instruido, incluso un profesor universitario; pero es falto de gobierno interno, es decir, las pasiones lo dominan, y el mero antojo tiene más fuerza en él que lo que le dicta la razón.
Por eso ella dice: "Quien sea simple, que venga acá" - una persona falta de conocimiento, "que venga acá", y también al "falto de corazón", a quien también se dirige. Y el Malbim vincula "le dijo a él" con el simple, es decir, que esto ya se conecta con el versículo siguiente: "Quien sea simple, que venga acá, al falto de corazón..." - y luego "le dijo a él", ¿a quién? Al simple:
לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחֲמִי וּשְׁתוּ בְּיַיִן מָסָכְתִּי׃ (ה) - Vengan, coman de mi pan y beban del vino que he mezclado. (5)
La intención de estas palabras hacia el simple es: abandona el camino de la ingenuidad, el camino de la simpleza y la falta de conocimiento, y ven a recibir las leyes de la sabiduría. Pues ya aprendimos anteriormente: "Para dar sagacidad a los simples"; la sabiduría ayuda al simple a adquirir sagacidad, a volverse sabio en cosas que antes no poseía. Viene la Torá y le dice: al profundizar en la Torá adquirirás sagacidad. Y ya hemos visto antes que quien se dedica a la Torá recibe a través de ella sagacidad, una sabiduría de profunda reflexión ante cada cosa. Quien no se ocupa en la Torá, con frecuencia tiene una visión superficial; pero cuando una persona se dedica a la Torá, su visión se profundiza, pues el abecé del estudio de la Torá consiste en investigar: ¿quién lo dijo?, ¿de dónde lo sabemos (mená lan)?, ¿cuál es la razón (mai taamá)?, ¿en qué te basas?, ¿cuáles son las pruebas? Todo es introspección, investigación y análisis profundo.
En cierta ocasión, un referente de la izquierda política, que también era locutor y presentador de televisión, relató que organizó un programa al que llevaron a varios jóvenes de una organización que aparta a muchachos de las yeshivot, y frente a ellos a varios alumnos de secundaria, jóvenes laicos comunes, entablando entre ellos un diálogo y rondas de preguntas. Dicho entrevistador comentó: "Les diré la verdad, sentí muchísima vergüenza. A cada pregunta que formulaba, estos jóvenes, exalumnos de yeshivá, respondían de una manera profunda y sofisticada; mientras que las respuestas de los otros eran superficiales, vacías de contenido y carentes de análisis. Es algo totalmente diferente". Y entiéndase bien: quienes asistieron al programa eran muchachos que habían quedado al margen del mundo de las yeshivot, es decir, no eran de los que lograban sentarse a profundizar de verdad, y aun así, al mantener una conversación con ellos, la diferencia era abismal: profundidad y agudeza mental frente a superficialidad.
¿Y por qué? Porque la Torá otorga sagacidad al ser humano. La persona que estudia ve que Rashí afirma algo; ¿y qué si Rashí lo dijo? De inmediato intervienen los Tosafot y cuestionan: "¿De dónde deduce Rashí tal cosa? ¿Cómo es posible que diga eso?", y refutan su postura. Luego se estudia Tosafot, y aparece el Maharshá objetando a Tosafot: "¿Por qué habrían de decir algo así, si en apariencia la razón está con Rashí?". Y más adelante se estudia al Jatam Sofer, quien cuestiona al Maharshá. En resumen, no hay nada que se acepte ciegamente: ¿se dijo, fue transmitido y ya está, hay que aceptarlo sin más? ¡No! Ante cada palabra escrita, uno debe indagar quién lo dijo, examinarlo, meditarlo y profundizar en ello. Eso es lo que dice la sabiduría: "Vengan, coman de mi pan", acepta los fundamentos de la sabiduría y de ese modo entrará la sagacidad en su corazón, "para dar sagacidad a los simples". Y a esto aluden las expresiones "ha preparado su matanza, ha mezclado su vino, ha dispuesto su mesa": los principios y reglas de la sabiduría.
Posteriormente, ella se dirige al falto de corazón. El falto de corazón no tiene una deficiencia de talento ni de intelecto; su dificultad es emocional, pues se deja arrastrar tras los deseos de su corazón. A él le dice: "Y beban del vino que he mezclado"; él debe comprender y profundizar en las palabras de la sabiduría mediante la fuerza del discernimiento (biná), la cual se compara con el vino, y a través de esa profunda reflexión se apartará del camino de la pasión.
עִזְבוּ פְתָאיִם וִחְיוּ וְאִשְׁרוּ בְּדֶרֶךְ בִּינָה׃ (ו) - Abandonen la simpleza y vivan, y avancen con dicha por el camino del discernimiento. (6)
Aquí ella vuelve a dirigirse a los dos tipos en orden. A los simples les dice: "Abandonen la simpleza y vivan"; mediante la sabiduría abandonarás la ingenuidad, adquirirás sagacidad, obtendrás intelecto, sabiduría y agudeza mental, y no serás seducido por los caprichos del corazón por falta de juicio. Y al falto de corazón, a quien le había dicho "y beban del vino que he mezclado", le dice: "Y avancen con dicha por el camino del discernimiento (veishrú bedérej biná)"; al beber del vino del discernimiento profundizarán en lo más hondo de las palabras de la sabiduría, y entonces hallarán la dicha interior, pues "ishrú" proviene del término "ósher", felicidad.
Pues ¿por qué el ser humano se inclina tras los deseos de su corazón? Porque cree que eso lo hará feliz. Viene la Torá y dice: hay algo mucho más embriagador que el vino de la pasión, y es el vino de la sabiduría. Y escribió el sagrado Or HaJaim que si la gente supiera la dulzura de la sagrada Torá, arderían y se apasionarían por ella como por lo más dulce del mundo. Esto es lo que le dice la sabiduría: ven y bebe de este vino, y por consecuencia abandonarás los vinos corruptos tras los cuales te desvías, todo el ámbito de las bajas pasiones. Máxime cuando en los placeres mundanos, el deseo de la persona se extingue en cuanto lo sacia; en cambio, en la dedicación a la Torá, "ishrú", es un anhelo que hace plenamente dichosa a la persona, pues constantemente alcanza más y más, sin que exista jamás una etapa en la que se pueda decir: "Se terminó, se ha completado todo".
En cierta ocasión, un talmid jajam que había escrito un libro fue a consultar al Rav Elyashiv y a conversar con él sobre temas de estudio. Comenzó a formular preguntas, el Rav Elyashiv le respondió, y empezaron a debatir profundamente. En cierto momento, el Rav Elyashiv le dijo: "Torá es, y yo necesito estudiar". Es decir: lo que hablas conmigo es verdad, es Torá; pero qué voy a hacer, tengo una meta diaria fija, tengo mi Guemará que avanzar, necesito estudiar. Sus minutos estaban rigurosamente planificados; no sus horas, sus minutos. El Rav Itzjak Zilberstein, su yerno, relata que incluso él, cuando iba a visitarlo, coordinaba una hora exacta; no existía tal cosa como "pasar a hacer una visita". Y si se pasaba de la hora: no hay nada que hacer, tomo un autobús y regreso a Bnei Brak. Hay horarios y tiempos fijados, exactos al minuto.
Su esposa solía contar que cuando él iba al bet midrash a estudiar, cerraba la puerta con llave y se sentaba de espaldas a la ventana; aunque rompieran la ventana, aunque viniera una excavadora, nada lo movería de su lugar. Permanecía sentado estudiando con una constancia descomunal. Y esta es la realidad de "dichosos en el camino del entendimiento": ¿qué hace verdaderamente feliz al ser humano? La dedicación a la Torá, pues sin ella, ¿dónde está la vida? Y cuando ella le pedía algo, él le decía: estoy obligado a estudiar, porque si no lo hago, la gente viene a hacerme preguntas, ¿y qué les voy a responder?
Y sobre su grandeza relataba el Rav Mordejai Eliyahu que, cuando integraban juntos el mismo tribunal rabínico, todos necesitaban abrir libros y revisar dónde dice eso el Shaj, en qué inciso, para citar el texto con precisión; mientras que él se sentaba a escribir durante quince minutos, redactaba una respuesta completa con todas las fuentes en su mente, sin abrir un solo libro: el Shulján Aruj en tal simán y tal seif, y en este simán escribió tal cosa, y en el Shaj en este seif katán, y en las notas del Gra en tal seif katán escribió de este modo, mientras que el Pitjei Teshuvá escribe de otro modo, y el Majané Efraim en tal simán respondió en tal página. Todo lo tenía en la cabeza, y no necesitaban abrir ni revisar. Quien hace del estudio de la Torá su pan y su vino, se apasiona por él con un anhelo inmenso y no busca vacaciones; este es el mayor placer. "Y anden rectos por el camino del entendimiento" - el camino del entendimiento es el que te hará verdaderamente feliz.
Por eso enseña el Rambam: los pensamientos de deseo o de inmoralidad no se hallan sino en un corazón vacío de sabiduría. El pensamiento prohibido es algo que atrae el corazón humano y, en consecuencia, uno debe tener frente a él otra fuerza que lo atraiga, algo que cautive su corazón, y eso es la dedicación a la Torá. De no ser así, ciertamente no hay otra vía; tal como está escrito: "el pozo estaba vacío, no había en él agua" - serpientes y escorpiones sí había en él. No hace falta meterlos, ya están allí por sí solos. Por ende, la entrega a la Torá es lo que te otorgará la verdadera dicha, "y anden rectos por el camino del entendimiento", una felicidad auténtica que sustituye a la falsa.
Y está escrito en el Zóhar sagrado que cuando los Hombres de la Gran Asamblea anularon la inclinación al mal de la idolatría, aprovecharon la oportunidad y dijeron: anulemos también la inclinación a las relaciones prohibidas. Dice la Guemará que entonces no se halló ni siquiera un huevo de gallina, por lo que comprendieron que el mundo lo necesita para su existencia, y por ello solo la debilitaron: cegaron sus ojos en parte, de modo que el ser humano no se sienta atraído de forma natural por sus parientes cercanas; pero no la anularon por completo. Y añade la Guemará que en el momento en que anularon temporalmente esa inclinación, cesó la alegría profunda del estudio de la Torá (jedvatá deshemiatdá). Están exactamente el uno frente al otro: quien posee la alegría de la Torá, automáticamente anula en sí la inclinación a lo prohibido.
Y si no fuera así, explícitamente está escrito: "Creé la inclinación al mal, creé a la Torá como su antídoto". No dice "creé el precepto como su antídoto". Explica el Néfesh HaJaím: un precepto no es el antídoto contra el iétzer hará. Lo único que puede salvar al ser humano del instinto del mal es exclusivamente la Torá; sin ella no dispone de protección ni salvación alguna ante él. Por eso afirma la Guemará que la mitzvá, y únicamente en el momento en que se la cumple, "protege contra el daño, pero no salva del pecado", ni siquiera en el momento en que uno la ejecuta. En cambio, la Torá, en el tiempo en que la persona se ocupa de ella, también la rescata del pecado. La salvación frente al pecado se logra únicamente a través de la Torá.
Por lo tanto, si alguien te dice: "Fulano es santo, no estudia Torá pero es un hombre santo", no compres esos relatos. ¿De dónde adquirió santidad? ¿Por qué la inclinación al mal lo habría de abandonar? ¿Qué ocurrió, acaso no vio que allí había un cliente disponible? ¿Dónde quedó su instinto? Si hay Torá, se puede comprender; pero sin Torá, ¿cómo va a ser santo? "Y anden rectos por el camino del entendimiento" - el camino del entendimiento es el que te conducirá a la auténtica plenitud.
El inicio del capítulo describe a la sabiduría - la Torá - como una mujer sabia que edifica la casa del mundo: "edificó su casa" en el primer día mediante la creación ex nihilo (iesh meáin), y "labró sus siete columnas" a lo largo de los siete días de la Creación, siendo la séptima la columna de la providencia sobrenatural. Luego prepara tres manjares para el sustento del alma: el pan de la jojmá, el vino de la biná y la mesa del dáat. La convocatoria al banquete se realiza por medio de sus "doncellas" - los sabios y profetas de cada generación, ya que el ser humano no puede alcanzar por sí solo las leyes de la sabiduría y de la moral. Y al banquete están invitados dos tipos de personas: el ingenuo, carente de discernimiento, a quien la Torá dota de prudencia y perspicacia; y el falto de entendimiento interior, cuyos deseos vencen a su intelecto, a quien se le ofrece el vino de la biná para que, a través de la reflexión profunda en las palabras de la Torá, halle la auténtica felicidad, "y anden rectos por el camino del entendimiento", disipando así el falso placer del deseo, pues no existe para el hombre otro antídoto contra la inclinación al mal más que la Torá misma.