Introducción: La sabiduría que precedió al mundo
Esta sección del capítulo es una de las más sublimes del libro de Mishlé. La sabiduría habla aquí de sí misma y se describe como habiendo precedido a toda la creación: ella es el fundamento y la forma de todos los mundos. Todos los mundos fueron grabados, fijados y emanados de acuerdo con las leyes de la sabiduría - de acuerdo con la sagrada Torá, que es Su sabiduría, bendito sea. Según su medida y su diseño fueron construidos los mundos de principio a fin, y todos los mundos están escritos y grabados en la Torá. Quien estudia Cabalá percibe cómo estos conceptos se reflejan en la Torá, y aun así los cabalistas no lo saben todo: existen innumerables aspectos ocultos, y todo se encuentra grabado en la sagrada Torá. Todo lo que fue creado en el mundo, lo presente, lo pasado y lo porvenir - todo quedó grabado en la Torá.
"Hashem me poseyó en el principio de Su camino" - El mundo de Atzilut
יְהֹוָה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ, קֶדֶם מִפְעָלָיו מֵאָז׃ - Hashem me poseyó en el principio de Su camino, antes de Sus obras más antiguas.
Cuando Hashem extrajo la creación de la nada y del caos para dar lugar a una realidad creada, a esto se le llama "camino". Y en palabras del Malbim: "principio" alude a la manifestación de la voluntad primordial. La primera realidad es Adam Kadmón (A"K), el primer partzuf, una realidad espiritual sumamente elevada: aquel fino rayo de luz que el Santo, bendito sea, irradió hacia el espacio del cual retiró y restringió Su luz, el secreto del tzimtzum. Sobre ese rayo se revistió Adam Kadmón, y de sus ojos, orejas y boca emanaron todos los mundos: primero el mundo de Atzilut (Emanación), seguido por el mundo de Beriá (Creación), el mundo de Yetzirá (Formación) y el mundo de Asiá (Acción), hasta llegar a nuestro mundo material.
"El principio de Su camino" se refiere al inicio de la conducción divina, la cual tiene lugar en Atzilut. ¿Y qué es en sí el mundo de Atzilut? Es la articulación de Sus atributos, bendito sea, las cualidades a través de las cuales Él derrama Su influencia: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut - las sefirot del mundo de Atzilut. Asimismo, en cada uno de los mundos se encuentran estas mismas diez sefirot que los componen. Todo fue cimentado conforme a las leyes de la sabiduría, y ella fue su principio. A esto se refiere el Zóhar al explicar "Bereshit" como "be-jojmetá" ("con sabiduría", mientras que el Tárgum traduce "al principio"): la sabiduría suprema es el origen del cual emanaron e irradiaron todos los mundos superiores, y tras ellos, el mundo material inferior.
¿Y por qué se le llama a este el mundo de Atzilut? Hay quienes piensan que proviene del término noble ("atzil"), pero no es ese el sentido. Atzilut proviene de emanación: es la primera luz que emanó de Él, bendito sea, el primer mundo emanado de Su presencia. Una vez que Hashem manifestó Sus caminos y atributos, por así decirlo, comenzó a realizar Sus obras, es decir, a crear los mundos inferiores a través de los cuales descendería la creación hasta nuestro propio mundo. Y tras la emanación del mundo de Atzilut nació "Su hijo primogénito", en palabras del Malbim, que es el mundo del Trono, el mundo de Beriá. Allí reside el Santo, bendito sea, por así decirlo, sobre un trono alto y sublime, rigiendo desde allí el gobierno de los mundos; pues Atzilut pertenece exclusivamente al Santo, bendito sea, en el plano de "el mal no habitará junto a Ti", una dimensión emanada únicamente para Él, mientras que el mundo de Beriá ya constituye el ámbito del gobierno de los mundos inferiores. Y esto también se realizó conforme a las leyes de la sabiduría, que rige la conducción general. A ello alude la frase "antes de Sus obras": aun antes de que Hashem actuara y creara todos los mundos, la sabiduría ya los precedía.
"Desde la eternidad fui ungida" - El mundo de los ángeles
מֵעוֹלָם נִסַּכְתִּי, מֵרֹאשׁ מִקַּדְמֵי אָרֶץ׃ - Desde la eternidad fui ungida, desde el principio, antes de los orígenes de la tierra.
Aquí, explica el Malbim, nacieron las luces purísimas que constituyen el mundo de los ángeles, es decir, el mundo de Yetzirá. Este es el plano en el cual ya existen fuerzas capaces de servir como emisarios de Hashem para conducir el mundo: seres de gran poder llamados ángeles (pues la palabra "malaj" significa emisario). Y en palabras del Malbim: esta es la primera luz creada antes de los cielos y la tierra, la luz de los intelectos separados. La expresión "intelectos separados" procede del lenguaje de los antiguos filósofos y es empleada tanto por el Rambam como por el Ralbag: "intelecto", porque posee conciencia y entendimiento; "separado", porque carece de cuerpo y se halla apartado del mundo material. Cuando un ángel desciende a este mundo se reviste de una forma corporal, pero en su esencia carece por completo de cuerpo.
También este mundo fue creado de acuerdo con las leyes de la sabiduría, y sobre esto declara ella: "Desde la eternidad fui ungida (nisajti)". Y la raíz de "nisajti" no alude a la libación del vino, sino al término príncipe o gobernante (nasij): desde allí goberné para conducir el mundo a través del dominio angélico. "Desde el principio, antes de los orígenes de la tierra" se refiere al mundo que precedió al mundo de Asiá, es decir, el mundo de Yetzirá, anterior a nuestro mundo terrenal y material.
"Cuando no había abismos fui engendrada" - El surgimiento de la tierra del seno del caos
בְּאֵין תְּהֹמוֹת חוֹלָלְתִּי, בְּאֵין מַעְיָנוֹת נִכְבַּדֵּי מָיִם׃ - Cuando aún no había abismos fui engendrada, cuando no había fuentes cargadas de aguas.
Luego, la tierra surgió del vientre del caos primordial (Tohu). Y aquí es preciso destacar: cuando se habla de los cuatro mundos de ABYA - Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá -, todos son mundos espirituales, y cada uno posee diez sefirot. El mundo de Asiá mencionado allí es un mundo de acción espiritual, del cual desciende e influye nuestro mundo físico de Asiá. Y todo este encadenamiento (hishtalshelut) tiene como fin crear velos o pantallas que nos permitan recibir Su luz bendita, pues de lo contrario el ser humano perecería abrasado ante la intensidad de dicha luz. En el lenguaje de las sefirot se habla de "vestiduras": sobre Aba veIma se reviste Zeir Anpín, sobre él Maljut, y sobre ellos partzufim inferiores. Estas vestiduras generan una suerte de condensación, y esta condensación permite que la luz interior, la luz pura y diáfana de Adam Kadmón - esa delgada línea (kav) que Hashem hizo descender, y que no tenemos forma de recibir en su estado original -, pueda ser captada por nosotros a través de dichos velos sin sufrir daño alguno.
Al ser creado el mundo material, los cuatro elementos estaban mezclados entre sí y aún no se habían dividido en componentes diferenciados; se hallaban integrados en la materia prima primordial (jómer hayulí). "Jómer hayulí" es una expresión empleada por los antiguos sabios, proveniente de la filosofía griega, que alude a la sustancia elemental de la cual fue creado todo lo que existe en el mundo: lo que hoy en día llamamos el átomo. Y así explica el Rambán: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", pues en el primer día aún no fue creado todo en su estado final, sino que hubo etapas; lo que se creó en un comienzo fue esa materia prima primordial, siendo esta lo único que entra estrictamente en la categoría de creación de la nada (Beriá). Posteriormente, todo pertenece a la categoría de confección o formación (Asiá), ya que a partir de dicha materia Hashem moldeó e integró a los animales, los seres humanos, el suelo, el polvo y el agua; todos ellos compuestos de átomos. "Asiá" significa dar forma a una cosa a partir de otra preexistente.
Resulta entonces que al comienzo, cuando la tierra empezó a formarse, los cuatro elementos - fuego, aire, agua y tierra - se hallaban mezclados y aún en estado de materia informe primordial, y los abismos todavía no habían sido creados. A esto se refiere: "Cuando aún no había abismos fui engendrada": antes de que existieran los abismos ya existía la Sabiduría, pues novecientas setenta y cuatro generaciones antes de la creación del mundo ya existía la Sabiduría conforme a la cual fue creado el universo entero. Y asimismo: "Cuando no había fuentes cargadas de aguas": incluso después de haber sido creados los abismos, al principio el agua estaba disuelta en el aire colmando toda la atmósfera, y todo el globo terráqueo estaba sumergido en agua, tal como aprendemos en el libro de Iyov. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Creó el mecanismo de la evaporación, mediante el cual el aire pudo separarse del agua. Del mismo modo que percibimos la humedad ambiental, donde prácticamente respiramos agua, imaginen una humedad incomparablemente superior, en la que todo era una sola masa de agua. Era necesario, por lo tanto, separar el aire del agua, y una vez dividido surgieron las aguas superiores que ascendieron y las aguas inferiores que permanecieron abajo. Y así es como se produce la lluvia: Hashem articula el aire con el agua, el agua asciende en forma de vapor, en las alturas se condensa debido a las bajas temperaturas y vuelve a descender como lluvia. Pero antes de existir la separación entre el aire y el agua, no cabía en absoluto la existencia de las lluvias.
"Antes de que los montes fuesen asentados" - La revelación de la tierra seca
בְּטֶרֶם הָרִים הָטְבָּעוּ, לִפְנֵי גְבָעוֹת חוֹלָלְתִּי׃ - Antes de que los montes fuesen asentados, antes de los collados, fui engendrada.
עַד לֹא עָשָׂה אֶרֶץ וְחוּצוֹת, וְרֹאשׁ עַפְרוֹת תֵּבֵל׃ - Cuando aún no había hecho la tierra ni los campos abiertos, ni el principio del polvo del orbe.
"Antes de que los montes fuesen asentados": en aquel momento todavía no existían montes ni colinas, porque el elemento tierra estaba completamente cubierto por las aguas. "Cuando aún no había hecho la tierra ni los campos": todavía no se había descubierto la tierra firme ni se divisaba "el principio del polvo del orbe", un lugar habitable para el ser humano; no existía tal lugar, pues las aguas lo cubrían absolutamente todo. Y entonces Hashem ordenó: "Haya una extensión en medio de las aguas"; Hashem confirió a los vapores la propiedad de ascender hacia el sitio de la condensación fría, según la explicación del Malbim, donde se ubica el firmamento que separa unas aguas de otras. Las aguas ascendieron con el vapor disuelto en ellas hacia la bóveda celeste, y allí se produjo la separación: el aire se desligó del agua y comenzó a descender en forma de lluvia. ¿Y qué se logró con ello? Que toda el agua acumulada sobre la tierra se elevara y fuera canalizada hacia arriba, con lo cual la tierra se despejó, quedó visible y se formaron "la tierra y los campos abiertos". Por cierto, también la ciencia moderna coincide hoy en que, en sus etapas remotas, la totalidad del planeta estuvo sumergida bajo el agua.
"Al disponer Él los cielos, allí estaba yo"
בַּהֲכִינוֹ שָׁמַיִם שָׁם אָנִי, בְּחֻקוֹ חוּג עַל פְּנֵי תְהוֹם׃ - Al disponer Él los cielos, allí estaba yo; al trazar un círculo sobre la faz del abismo.
Estas nociones las aprendemos también en el libro de Iyov: "Ata las aguas en sus densas nubes, y la nube no se rompe debajo de ellas", "Trazó un límite circular sobre la faz de las aguas". Hashem estableció, por así decirlo, un estatuto geométrico sobre la superficie de las aguas para que adoptaran forma de bóveda circular - el término jug comparte raíz con el trazo de un compás, una circunferencia - y se mantuvieran en las alturas. Es decir, Hashem hizo que las aguas se replegaran de la tierra, se evaporaran y ascendieran a lo alto, donde constituyen las aguas superiores. Como es sabido, existen astros compuestos íntegramente de hielo, lo cual representa la noción de las aguas superiores. Conviene saber además que, incluso desde la perspectiva científica, el mundo recibe sustento de las aguas superiores - si bien este punto es objeto de debate en la Guemará -, pues existen meteoritos de hielo que, al atravesar la atmósfera y su elevada fricción térmica, se desintegran en gotas y caen como lluvia.
Una vez que Hashem dejó al descubierto la superficie seca, las aguas de los abismos confluyeron en los mares. Y a esto alude el versículo: "Al disponer Él los cielos, allí estaba yo": el hecho de que Hashem preparara la extensión celeste para ser denominada 'cielos' - "Y llamó Dios a la extensión cielos" - se llevó a cabo conforme a las leyes de la Sabiduría, a partir de la sagrada Torá que antecedió al mundo. "Al trazar un círculo sobre la faz del abismo": cuando Hashem delimitó la curvatura del firmamento como una circunferencia sobre las profundidades, haciendo que las aguas ascendieran hacia esa bóveda superior, con lo cual el agua se retiró de la tierra y la superficie habitable quedó visible.
"Al afianzar los cielos arriba" - Una conducción por encima de la naturaleza
בְּאַמְּצוֹ שְׁחָקִים מִמָּעַל, בַּעֲזוֹז עִינוֹת תְּהוֹם׃ - Al afianzar las alturas celestes arriba, al fortalecer las fuentes del abismo.
"Shejakim" (las alturas celestes) siempre aluden a esa dimensión milagrosa que trasciende la naturaleza, que está más allá de nuestro cielo visible; algo oculto y prodigioso. Y es que la aparición de la tierra firme fue contraria a la naturaleza primordial, pues el orden inicial era que las aguas cubrieran todo el orbe. No obstante, Hashem "afianzó los cielos" - fortaleció aquella conducción sobrenatural - y gracias a ello tomaron fuerza y vigor las "fuentes del abismo", es decir, el aire separado del agua cobró fuerza y ascendió, impulsado por el poder de los cielos que por así decirlo descendieron y acogieron sobre sí todas aquellas aguas. Y este es, en verdad, el proceso de evaporación: "al fortalecer las fuentes del abismo" - por el vigor que recibieron las fuentes provenientes del abismo para elevarse y subir hacia las alturas celestes.
"Al ponerle al mar su límite"
בְּשׂוּמוֹ לַיָּם חֻקּוֹ, וּמַיִם לֹא יַעַבְרוּ פִיו, בְּחוּקוֹ מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - Al ponerle al mar su límite, para que las aguas no transgredan Su mandato, al trazar los cimientos de la tierra.
Mediante todo esto Hashem impuso al mar su ley, las aguas se concentraron en un solo lugar y emergió la tierra seca. A esto se refiere el versículo: "Con el abismo, como con un vestido, la cubriste; sobre los montes se detenían las aguas. A Tu reprensión huyeron, al fragor de Tu trueno se apresuraron. Subieron a los montes, descendieron a los valles, al lugar que fundaste para ellas. Límite les pusiste, el cual no traspasarán; no volverán a cubrir la tierra". Y asimismo: "¿Quién encerró con puertas el mar?" - Hashem le puso compuertas al mar y decretó: hasta aquí llegarás y no avanzarás más. De ahí proviene el Nombre del Santo, bendito sea, "Sha-dai", Quien dijo a Su mundo "Dai" (¡basta!), es decir, le puso freno. Y cuando ocurre, Di-s libre, que las aguas desbordan sus confines, sobreviene un devastador tsunami, que Hashem se apiade - lo cual nos evidencia con claridad qué sucedería si Hashem no hubiera puesto compuertas al mar. "Para que las aguas no transgredan Su mandato" - significa que las aguas no sobrepasan la orilla del mar. "Al trazar los cimientos de la tierra" - grabó y fijó las bases de la tierra aptas para ser habitadas, pues mientras el mundo entero estuviese anegado resultaba imposible asentarse en él; y al fijar Hashem los cimientos de la tierra, estableciendo un sitio firme donde habitar, todo fue dispuesto mediante la Suprema Sabiduría.
"Y yo era junto a Él como un niño criado" - El deleite de Hakadosh Baruj Hu
וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן, וָאֶהְיֶה שַׁעֲשׁוּעִים יוֹם יוֹם, מְשַׂחֶקֶת לְפָנָיו בְּכָל עֵת׃ - Y yo estaba junto a Él como un niño mimado, y era Su deleite día tras día, regocijándome ante Él en todo momento.
Aquí la Sabiduría, que es la Torá que precedió a la creación del mundo, relata que siempre estuvo al abrigo de las manos y el seno de Hashem Itbaraj, como un niño amado junto a Él; la llevaba tal como un tutor lleva a la criatura de pecho. Y esto sucedía aun antes de poner manos a la obra, es decir, con anterioridad a la creación del universo, el cual fue creado por el poder de la Santa Torá. "Y era Su deleite día tras día" - Hashem se recreaba en la Santa Torá.
"Regocijándome ante Él en todo momento" - esto alude a la etapa posterior, cuando Hashem creó el tiempo. Y es conocida la explicación del Rambán, quien enseña que el tiempo fue creado en el mismo instante en que se originó la materia, y donde no existe materia no hay tiempo. Einstein también descubrió esto con un retraso de ochocientos años: que el tiempo está ligado a la materia, principio que el Rambán ya había consignado con anterioridad. El profesor Katzir señala en su obra "En el crisol de la revolución científica" que el hallazgo de Einstein ya figuraba en las fuentes de Israel, en los textos de los sabios antiguos, donde el Rambán asocia el tiempo con la existencia material. Por tanto, "regocijándome ante Él en todo momento" se refiere a la fase en que el tiempo ("et") ya había sido creado, momento en el cual Hashem formó, a través de la Santa Torá, toda la creación de Bereshit. En cada día - que constituía un tiempo distinto, una época diferente - fueron creadas nuevas criaturas, se renovaron los ciclos y los órdenes, y la Creación se llevó a cabo. Y esto representaba un gozo y una alegría ante Él, bendito sea, al haber dado existencia a Su mundo en virtud de la Torá. Antes de ello solo eran "deleites" - como un infante llevado en brazos de su nodriza junto a Él, donde Él se complacía con la Torá; mas al ser creados el tiempo y el mundo, ella pasó a "regocijarse ante Él", operando activamente aquí en el plano terrenal.
"Y mis delicias con los seres humanos"
מְשַׂחֶקֶת בְּתֵבֵל אַרְצוֹ, וְשַׁעֲשֻׁעַי אֶת בְּנֵי אָדָם׃ - Regocijándome en la parte habitable de Su tierra, y mis delicias son con los seres humanos.
"Jugando en la parte habitable de su tierra" - después de que la tierra se volvió apta para ser habitada y fueron creadas las criaturas, tanto las del agua como las de la tierra firme. Y desde entonces, "y mis delicias eran con los hijos de los hombres": por así decirlo, cesó el juego, entre comillas. Pues "jugando" se refiere a que Hashem creó el mundo por medio de la Torá, y cuando terminó la función de la Torá de crear el mundo, y el mundo ya estuvo erigido en su esplendor y plenitud, volvió a ser delicia como antes. Sin embargo, hay aquí una gran diferencia: antes, la Torá era una delicia únicamente para el Creador, bendito sea, mientras que ahora la Torá fue entregada a los seres humanos, para que los hombres se deleiten y se ocupen en la sabiduría, y se conduzcan conforme a las leyes de la Torá. Y ese es el deleite ante Hashem: el hecho de que las personas anden en Sus caminos, mediten en Su Torá y se deleiten en ella, produce satisfacción a Hashem. "Y mis delicias" - lo que hasta entonces eran mis delicias a solas, pasó a ser "con los hijos de los hombres", y "con" (et) es una expresión de acompañamiento y unión: se unió a los seres humanos, de modo que ahora también nosotros nos deleitamos con la santa Torá, con la cual, antes de la creación del mundo, solo el Santo, bendito sea, se deleitaba.
"Y ahora, hijos, escúchenme"
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ לִי, וְאַשְׁרֵי דְּרָכַי יִשְׁמֹרוּ׃ - Y ahora, hijos, escúchenme, y dichosos los que guardan mis caminos.
Dado que los caminos de la sabiduría son los caminos de Dios, y son los cimientos sobre los cuales se fundaron todos los mundos - Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá y este mundo terrenal con todo lo creado en él -, por lo tanto, "escúchenme", acepten mis palabras. "Y dichosos los que guardan mis caminos" - dichoso aquel que guarde mis caminos; y el guardar consiste en guardarlos en el corazón: recordarlos y cumplirlos.
"Escuchen la disciplina y sean sabios" - Por qué se necesita musar para recibir la sabiduría
שִׁמְעוּ מוּסָר וַחֲכָמוּ, וְאַל תִּפְרָעוּ׃ - Escuchen la disciplina y sean sabios, y no la rechacen.
Le resulta difícil al hombre aceptar las leyes de la sabiduría, porque no cuentan con demostraciones racionales concluyentes. Las leyes de la sabiduría son las que determinan qué está permitido y qué está prohibido, qué es digno y qué es indecoroso, qué es moral y qué es inmoral; y en el ámbito de la moral, cada uno tiene su propia verdad. Si uno sostiene que cierta conducta es inmoral, vendrá otro y afirmará exactamente lo contrario, que al contrario, es moral. Obsérvense los ejemplos de los que se habla constantemente: partidos políticos, derecha e izquierda, donde cada bando está seguro de que la moral y la justicia están de su lado. Es difícil demostrar las leyes de la sabiduría por medio de pruebas lógicas e intelectuales: si uno toma a una persona de izquierda e intenta demostrarle por qué la ideología de la derecha es la correcta, no es seguro que lo logre; y del mismo modo, si alguien de izquierda intenta demostrarle a alguien de derecha que su ideología es más moral, tampoco lo logrará. Lo más probable es que el debate termine sin que ninguna de las partes convenza a la otra.
Y por eso también es difícil guardarlas en el corazón, ya que la inclinación del corazón humano se opone a las leyes de la sabiduría. Piénsese en un ejemplo contundente: está escrito "no cometerás adulterio", y el hombre debe cuidar la santidad. Este es un ejemplo clásico de cómo la opinión general suele ser opuesta a la opinión de la Torá. Una persona podría decir: "Entiendo que un acto forzado y sin consentimiento sea algo negativo, pero si dos personas lo hacen por propia voluntad, ¿por qué habría de ser negativo?". Demostrarle esto basándose únicamente en leyes racionales de sabiduría resultaría en extremo difícil. Pero si se le dice: "Acepta la disciplina y corrección (musar) que proviene de Hashem, bendito sea", ahí el hombre ya puede aceptarlo. Resulta, pues, que lo que lleva a aceptar estas normas es el hecho mismo de que provienen de Él, bendito sea; mientras que, al intentar convencer solo mediante la razón, la persona alejada dirá: "No lo entiendo, no entiendo por qué no".
Y esto es lo que dijo en una ocasión el Jazón Ish cuando le hablaron de establecer un diálogo entre religiosos y laicos. Dijo: "¿Qué diálogo podemos entablar con ellos? Si ni siquiera la semántica, ni el vocabulario ni las formas de expresión son iguales entre nosotros. Lo que para ellos se llama amor, para nosotros es karet (corte espiritual), ¿entonces de qué se puede hablar? Si tú llamas a algo encomiable y la otra persona lo considera reprobable y prohibido, o viceversa, no existe diálogo posible en absoluto; ni siquiera tenemos un punto de partida".
Ese es el dilema de las leyes de la sabiduría: definir qué es lo bueno y qué es lo malo resulta muy difícil de demostrar racionalmente. Por eso, para aceptarlas se requiere musar (disciplina), y el musar le dice al hombre: refrena las fuerzas de tu alma. El corazón se inclina tras lo que le place y se le antoja, y le cuesta aceptar las leyes de la sabiduría, pues lo limitan y le restan libertad. Por lo tanto, lo que se necesita para guardar las leyes de la sabiduría es musar: saber que provienen de Hashem, bendito sea, que haya temor de Dios, y eso refrena las fuerzas del alma para no darles rienda suelta y vivir según lo que exigen las pasiones y los placeres. Solo la disciplina de Hashem puede contenerlo. Y ese es el sentido de "escuchen la disciplina": escuchar y entender que es una instrucción y advertencia que proviene de Hashem; además, "musar" se relaciona también con sufrimientos (yisurim), pues si el hombre se desvía del camino de Hashem, también sobrevienen aflicciones. "Y sean sabios": esto es lo que llevará a aceptar las leyes de la sabiduría.
"Y no la rechacen" (veal tifra'u) - del término de disolver o anular algo: no las anulen. Guárdalas en tu corazón sin desechar ningún precepto ni ninguna prohibición establecida por la santa Torá, aun cuando desde la perspectiva de tu intelecto todavía no alcances a comprenderlo. Y esto ocurre solo al principio del camino; después de que la persona adquiere la cualidad del musar, merece también comprender cuán lógico y sabio es todo lo que la Torá enseña. Al comienzo le resulta difícil aceptarlo, porque su lógica personal le indica lo contrario; pero cuando lo acepta porque Hashem lo ordenó, en virtud de la disciplina divina y del temor a Hashem, y comienza a ponerlo en práctica, llega a comprobar cuánta sabiduría, verdad, justicia y rectitud encierra la santa Torá, algo que antes le resultaba difícil admitir.
"Dichoso el hombre que me escucha" - Perseverar a las puertas de la sabiduría
אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי, לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם, לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי׃ - Dichoso el hombre que me escucha, perseverando a mis puertas día tras día, guardando las jambas de mis entradas.
El Malbim describe a la sabiduría como una noble dama que reside recluida en su palacio, «toda gloriosa es la hija del rey en su interior», por así decirlo invisible a todos y con sus puertas cerradas. Quien desee buscarla debe llamar a la puerta: «perseverando a mis puertas día tras día». «Guardando las jambas de mis entradas»: esperar junto a la jamba, junto a la entrada, y anhelar: tal vez ahora salga la dama, tal vez ahora tenga el mérito de contemplar la dulzura de la sabiduría. Buscar la sabiduría día tras día, y sólo así es posible alcanzarla, pues la sabiduría es excelsa.
«Porque quien me halla, halla la vida»
כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים, וַיָּפֶק רָצוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Porque quien me halla, halla la vida, y obtiene el favor de Hashem.
Aquel que me encuentre, cuando se abra la puerta, hallará vida: vida eterna, tanto la vida del cuerpo como la vida del alma. Y además: «y obtiene el favor de Hashem», es decir, tendrá el mérito de hallar gracia ante Sus ojos benditos. Y si alguien preguntara: «perseverando a mis puertas día tras día», ¿acaso no es una exigencia demasiado grande y difícil? Es verdad, pero ven y mira lo que recibes a cambio. Si te dicen un millón de dólares, ¿es caro? Depende de qué se trate: comprar a todos los Estados Unidos por un millón de dólares es un precio regalado, pero comprar un automóvil por un millón de dólares es carísimo. Así ocurre aquí también: te he dicho que perseveres a mis puertas día tras día, y ciertamente es una gran inversión, pero «porque quien me halla, halla la vida». ¿Qué recibirás? No un premio de lotería, sino vida: vida en este mundo y vida por la eternidad. Una vez que entiendes esto, la dedicación constante de cada día se convierte en una suma insignificante en comparación con lo adquirido a ese precio.
Y lo fundamental es «y obtiene el favor de Hashem». Esto es precisamente lo que enseña el Mesilat Yesharim: que todo el anhelo y la aspiración de los tzadikim es merecer la benevolencia y el agrado de Hashem hacia ellos; este es el deseo del tzadik: que mis actos sean gratos a los ojos de Hashem, que el Santo, bendito sea, se complazca y desee mi cercanía. Y esto lo recordamos a diario en la tefilá: «Y Tú, en Tu inmensa misericordia, complácete en nosotros y acéptanos». Y esto no es nada sencillo, pues muchas veces ocurre que una persona cometió malas acciones e hizo teshuvá, y el Santo, bendito sea, le perdonó, pero Hashem no siente complacencia en ella. Es algo sobrecogedor. Esto se asemeja a una persona que pecó contra ti, te causó un gran daño y te ofendió profundamente, y luego viene a pedir perdón. ¿Qué le dices? Te perdono, adiós y que te vaya bien; te perdono, pero no nos volvamos a ver, mantengamos la distancia. ¿Y por qué, si ya lo perdonaste? Es verdad, no lo demandaré y perdono lo que me hizo, pero quedan resentimientos en el corazón. Todavía guarda algo por dentro, y superarlo es muy difícil, requiere mucho trabajo interno, y gran parte de ello también lo logra el tiempo. De igual manera, cuando el hombre peca: es muy posible que el Santo, bendito sea, lo perdone, pero no tenga complacencia en él. Por lo tanto, el objetivo es alcanzar un estado en el que Hashem se complazca en mí, incluso después de haberme equivocado e incurrido en falta habiendo hecho teshuvá; y este es un nivel sumamente elevado. Resulta, pues, que no sólo hallas vida en este mundo y en el Mundo Venidero, sino que también mereces que la complacencia divina repose sobre ti, que Hashem te desee.
«Mas el que peca contra mí agravia su propia alma»
וְחֹטְאִי חֹמֵס נַפְשׁוֹ, כָּל מְשַׂנְאַי אָהֲבוּ מָוֶת׃ - Mas el que peca contra mí agravia su propia alma; todos los que me aborrecen aman la muerte.
Quien peca contra las leyes de la sabiduría despoja a su propia alma: quien actúa en contra de la Torá le causa un agravio al aspecto espiritual de su ser. Pues toda la vitalidad del alma no proviene de comerse un helado o una pizza, sino de la parte espiritual que uno le otorga: de la tefilá, de la dedicación a la Torá, del cumplimiento de las mitzvot; esa es la vitalidad del alma. Y si dijeras: «¡Pero si veo que el malvado también vive!», eso es un espejismo, una ilusión. Está desconectado de la Fuente de la vida, y se le considera en estado de «karet», cercenado de la Fuente de la vida. Y aunque viva, respire y se mueva, no te dejes impresionar por ello: también la cola de una lagartija se retuerce tras haber sido cortada. El malvado también se agita, pero no está conectado, está desprendido. Es como una persona a la que le amputaron la mano, Dios no lo permita: tocas la mano y dices «mira, es una mano viva, está tibia y puedo sentirla», pero obsérvala dentro de un día o dos para ver si está viva o muerta. Aquí en este mundo terrenal aún no es perceptible, pero en verdad ya ha sido cortado de la raíz de la vida. «El que peca contra mí agravia su propia alma»: le arrebata la porción debida a su alma, cuya vitalidad proviene únicamente de la sabiduría y de la sagrada Torá.
«Todos los que me aborrecen aman la muerte»: aquel que odia la sabiduría, y no sólo la odia sino que la hace odiosa a los demás. Y si la sabiduría es el concepto mismo de la vida, lo opuesto a la sabiduría es la muerte; de ahí resulta que quien aborrece la sabiduría ama la muerte. Todas las cosas que el hombre hace aquí en contra de la sagrada Torá son, en esencia, una conexión con el mal, con la muerte, con la nada, con la realidad de la Sitrá Ajará. Y es preciso saber: la Sitrá Ajará no es una entidad sustancial en sí misma, así como no existe una entidad sustancial llamada oscuridad. Escribe el Néfesh HaJaim que toda la realidad de la que se habla respecto a las fuerzas del mal, las fuerzas de la impureza y la Sitrá Ajará, no es más que el ocultamiento de la luz de Hashem, bendito sea. Cuando Su luz bendita brilla hay abundancia, bondad y compasión: «porque a la luz de Tu rostro nos diste Torá y vida, amor y misericordia, justicia y compasión, bendición y paz». ¿Y cómo surge entonces una fuerza del mal en el mundo? Hashem oculta Su luz, y de inmediato se produce un aspecto de oscuridad, de Sitrá Ajará, de daño. Sin embargo, en sí misma carece de vitalidad propia y de existencia independiente; no se nutre de los planos superiores (pues del mundo de Atzilut no puede nutrirse, ya que está escrito: «el mal no morará junto a Ti»), sino únicamente de una realidad inferior. Por ello, quien aborrece la sabiduría y la sagrada Torá ama la muerte, la aniquilación y el mal, que se manifiestan en todo aquello que es contrario a la sabiduría.
En resumen:
El capítulo despliega ante nosotros la grandeza de la sabiduría desde el principio de todo: ella precedió a los mundos y es su forma y su fundamento, desde Atzilut hasta Beriá, Yetzirá y Asiá, y hasta el mundo material que las aguas cubrían hasta que Hashem descubrió en él la tierra seca y fijó su límite al mar, todo ello mediante las leyes de la sabiduría. La Torá era el artífice y el deleite junto a Él, bendito sea; se convirtió en «recreo» en la creación del mundo, y cuando la creación se completó volvió a ser deleite, sólo que ahora «y mis delicias están con los hijos de los hombres», pues nos fue entregada para ocuparnos de ella. De ahí el llamado: «Escuchad la disciplina y sed sabios», porque las leyes de la sabiduría son difíciles de demostrar mediante el intelecto y el corazón se resiste a ellas, y sólo el musar y el temor a Hashem refrenan las fuerzas del alma y permiten aceptarlas, para finalmente comprender también su sabiduría. Y quien persevera a sus puertas día tras día halla la vida y obtiene el favor de Hashem, mientras que quien peca contra ella agravia su propia alma y se une a la muerte y a la aniquilación.