Introducción
En el capítulo 8, la sabiduría habla por sí misma, se proclama y detalla lo que tiene para dar al ser humano. En esta sección nos encontramos en la etapa donde la sabiduría enumera sus poderes: consejo y tushiyá, entendimiento y poder; su influencia en el liderazgo de los reyes y jueces; su amor hacia quien la ama; y aquello que lega a quienes la aman - riqueza, honor, fruto y cosecha, y finalmente "existencia duradera" (yesh) y tesoros colmados. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
"Mío es el consejo y la tushiyá" - Qué es el consejo
לִי־עֵצָה וְתוּשִׁיָּה אֲנִי בִינָה לִי גְבוּרָה׃ (יד) - Míos son el consejo y la tushiyá; yo soy el entendimiento, mío es el poder. (14)
"Consejo", explica el Malbim, es la resolución a la que llega una persona ante un asunto en el que existen varias alternativas. Uno delibera en su corazón: ¿hacer esto o hacer aquello? Y lo que decide al final - ese es el consejo. El consejo es la conclusión alcanzada tras el dilema.
Y aquí entra en juego la sabiduría. Ya explicamos anteriormente que la sabiduría siempre se ocupa de dos estados: saber distinguir entre el bien y el mal, entre lo moral y lo inmoral. Y por ello mucha gente se opone a ella, pues la sabiduría viene a determinar qué es moral y qué no, mientras que el individuo desea hacer lo que le plazca. Pero quien ha adquirido sabiduría - la sabiduría le otorga el consejo adecuado. Así describe el sagrado Zóhar a la Torá: taryag eitín, seiscientos trece consejos. La Torá me aconseja cómo elegir el camino recto.
Y este es también el concepto de "afortunado" (meushar) que explicamos en el pasado: un hombre afortunado es aquel que para cada uno de sus actos cuenta con aprobación y respaldo (ishur). La Torá le brinda el consejo correcto, y esa es la verdadera felicidad.
"Y tushiyá" - Acciones que trascienden la naturaleza
¿Qué es la tushiyá? Dice el Malbim: son los milagros realizados por los hombres rectos gracias a la fuerza de la sabiduría de la Torá. En virtud de la sabiduría, el justo interviene incluso en la naturaleza, tal como está escrito: "Él reserva para los rectos la tushiyá" - el Santo, Bendito Sea, prepara en cada generación portentos maravillosos para que los rectos y los tsadikim puedan obrar señales y prodigios. Resulta entonces que la sabiduría confiere dos cosas: primero, consejo - para decidir correctamente ante un dilema; y segundo, tushiyá - ya que mediante la sagrada Torá el hombre puede producir incluso hechos que trascienden la naturaleza.
"Yo soy el entendimiento, mío es el poder" - En correspondencia con el consejo y la tushiyá
Frente al consejo se declara: "Yo soy el entendimiento" (biná). Para llegar al consejo correcto es imperativo reflexionar y profundizar. Si uno no contempla la situación, no alcanzará el consejo acertado. Pues si alguien acude a consultar, y antes de que el consejero escuche a las partes y antes de que examine el caso ya sentencia: "opino que hagas esto y aquello" - tal persona es un insensato. A alguien así se le agradece de inmediato el consejo y no se le consulta más, pues hay grandes probabilidades de que precisamente lo opuesto a lo sugerido sea lo acertado. El abecé de un buen consejero es escuchar, analizar detalladamente cada aspecto y solo entonces emitir una conclusión. Y esto es "mío es el consejo", ¿por qué? "Porque yo soy el entendimiento". Mediante la Torá uno reflexiona y analiza las cosas, y a partir de allí alcanza el consejo certero. Y como dijeron los Sabios: quien multiplica el consejo, multiplica el entendimiento - quien desea multiplicar el buen consejo y llegar a conclusiones correctas, debe multiplicar su reflexión y análisis.
Y frente a la tushiyá se dice: "Mío es el poder" (guevurá). Para obrar actos maravillosos, los milagros que los grandes sabios realizan por el poder de la sabiduría, se requiere fortaleza. Dice el Santo, Bendito Sea: Yo soy Quien otorga la fuerza y el poder al tsadik para alterar el orden natural - ordenar que un río se seque, o que el sol y la luna se detengan en su lugar. ¿De dónde proviene este poder? De Mí. Yo se lo he conferido al sabio, para que a través de él pueda actuar y realizar tushiyá.
"Por mí reinan los reyes" - dos modos de gobierno
בִּי מְלָכִים יִמְלֹכוּ וְרֹזְנִים יְחֹקְקוּ צֶדֶק׃ (טו) בִּי שָׂרִים יָשֹׂרוּ וּנְדִיבִים כׇּל־שֹׁפְטֵי צֶדֶק׃ (טז) - Por mí reinan los reyes, y los dignatarios decretan justicia. (15) Por mí gobiernan los príncipes, y los nobles, todos los jueces de justicia. (16)
Al final del versículo hay quienes tienen la variante de lectura "todos los jueces de justicia" y hay quienes leen "todos los jueces de la tierra". El Minjat Shai señala que varios libros antiguos ya diferían en esta cuestión, y escribe que no hay forma de dirimirla.
Entre las normas de conducción de la Sabiduría existen dos formas distintas de gobierno: la conducción de los reyes y la conducción de los jueces. Como se dice en otro lugar: "Para justicia reinará un rey, y los príncipes gobernarán según el juicio". Existe una conducción fija regida por la ley estricta (mishpat), que es el juicio de los príncipes. Los príncipes son los jueces, los magistrados designados, y juzgan conforme a la ley de la Torá, lo cual se denomina "mishpat". Y existe una conducción que no se rige por la ley fija, denominada "tzédek" (justicia o equidad), que es la conducción propia del rey.
La Torá otorgó al rey la potestad de juzgar al margen de las leyes fijas ordinarias. Como escribe el Rambam: el rey puede ejecutar a muchos en un solo día, juzgar según su propio criterio de acuerdo con la necesidad del momento, e incluso puede juzgar sin testigos y sin advertencia previa, y sin requerir exhaustivos interrogatorios y pesquisas procesales. Este es el poder judicial de la realeza: juzgar aun cuando los hechos no cumplan con todos los parámetros habituales.
Incluso hoy en día se observa esto. Si hubieran tenido que juzgar a Bin Laden en un tribunal ordinario, habría tenido que pasar por todo el proceso del sistema judicial, en el cual él habría dado rienda suelta a sus declaraciones, agitando al mundo musulmán y creando un problema gravísimo. Se levantó el "rey" llamado Obama y decidió enviar a hombres para que le dispararan en la cabeza. ¿Es esto legal? Según la potestad de los reyes, sí; según el procedimiento judicial formal, no. El rey tiene la autoridad de determinar y actuar aun cuando no se ajuste a las pautas habituales del debido proceso legal.
"Por mí reinan los reyes, y los dignatarios decretan justicia" - al rey lo acompañan los dignatarios, que son sus consejeros. El rey, junto con sus consejeros, son quienes aplican este "tzédek"; es decir, el rey puede decidir de manera autónoma, sin estar subordinado al sistema judicial ordinario.
Y en contraposición a las leyes fijadas por la Torá, según las cuales juzgan todos los tribunales y todos los jueces, y no el rey, se afirma: "Por mí gobiernan los príncipes, y los nobles, todos los jueces de justicia". En cuanto a todos los que son magistrados y jueces, su autoridad emana de la Sabiduría Suprema, conforme a la Torá grabada y establecida para nosotros. Y "los nobles, todos los jueces de justicia" son aquellos que juzgan de acuerdo con la justicia preestablecida, que es la Sabiduría Suprema fijada en la sagrada Torá.
"Yo amo a los que me aman" - la Sabiduría ama a quienes la aman
אֲנִי [אֹהֲבַי] אֵהָב וּמְשַׁחֲרַי יִמְצָאֻנְנִי׃ (יז) - Yo amo a los que me aman, y los que temprano me buscan me hallarán. (17)
Rashi explica que la palabra "eháv" aquí equivale a "eeháv" (amaré), en tiempo futuro de acción y no como imperativo. Además, precisa Rashi: está escrito "ohaveha" (a quienes la aman) pero se lee tradicionalmente "ohavai" (a quienes me aman); dijo el Santo, Bendito Sea: a quienes aman a la sagrada Torá, Yo los amaré. "Y los que temprano me buscan", es decir, quienes me procuran, "me hallarán" (imtzáuneni); y no dice simplemente "imtzáuni", sino con una letra nun doble, para indicar que la persona merecerá alcanzar hasta las cincuenta (nun) puertas del entendimiento: cincuenta puertas de entendimiento pondremos a su alcance.
Y el Malbim explica: quien ya está apegado a la Sabiduría y la ama, la Sabiduría lo ama a él. Es como si la Sabiduría misma fuera una figura viva que derrama sobre él de sus secretos y de su dimensión interior. Quien invierte en la Sabiduría, la Sabiduría invierte en él. Y así como quien ama revela sus secretos a su amado, de la misma manera la Sabiduría revela sus secretos a quien la ama, y también lo preserva de todo pecado, tal como quien ama cuida y protege a su amado.
"Y los que me buscan con anhelo" (umeshajarái) - este es quien todavía no ha adquirido la sabiduría, pero se esfuerza y la busca con dedicación. "Meshajer" proviene de la raíz de "shájar" (alba, amanecer): ya de madrugada se levanta a buscar la sagrada Torá. "Me hallarán" (yimtsaúnani) - tendrá el mérito de encontrarla, y recibirá ayuda de Hashem Itbaraj, quien derramará sobre él la abundancia de Su sabiduría.
Llorar frente al Arón HaKódesh - dos relatos
Relató Rav Moshé Feinstein acerca del Gaón Rav Tzví Pésaj Pruskin, que en su juventud en la yeshivá tenía dificultades de comprensión y de asimilación. Lo que otro aprendía una sola vez y entendía, él debía repasarlo y memorizarlo muchas veces, y aun así lo olvidaba. No obstante, albergaba un inmenso deseo de estudiar Torá. Cierta vez, unos jóvenes discutían un tema de estudio; él se unió y expresó su opinión, pero los muchachos se burlaron de su escasa comprensión y señalaron que ni siquiera había entendido de qué hablaban. Quedó sumamente herido, salió de la yeshivá, se dirigió a una sinagoga cercana, abrió el Arón HaKódesh y lloró allí a lágrima viva: ¿Por qué no me diste entendimiento? ¿Por qué no me diste discernimiento para ocuparme en la Torá? Así lloró cerca de una hora hasta agotar sus fuerzas, y se quedó dormido allí. En sueños le mostraron desde el Cielo y le dijeron: Hemos escuchado y aceptado tu plegaria. Toma ahora el tratado de Babá Kamá y comienza a estudiarlo, y a partir de ahora verás siyata dishmaiá (ayuda celestial). Y así ocurrió: comenzó a estudiar Babá Kamá y empezó a maravillar a todos los que lo escuchaban por su comprensión y profundidad, a tal punto que ya no parecía el mismo. Y ese mismo Rav Pésaj Pruskin fue el maestro de Rav Moshé Feinstein, el gran líder de la generación en América. Vean a qué grandeza llegó - y esto es "quienes me buscan con anhelo me hallarán": si buscas con fervor, pides y verdaderamente quieres, tendrás el mérito.
Y no digamos que estos son relatos exclusivos de generaciones pasadas. Se supo no hace mucho de un joven que era el más brillante de la yeshivá, y cada yeshivá guedolá en la que se examinaba estaba dispuesta a ofrecer mucho con tal de que fuera a estudiar allí. En la fiesta de graduación de la yeshivá ketaná, cuando los muchachos ya pasaban a la yeshivá guedolá, hablaron los rabanim (los rebeim), y entre ellos también habló el encargado del internado. Dijo: No sé si muchos recuerdan cómo ingresó Fulano a nuestra yeshivá. Al principio era de nivel mediocre para abajo; hacía enormes esfuerzos por comprender y todo le resultaba sumamente difícil. Pero en el período de verano (zman kaitz) siguiente experimentó un cambio radical y se convirtió en el número uno de la yeshivá. Muchos atribuyen esto a su dedicación y a su arduo trabajo, y ciertamente todo eso es muy importante, pero quiero contarles algo que pocos saben: una noche pasé cerca del beit midrash, las luces ya estaban apagadas y reinaba el silencio, pero escuché voces desde el interior. Abrí la puerta despacio y escuché a este muchacho llorando desconsoladamente ante el Arón HaKódesh, suplicándole a Hashem que abriera su corazón para merecer entender la Torá. Eso fue antes de salir al receso (bein hazmanim); regresamos para el zman kaitz, ¡y el joven floreció! Era imposible creer que se trataba del mismo alumno del zman anterior. Yo sé por qué: porque yo lo vi.
Esto es "quienes me buscan con anhelo me hallarán". Cuando una persona pide, ¡vean cuánto derrama sobre ella el Santo, bendito sea!; tan solo debe pedir. "Amo a los que me aman": quien ama a la Torá, la Torá lo ama y derrama bendición sobre él; y quien todavía no ha alcanzado ese amor por encontrarse aún lejos y no haber comprendido todavía, sino que tan solo busca y anhela, también él tendrá el mérito de hallar la sagrada Torá, y gozará de una ayuda de Hashem por encima de lo natural.
"Riqueza y honra están conmigo" - grandes riquezas y honor con rectitud
עֹשֶׁר־וְכָבוֹד אִתִּי הוֹן עָתֵק וּצְדָקָה׃ (יח) - Riqueza y honra están conmigo, bienes perdurables y rectitud.
Frente a la "riqueza", el versículo dice "hon atek" (bienes perdurables e inmensos). La riqueza de este mundo no perdura mucho tiempo, e incluso si perdurara durante todos los días de su vida - algo que no es seguro en absoluto -, tras los ciento veinte años no acompaña a su dueño: se queda aquí. En el momento en que la persona parte de este mundo, no la acompañan sino las mitzvot y las buenas acciones.
En cambio, la riqueza de la sabiduría es "hon atek". El Malbim explica que "atek" proviene de "atik" (antiguo): una riqueza ancestral. El Gaón de Vilna explica "atek" en el sentido de apartado o inalcanzable (como en "se le quitó el habla"), es decir, una riqueza que no se halla comúnmente, que resulta incalculable. Y hay quienes lo explican a partir de "hablan insolencias (atek)", en el sentido de firmeza y fuerza: una riqueza inmensa y poderosa. Vemos entonces que, frente a la riqueza efímera de aquí, existe un caudal inestimable e indescriptible, una riqueza antigua que precedió a la creación del mundo. Y además: "atek" viene de trasladar ("ne'etak") - tu riqueza material no la puedes trasladar de aquí al Mundo de la Verdad a menos que hayas hecho tzedaká con ella; pero la Torá es un patrimonio que se traslada por sí mismo al Mundo Venidero, un tesoro del cual no tienes que temer que se quede aquí.
Y frente a la "honra", se dice "y rectitud" (utsedaká). El honor que el ser humano recibe en este mundo suele ser un honor sin justicia, es decir, no fundamentado en la rectitud; en cambio, el honor de la sabiduría es un honor con justicia: la persona amerita el honor en virtud de la rectitud de sus actos. Y tal como dijeron nuestros Sabios: quien huye del honor, el honor lo persigue; y quien estudia Torá en secreto, su Torá lo proclama públicamente. Este es un honor que tiene respaldo, fundamentos y raíces, y esas raíces son las mitzvot y las buenas acciones. Pero aquel que recibe honores porque publicaron un artículo sobre él en el periódico, ¿qué clase de honor es ese? Carece de motivos reales y no tiene raíces. En cambio, el honor de la Torá y de la rectitud es un honor justo y verdadero, y gracias a él la persona amerita también el honor de Hashem: "Y tu rectitud irá delante de ti, y la gloria de Hashem será tu retaguardia".
"Mejor es mi fruto que el oro fino" - fruto y cosecha
טוֹב פִּרְיִי מֵחָרוּץ וּמִפָּז וּתְבוּאָתִי מִכֶּסֶף נִבְחָר׃ (יט) - Mejor es mi fruto que el oro fino y que el oro puro, y mi cosecha que la plata escogida.
"Fruto" (pri) lo abarca todo: tanto el fruto completamente maduro como el que todavía no lo está. "Cosecha de grano" (tevuá), en su definición precisa, se refiere a las especies de cereales; aunque en un sentido amplio se puede decir "el producto de la tierra" sobre todo, generalmente tevuá es el grano, y se refiere al grano maduro y cosechado, no cuando aún está verde. Y así es la costumbre del mundo: cuando el grano está listo, se comercia con él y se exporta a otros países, mientras que la fruta se retiene en el país, ya que la fruta perecedera no puede trasladarse de un país a otro sin echarse a perder, mientras que el grano se puede almacenar y transportar en barcos de un lugar a otro, y se conserva durante muchos meses.
"Jarutz" y "paz" son tipos de oro sumamente finos y valiosos, que se guardan bajo llave en los tesoros. Y el versículo dice: el fruto de la sabiduría es mejor que el oro fino y el oro puro; es más importante, más valioso y más especial que aquellas riquezas que se guardan dentro de la casa.
La plata (el dinero), en cambio, está destinada al gasto y a circular, y en esto se asemeja al grano con el que se comercia y que se exporta. Y en correspondencia con esto se encuentra la Biná (el entendimiento): la Biná tampoco es algo estático y fijado tal como se recibió, sino que deduce de una cosa dada otra cosa distinta, comprende un concepto a partir de otro ("mebín davar mitoj davar"). Así como el dinero se destina al gasto y con él se adquieren otras cosas, así opera la Biná. Aquel en cuyo entendimiento los frutos de la sabiduría han madurado hasta alcanzar la categoría de grano - que al principio era un fruto inacabado y ahora ha completado su desarrollo y es un concepto comprendido -, reflexiona en él, profundiza en él y extrae una idea de otra, convirtiéndose para él en una especie de moneda lista para comerciar y circular.
Y sobre esto dice: "Y mi cosecha es mejor que la plata selecta". ¿Por qué mi cosecha de grano es preferible a la plata? Porque con el dinero compras cosas materiales y terrenales, mientras que con mi cosecha - con la Biná que deduce una cosa a partir de otra - adquieres la eternidad absoluta. Resulta, por lo tanto, que mi fruto, que representa el inicio del crecimiento (la Jojmá), es mejor que el oro fino y el oro puro que se guardan en la casa; y mi cosecha, que es la comprensión de una cosa a partir de otra (la Biná), es mejor que la plata selecta que se saca de la casa para comerciar.
"Por la senda de la caridad camino" - Juicio y caridad, senda y sendero
בְּאֹרַח־צְדָקָה אֲהַלֵּךְ בְּתוֹךְ נְתִיבוֹת מִשְׁפָּט׃ (כ) - Por la senda de la caridad camino, en medio de los senderos del juicio. (20)
El Santo, bendito sea, conduce a Sus criaturas mediante dos atributos: el atributo del juicio (Mishpat) y el atributo de la caridad o benevolencia (Tzedaká). El juicio es exactamente lo que su nombre indica: ley estricta. Si te corresponde, recibes; si no te corresponde, no recibes. En cambio, la caridad: ¿acaso le corresponde por derecho a ese pobre al que le doy una moneda? No le corresponde por ley, sino que me compadezco de él y le doy. Una persona que trabajó tiene derecho a un salario; una persona que extiende la mano pidiendo ayuda recibe caridad, y no en función de un cálculo de méritos y deudas.
La conducción con la cual Hashem actúa con los justos conforme a sus méritos y a sus obras se llama juicio, y esto es conforme a la estricta ley. Y aquello con lo que el Santo, bendito sea, colma a los justos por encima de lo que hicieron y más de lo que estrictamente merecen proviene de la fuerza de la caridad suprema, sin mirar en absoluto sus méritos.
Ahora bien, ya explicamos varias veces que existe una diferencia entre "óraj" (senda o camino transitado) y "nativ" (sendero individual): un óraj es un camino por donde transitan muchos, mientras que un nativ es el sendero estrecho del individuo. Por eso se dice "en medio de los senderos (netivot) del juicio": el atributo del juicio va por el sendero individual de cada uno, donde se pesa para cada persona qué recompensa merece de acuerdo con su sendero particular y con sus actos. Después de todo, para juzgar a alguien es obligatorio descender a los detalles más minuciosos; de lo contrario, no es juicio ni es verdadera justicia.
Por el contrario, en el atributo de la caridad no existe un examen de parámetros de mérito y culpa en absoluto, y no es necesario escudriñar los detalles individuales de la persona, sino que de manera general se decide otorgarle el favor. Por eso se dice "por la senda (óraj) de la caridad": un óraj es la vía común, una visión amplia y general. Con esta mirada general, el Santo, bendito sea, concede Su abundancia a los justos, y esto ocurre de forma milagrosa y portentosa, sin examinar minuciosamente cada mérito y cada acción individual.
"Para otorgar existencia real a los que me aman" - La recompensa como una realidad existente
לְהַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ וְאֹצְרֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא׃ (כא) - Para otorgar en herencia a los que me aman una existencia perdurable, y colmaré sus tesoros. (21)
Tras haber hablado de los justos y de la influencia que desciende sobre ellos, el versículo detalla qué es lo que Él otorga: el fruto de sus actos de rectitud. Y no pensemos que el precepto cumplido y la recompensa que se recibirá por él son dos cosas separadas; eso es un error. Cuando una persona cumple una mitzvá, crea con ello una realidad palpable Arriba, y esa realidad lo aguarda hasta que llegue a recibir su recompensa. Por eso decimos que el ser humano "va a la casa de su eternidad" (a su mundo): ¿dónde está su mundo? Con cada acto que realizas, agregas otra hilera y otro ladrillo a tu mundo en lo Alto. Y tal como contaban en aquella parábola: "¿Por qué yo estoy en una choza y Goldstein en una mansión?". Le respondieron: "Querido amigo, él trajo consigo a cuarenta obreros".
Y si se trata de una realidad existente, no es algo meramente futuro. Es comparable a quien compra al contado: por cada cosa que se lleva, entrega el pago de inmediato. En cambio, quien compra a crédito, eso queda "en el aire". A la gente no le gusta el crédito, prefiere el efectivo. ¿Y por qué el yetzer hará (la inclinación al mal) tiene tanto éxito? Porque trabaja al contado; mientras que el yetzer hatov (la buena inclinación), ¡pobre!, trabaja a crédito a pagar a sesenta años. Esperar sesenta, setenta u ochenta años no es nada sencillo. "No hay amigo más fiel que el dinero en efectivo", pregúntale a cualquier comerciante novato: "Tráeme efectivo, nada de tarjetas ni cheques".
Y sobre esto dice el versículo: sabe bien que la recompensa que el Santo, bendito sea, te otorgará no es algo futuro y nebuloso; "para otorgar posesión real a los que me aman" (lehanjil ohavay yesh), existencia tangible. "Comerán del fruto de sus obras" - lo que haces ahora lo estás plantando, y ese fruto ya existe y posee una realidad auténtica.
Y miren cuán confundida está la gente. Cuando la inclinación al mal seduce aquí, ¿qué ofrece? "Ven y come este helado, no es kosher pero es delicioso". ¿Y qué se imagina uno? Que el Mundo Venidero todavía no existe, pero el helado sí está aquí y ahora. Sin embargo, la verdad es completamente opuesta: el helado es un espejismo, una ilusión; la inclinación al mal enciende luces de neón parpadeantes y uno cae en el error. ¿Qué es lo que existe y perdura de verdad? La eternidad, el Olam Habá (el Mundo Venidero) - eso es lo que existe y permanece. Y por eso nos lamentamos: "¿Cómo pude cambiar un mundo perdurable por un mundo pasajero?". Pues, ¿qué queda del helado de ayer? En cambio, la mitzvá que cumplí ayer y la superación personal que logré ayer, me pertenecen por toda la eternidad; "comerán del fruto de sus obras", es un fruto real, existe de verdad.
Pero la gente ve las cosas al revés, y esto es parte de la prueba del yetzer hará. Contó una vez Reb Leib Jasman: había un aldeano que fue por primera vez en su vida al cine. Quedó maravillado: luces parpadeando sobre una pantalla, carretas, caballos, una maravilla absoluta. Mas no estaba seguro de si lo que veía era real, así que sacó una linterna del bolsillo y la encendió para comprobarlo. ¿Y qué ocurrió? Todo desapareció. Le dijeron: "Apaga la linterna". Ésta es la realidad de este mundo: todo lo que ves es una película, y la gente vive en una película creyendo que aquí hay una realidad sólida: "yo voy, yo hago, yo triunfo". ¿Y qué queda de todo eso? Nada, es una película. Enciende apenas una linterna, enciende la Torá, y verás que todo es vanidad de vanidades. Siete vanidades enumera Kohélet. ¿Y quién lo afirma? Ni tú ni yo - ¿qué entendemos nosotros de los placeres mundanos? Shlomó HaMélej lo dice: "Y tuve para mí..." cantantes, coros, riquezas, sabidurías y de todo; y a pesar de todo ello, te digo: "Vanidad de vanidades, todo es vanidad".
Así pues, existe una dimensión de sustancia real ("yesh"), y esa sustancia es la eternidad. "Para otorgar posesión real a los que me aman" - éste es el fruto de sus obras, y esta dimensión corresponde a la justicia (mishpat): cumplí, actué, me corresponde por derecho. No obstante, antes mencionó "por la senda de la benevolencia" (tzedaká), indicando que los justos merecen también actos de pura gracia; por ello agrega "y colmaré sus tesoros". La tzedaká es dar sin considerar el mérito estricto, más allá de lo merecido. Dice el Santo, bendito sea: tengo aún tesoros inmensos para colmar en tu favor, incluso por encima de lo que te corresponde. ¿Pero para quién? Para el justo. Quien se esfuerce de verdad tiene el "yesh" auténtico, que es el fruto de sus obras, y tiene además los tesoros con los que Hashem lo colmará, provenientes de la benevolencia Suprema.
En resumen:
La Sabiduría proclama lo que está en su poder otorgar: consejo - la decisión correcta ante cada dilema, nacida del discernimiento (biná) y la contemplación; y sabiduría práctica (tushiyá) - la fuerza de actuar por encima de la naturaleza, proveniente de la fortaleza (guevurá) conferida por el Creador. Por ella reinan los reyes y legislan los príncipes, mediante dos modalidades de gobierno: la rectitud del rey y el juicio de los magistrados. Quien ama la Sabiduría, ella lo ama, le revela sus secretos y lo preserva del pecado; y quien aún está en la búsqueda anhelante, como aquellos que clamaban en llanto ante el Arca Kadosh, tiene el mérito de hallarla mediante un auxilio sobrenatural. La riqueza de la Torá es un caudal perdurable que se traslada con nosotros al Mundo Venidero, y su honor es un honor cimentado en la justicia; su fruto es mejor que el oro fino y el oro puro, y su provecho - comprender una cosa a partir de otra - es preferible a la plata, pues con ésta se adquiere lo terrenal, mientras que con aquélla se adquiere la eternidad. Y Hashem conduce a los justos por senderos de juicio según sus obras, y por caminos de benevolencia más allá de lo merecido: "para otorgar posesión real a los que me aman" - una recompensa que es una realidad existente y no una mera promesa futura - "y colmaré sus tesoros" a partir de la benevolencia Suprema.