Introducción
Continuamos con el último capítulo del libro de Mishlei, en el cántico de "Eshet Jáyil". Esta parte de la lección abre con la continuación de las palabras del versículo sobre la túnica de lino y el cinturón, y a partir de allí nos adentramos en una aclaración fundamental sobre la relación entre la sagrada Torá y las sabidurías externas. Desde allí proseguimos según el orden de los versículos: "Fuerza y esplendor es su vestidura", "Abre su boca con sabiduría", "Vigila la marcha de su casa", "Se levantaron sus hijos y la alabaron" y "Muchas hijas hicieron proezas".
La túnica y el cinturón: quien adquiere la Torá, recibe lo demás de regalo
סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר וַחֲגוֹר נָתְנָה לַכְּנַעֲנִי׃ - Telas de lino fino confecciona y vende, y entrega cinturones al comerciante.
Cuando una persona compra la vestidura de lino, recibe el cinturón gratis. Cuando alguien adquiere la Torá, esa porción de las demás ciencias y sabidurías le viene por añadidura. Pero cuando uno va a buscar únicamente las cuerdas, por las cuerdas tiene que pagar.
El Jazón Ish solía enseñar a los cirujanos cómo realizar operaciones quirúrgicas y debatía con ellos. Ellos decían: miren, un hombre que no estudió medicina cree que entiende. Sin embargo, al momento de realizar la cirugía en la práctica, la llevaban a cabo exactamente como el Jazón Ish había indicado. Le preguntaron: ¿De dónde lo sabe usted? ¿Qué estudió? ¿Dónde hizo su práctica? Él les respondió: estudié las cuestiones del tratado de Julín, las leyes de las treifot. A partir de esas suguiot conoció la estructura anatómica del ser humano y del animal, y de acuerdo con ello pudo guiarlos. ¿En virtud de qué? En virtud de la Torá.
Y así también el Gaón de Vilna: desde la academia de Vilna le enviaban complejas cuestiones de matemáticas, y en el momento en que entraba al baño, un lugar donde no está permitido meditar en la Torá, les resolvía en pocos minutos problemas sobre los cuales ellos se habían quebrado la cabeza durante meses. Grandes hombres alcanzaron elevadas comprensiones en virtud de la Torá.
La pregunta del profesor: ¿Acaso el Rambam no se dedicó a las ciencias?
El Rab Pincus relata en su libro "Néfesh Shimshón" sobre la Torá y sus adquisiciones un suceso verídico. En una ocasión llevó en su automóvil a un joven que estudiaba en una yeshivá que combinaba estudios seculares con estudios sagrados, y le preguntó: ¿Crees que cuando venga el Mashíaj, este será el camino que elegirá para educar a los jóvenes de Israel? El muchacho no supo qué responder, pero resultó ser el hijo de un renombrado profesor, un judío observante de la Torá y los preceptos. Dos días después, el Rab Pincus recibió una carta de dicho profesor, en la que decía: Estimado Rabino, deseo hacerle una pregunta. Si el Rambam resucitara hoy en día, ¿lo aceptarían como Ram en alguna de las santas yeshivot? Después de todo, el Rambam se ocupó de la filosofía, la medicina y la ciencia general. En otras palabras: usted preguntó sobre el Mashíaj, yo le pregunto a usted sobre el Rambam.
Dice el Rab Pincus: Esta es verdaderamente una buena pregunta y merece una profunda reflexión. En las sagradas yeshivot no se imparten estudios seculares, ¿cómo debemos considerar entonces al Rambam? Y además, hubo otros grandes sabios que se ocuparon de las ciencias: Jajam Ben Israel, el Ramá (Rabí Moshé Isserles), y muchos otros que eran eruditos en diversas disciplinas y estudiaron textos externos. Incluso en nuestra generación estuvo Rav Guedalia Nadel, un inmenso talmid jajam, discípulo del Jazón Ish y rabino del barrio del Steipler, a quien remitían preguntas complejas, y él había estudiado ciencias y la filosofía de Aristóteles en libros. Una vez vino a debatir con él un profesor experto, y Rav Guedalia le demostró a partir de las fuentes que las doctrinas de Aristóteles, las cuales se suponía que el profesor dominaba, en realidad no las había estudiado a fondo. Y sin duda, el Rambam era enteramente Torá: en su juventud escribió el Comentario a la Mishná, en su madurez el Mishné Torá, y con todo ello también estudió medicina, filosofía y obras científicas. ¿Cómo se concilian estas cosas?
La respuesta del propio Rambam: perfumistas, cocineras y panaderas
La verdadera respuesta, explica el Rab Pincus, se halla en las propias palabras del Rambam. En una epístola enviada a su discípulo (citada en Pe'er HaDor, simán 41, y en Teshuvot HaRambam, tomo 3, pág. 57), escribe: "A pesar de que antes de ser formado en el vientre, la Torá me conoció, y antes de salir de la matriz me consagró, y me destinó a difundir sus fuentes hacia afuera" - aún antes de ser concebido, la Torá me preparó para esta misión. "Y ella es la amada gacela y la esposa de mi juventud, en cuyo amor estuve embebido desde mis años mozos. Mas a pesar de esto, muchas mujeres extranjeras se convirtieron en sus rivales: moabitas, amonitas, sidonias, edomitas e hititas". A todas las sabidurías externas las define como esposas rivales de su cónyuge. "Y Hashem, bendito sea, sabe que no fueron tomadas desde el principio sino para servirle como perfumistas, cocineras y panaderas, y para mostrar a los pueblos y a los príncipes su belleza, pues es en extremo hermosa de aspecto" - para mostrar la belleza de la Torá, que contiene también en su seno todas aquellas sabidurías.
El Rambam sintetizó aquí su postura respecto a los estudios generales, y con su gran sabiduría plasmó en sus palabras la definición precisa. Si un hombre tiene una esposa en casa y contrata a una perfumista, una cocinera y una panadera, ¿cómo se denominan estas mujeres? Siervas. ¿De qué manera está permitido tener una sierva en la casa? Únicamente cuando la distinción queda completamente clara: esta es mi esposa, y esta es mi sierva. ¡Pobre de aquel hombre que llegue a sentir algún afecto hacia la sierva! En semejante caso, debe expulsarla de la casa.
Se conoce la historia de aquel niño que le preguntó a su madre: «Mamá, ¿los ángeles tienen alas?». Ella le respondió: «Sí». «¿Y vuelan?». «Sí», contestó. Le dijo el niño: «Entonces, ¿por qué escuché a papá decirle a la empleada doméstica "ángel mío"? Ella no tiene alas y no vuela». La madre le contestó: «No te preocupes, ya va a volar. ¡Volará!». Si una persona le otorga un solo gramo de simpatía a la perfumista, a la cocinera o a la panadera, no olvidemos que se trata de una sierva en la casa, y no de aquella a quien se le debe prodigar afecto personal.
Esto es lo que expresa el Rambam: Dios no permita que yo sienta simpatía alguna hacia esas ciencias externas. Fueron consideradas secundarias, como perfumistas, cocineras y panaderas; jamás albergó sentimiento alguno hacia ellas. ¿Y quién puede dar testimonio de ello? Únicamente Hashem Itbaraj, y por ello escribió: «Y Hashem Itbaraj sabe». Esta cuestión depende de lo más profundo del corazón, y con gran facilidad una persona puede abandonar a esa «cierva amada y graciosa gacela» que es la santa Torá, y desarrollar simpatía hacia las ciencias generales. Hombres de la talla del Rambam estaban tan apegados a la Torá que esta formaba parte de su propia esencia, y por ello él podía permitirse tomar para sí perfumistas, cocineras y panaderas sin temer inclinación afectiva alguna hacia ellas.
¿Pero qué ocurre en nuestra generación?
Si hoy en día se introdujeran en la yeshivá estudios generales - astronomía, matemáticas, medicina y demás disciplinas -, ¿qué probabilidades habría de que, entre todos los alumnos, no hubiera ni uno solo que desarrollara apego hacia esas perfumistas, cocineras y panaderas? Sin duda los habría. Existe una encuesta antigua realizada en instituciones que combinaban estudios sagrados y seculares, en la cual se preguntó a los alumnos cuál era la materia que más aborrecían. La respuesta fue: Torá Shebealpé, la Torá oral, lo que en las yeshivot se conoce como Guemará. No solo se despertó cariño por las perfumistas, sino que además, Dios no lo permita (Rajmaná litzlán), surgió desprecio hacia la materia misma en la que se profundiza todo el día en la santa yeshivá.
Y cabe recalcar además: aunque el Rambam escribe que desde el principio las tomó como perfumistas, cocineras y panaderas, son célebres las palabras del Gra (el Gaón de Vilna) respecto a su enfoque, tal como se cita también en la obra 'Mishnat Hajalomot'. Es sabido que muchos se opusieron a la postura del Rambam de que los demonios, espíritus, nigromantes, hechicería y conjuros carecen de realidad sustancial, sosteniendo en varios pasajes que son puras ilusiones. Muchos le plantearon fuertes objeciones a partir de pasajes del Talmud, midrashim y versículos, y sobre esto escribió el Gra algo contundente: «Y la maldita filosofía lo desvió con la persuasión de sus palabras». Incluso entre los yemenitas, que adoptaron los dictámenes del Rambam en todo, escribe el Rav Tsvi que en materia de conceptos ideológicos sus opiniones no fueron aceptadas en este punto específico, pues la Guemará relata episodios enteros con demonios: Rashbi que envió demonios, sabios que mantuvieron conversaciones y encomendaron misiones a demonios. Vemos así que incluso sobre un gigante como el Rambam hubo críticas - algo que nosotros jamás nos atreveríamos a pronunciar, pero el Gaón de Vilna tenía la autoridad de afirmar que algo se vio afectado a raíz de la atracción hacia aquellas ciencias ajenas.
Basta esto para comprender que estas disciplinas no tienen cabida en las santas yeshivot. Y quien necesite estudiar una profesión, que haga una consulta rabínica (sheelat jajam) y estudie en un marco acorde a la Torá y apropiado. En cuanto a la universidad, ¿quién autorizó a alguien a ingresar allí? Es un lugar donde se oyen enseñanzas de herejía de la mañana a la noche: profesores que hablan de la Torá como una compilación redactada a lo largo de los siglos, entre otras necedades que ni siquiera es digno repetir. ¿Quién te permitió escuchar herejía? Las orejas son los primeros órganos que se queman ante el pecado. Además, sentarse en un aula mixta, en un ambiente carente de recato donde a veces la propia profesora viste - o más bien no viste - de un modo que imposibilita alzar la mirada. Y si existe otra vía (ica darca ajarina), quien pasa por allí sin mirar es considerado un malvado (rashá), y si mira, es un malvado absoluto. Escribe Rabenu Yoná que quien se acostumbra a esto adquiere la categoría de renegado en ese precepto (mumar ledabar ejad), y por cada mirada prohibida desciende al abismo. Además, para no transgredir un precepto negativo, la persona está obligada a entregar todo su patrimonio: si le dijeran: «O cometes una transgresión visual o transfieres tu casa en el registro de la propiedad a mi nombre», la halajá estipula que debe ceder su casa antes que pecar. Así como en los pecados de inmoralidad sexual rige el principio de morir antes que transgredir, en las demás transgresiones, aunque no haya obligación de entregar la vida, sí existe la obligación de dar todo el dinero. ¿Cómo, entonces, alguien ingresa a tales lugares con ligereza y tropieza en semejantes prohibiciones a diario? ¿Y para qué? ¿Para ganarse el sustento? ¿Acaso es uno mismo quien provee el sustento? «No he visto al justo desamparado ni a su descendencia mendigando el pan». Y si se estudia en lugares debidamente supervisados y acordes a la halajá, ¿acaso no se aprenderán esas mismas disciplinas?
Fuerza y esplendor son sus vestiduras, y sonríe ante el día final
עֹז וְהָדָר לְבוּשָׁהּ וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן׃ - Fuerza y esplendor son sus vestiduras, y sonríe ante el día final.
«Y sonríe ante el día final» - explica Rashi: en el día de su muerte parte de este mundo con buen nombre. ¿Y cuándo sonríe? A lo largo de todos sus días, serena porque el último día no le causa inquietud. Cuando una persona sabe que su camino es recto y que sus acciones son las debidas, transita toda su vida con confianza y no teme a la muerte, que no es más que una transición de un estado a otro. Pero quien vive aquí inmerso en el pecado tiene razones de sobra para temer a la muerte, pues llega el momento de rendir cuentas ante la caja y allí se debe pagar. En cambio, quien vive rectamente como esa mujer virtuosa - «fuerza y esplendor son sus vestiduras» -, se presenta revestida de prendas gloriosas forjadas con las mitzvot que cumplió, las cuales son los ropajes del alma en lo Alto, y por ello «sonríe ante el día final». Y escribe el Ibn Ezra: ríe y no teme a la carencia ni al Mundo Venidero, pues se siente plenamente segura de su camino.
Abre su boca con sabiduría, y la enseñanza de la bondad está en su lengua
פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ׃ - Abre su boca con sabiduría, y la enseñanza de la bondad está en su lengua.
Todas sus palabras y enseñanzas emanan de la sabiduría, y en su lengua hay una enseñanza de bondad (jésed): constantemente instruye y alienta a las personas a actuar con bondad unas con otras. El Malbim explica que este versículo continúa el anterior: "Y se ríe del día postrero" alude al día del fallecimiento, tras el cual ella se presenta ante el tribunal celestial; allí, "abrió su boca con sabiduría" - abre su boca en el Día del Juicio en virtud de la sabiduría que aprendió a lo largo de su vida y de las leyes de sabiduría que aplicó todos sus días. "Y una Torá de bondad está sobre su lengua" - este será su defensor en el mundo venidero, tal como está escrito: "Y tu rectitud irá delante de ti, y la gloria de Hashem te recogerá": lo que marcha delante de la persona es la tzedaká que realizó, la bondad y las buenas acciones.
Torá de bondad: el relato de Rabí Jiyá
El libro *Masat HaMélej* explica este asunto a partir de la Guemará. Rabí Jiyá le dijo a Rabí: "Yo emprendí iniciativas para lograr que la Torá no sea olvidada en Israel". ¿Y cómo lo hacía? "Siembro semillas de lino y de algodón; con ellos tejo y elaboro redes, y con esas redes cazo ciervos. Con las pieles de los ciervos preparo pergaminos para escribir en ellos los cinco libros del Jumash, y la carne la reparto entre los huérfanos. Luego voy a una ciudad donde no hay maestro de niños y escribo los cinco libros de la Torá para cinco niños, de modo que cada uno estudie uno de ellos, y les indico que cada uno enseñe a su compañero lo que aprendió; y lo mismo hago con los seis órdenes de la Mishná". En resumen, fundó escuelas de Torá y logró que la Torá no fuese olvidada en Israel.
A primera vista, hay aquí un detalle que parece ajeno al asunto central. Se comprende con claridad que deseara que la Torá brotara con total pureza desde su raíz: que incluso la red con la que cazaban a los ciervos, sobre cuyas pieles se escribiría la Torá, fuera elaborada con santidad y pureza, razón por la cual sembró el lino con sus propias manos. De este modo, la red era en aras del Cielo, la caza de los ciervos era en aras del Cielo, y el desollado de la piel, su salado, su curtido y la escritura - todo en aras del Cielo; y de allí florecen frutos excepcionales: niños que difunden la Torá en Israel. Pero ¿qué objeto tenía repartir la carne de los ciervos entre los huérfanos y necesitados? Este detalle no era indispensable para el estudio en sí, ¿por qué entonces lo enfatizó?
Lo hizo porque quiso inculcar desde el inicio mismo del aprendizaje de los niños que su Torá fuera una "Torá de bondad". No bastaba con que la Torá fuese en aras del Cielo (*lishmá*) - propósito que alcanzó al realizar todas las labores personalmente en lugar de comprar redes ya hechas -, sino que además le añadió bondad: entregó la carne a los huérfanos. Y cuando la Torá contiene bondad, es una Torá que perdura; pero una Torá desprovista de bondad, ¿dónde está su permanencia? Este jésed también se manifestó en otro punto: una vez que cada niño concluyó su Jumash, les indicó que cada uno enseñara a su compañero lo que había aprendido, pues él debía proseguir hacia la siguiente ciudad. Para ello se requiere ser un gran dispensador de bondad: "yo te enseñaré Bereshit y tú me enseñarás Shemot", en lugar de continuar estudiando únicamente para sí mismo. ¿Y en virtud de qué logró inculcarles esta virtud? En virtud de que, desde el inicio del proceso, entregó la carne de los ciervos a los huérfanos y comenzó con actos de bondad; en consecuencia, floreció en ellos una auténtica Torá de bondad.
Supervisa la marcha de su casa
צוֹפִיָּה הֲלִיכוֹת בֵּיתָהּ וְלֶחֶם עַצְלוּת לֹא תֹאכֵל׃ - Supervisa la marcha de su casa, y no come el pan de la pereza.
Que Hashem nos libre y no sepamos de ninguna desgracia. Una madre cuyo hijo se quitó la vida relató: "Solo ahora abro sus diarios y leo lo que escribió. Si hubiera respetado menos su derecho a tener un armario propio, a no tocar sus cosas, a no intervenir por guardar su privacidad... ¡soy su madre!, ¿qué privacidad? Cuando el hijo no está en casa, nada malo ocurrirá si uno abre y revisa de vez en cuando qué hay en su armario. Quizá habría leído el diario a tiempo, comprendido la angustia en la que se encontraba y podido socorrerlo". Esto es "supervisa la marcha de su casa": vigilar la marcha del hogar y mantener una supervisión constante. Esto no significa instalar cámaras ocultas por toda la casa, pero no se debe vacilar en verificar lo que sucede y mantener una vigilancia por vías indirectas.
Y un consejo sumamente importante: aun cuando se descubra algo indebido, es preciso actuar con inteligencia. Muchas veces el padre que descubre algo se siente como un detective: "¿Acaso creías que me lo podías ocultar? Lo sé todo, conozco todas tus tonterías". Esto es un grave error. Mientras el hijo conserve el respeto y aún intente ocultarlo, si uno actúa para prevenir el daño sin revelarle que lo sabe, preserva su dignidad; él continuará esforzándose ante sus padres y cuidando las formas. Pero en el instante en que se le dice "ya lo sabía", la imagen que él tenía ante sus padres se derrumba y ya no tiene nada que ocultar: "Está bien, así soy yo". Por lo tanto, parte de la sabiduría consiste en saber que no todo lo que se descubre debe exponerse abiertamente, sino actuar con discreción, observando con quién se relaciona y de dónde provienen las influencias.
Cierto hombre, un judío trabajador y temeroso del Cielo, relató: "Tengo una computadora en casa, y mi esposa comenzó a traer diversas películas, afirmando que no tenían nada de malo. Pero yo no quiero esas cosas en mi hogar. Una película es una herida para el alma, y no hay nada más destructivo, pues una película o un libro pernicioso influyen de manera indirecta: no es propaganda explícita, no busca convencerte de frente, pero te arrastra hacia la cultura secular, a vestir como el mundo exterior y a pensar como él. Y sabemos que es algo seductor y que la gente se deja llevar. Mi esposa traía las películas de una amiga que también era religiosa, bajo el pretexto de que eran películas recatadas y sin malicia, ¡que Hashem nos libre!". Aquel hombre añadió: "Yo no lo toleraba, pero sabía que si desataba esa discusión en casa se generaría una guerra campal. Por eso, no le dije una sola palabra a mi esposa; en cambio, llamé a esa amiga y le dije: 'Si quieres arruinar la paz de nuestro hogar (shalom báit), sigue dándole películas a mi esposa. Has de saber que soy muy estricto en esto y no lo permito; y no le digas que hablé contigo. ¿Para qué quieres cargar sobre tus espaldas el Guehinom ajeno? ¿Acaso abriste un servicio de beneficencia (guemaj) de películas? Lo que decidas hacer para ti misma es tu problema, pero ¿por qué arruinar a los demás? Conozco personalmente a familias que quedaron destrozadas por estas cosas'. La mujer se disculpó, explicó que mi esposa se lo había pedido y le dio reparo negarse, y pidió perdón. Y así concluyó el asunto: no entraron más películas a la casa, sin discusiones ni reproches". Vemos así que muchas veces una persona puede actuar de manera indirecta y no frontal, lo cual resulta mucho más prudente que entrar en conflicto abierto. El principio es uno solo: *tzofiyá halijot beitah*, supervisar la marcha del hogar y permanecer con los ojos abiertos, sin pecar de ingenuidad para no toparse después con dolorosas sorpresas.
Se levantan sus hijos y la llaman bienaventurada
קָמוּ בָנֶיהָ וַיְאַשְּׁרוּהָ בַּעְלָהּ וַיְהַלְלָהּ׃ - Se levantan sus hijos y la llaman bienaventurada; su marido también, y la alaba.
El Malbim vincula ambos versículos: todas las virtudes de la mujer - ser una mujer virtuosa para el sostenimiento del hogar, vigilar la conducta y la marcha de su casa, y no comer el pan de la pereza - son asuntos que ocurren puertas adentro, y quienes la alaban por ello son su esposo y los miembros de su familia. Ella administra el hogar debidamente, ahorra, comercia, vigila la marcha de su casa y no come pan de pereza, y son los de su propia casa quienes la encomiarán. No es una alabanza perceptible hacia el exterior y, por ello, no se la ensalza públicamente en las puertas, sino que "se levantaron sus hijos y la felicitaron; su marido, y la alabó".
El Ibn Ezra explica "se levantaron sus hijos" de otro modo. Previamente se dijo "no se apaga de noche su lámpara", y al no apagarse su luz, los hijos se despiertan a tiempo. Cuando la mujer duerme de más, de pronto descubre que ya son las siete y media, y se despierta alarmada y apura a los niños tarde para el jardín de infantes y la escuela. Pero si su lámpara no se apaga de noche y ella está despierta desde temprano, despierta puntualmente a los niños. Por eso "se levantaron sus hijos" por la mañana, porque "no se apaga de noche su lámpara". ¿Y con qué palabras la alaban? Con el versículo siguiente: "Muchas mujeres hicieron proezas, mas tú las superaste a todas", tal es el elogio que le dedican sus hijos y su esposo.
Y Rashi explica según el enfoque en que la mujer virtuosa es la Torá: "Se levantaron sus hijos", estos son los discípulos, los benei Torá; "su marido", este es el Santo, bendito sea, Quien es, por así decirlo, el Esposo de la Torá. Tanto los hijos como el Santo, bendito sea, celebran la alabanza de la Torá por las buenas acciones a las que ella encamina.
Muchas mujeres hicieron proezas, mas tú las superaste a todas
רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה׃ - Muchas mujeres hicieron proezas, mas tú las superaste a todas.
El Gra explica esto en base a lo que mencionamos: que la Torá se adquiere mediante cuarenta y ocho virtudes, y como se aludió al inicio del capítulo: "Eshet jáyil mi yimtzá" ("Mujer virtuosa, ¿quién hallará?") - la letra mem de "mi" equivale a cuarenta, y la palabra "jáyil" suma en guematria: jet (8) más yud (10) son dieciocho, más lámed (30) da cuarenta y ocho. Estas son las cuarenta y ocho cualidades con las que se adquiere la Torá: moderación en la comida, en el sueño, en la bebida, en la conversación mundana, moderación en los placeres terrenales y todas las demás. Y cuanto más amerita la persona estas cualidades mediante las cuales se adquiere la Torá, tanto más adquiere porciones y méritos mayores en ella.
Con todo esto, el Gra expone una idea sumamente interesante y novedosa: es imposible que una sola persona posea las cuarenta y ocho virtudes. No es concebible que un solo individuo alcance la totalidad de los cuarenta y ocho atributos enumerados en el tratado de Avot. Más bien, uno posee una parte de ellos y otro cuenta con cualidades distintas, de modo que, en conjunto, se completan las cuarenta y ocho virtudes. Sin embargo, la Torá misma debe adquirirse precisamente a través de la totalidad de las cuarenta y ocho, poseídas entre todos comunitariamente, y así el pueblo de Israel en su conjunto amerita recibir la Torá. Esto es lo que significa "Muchas mujeres hicieron proezas" - muchos talmidei jajamim reunieron la fuerza moral de esas cuarenta y ocho virtudes; y no debe pensarse que cada uno lo logró de forma individual, pues nadie puede abarcarlo todo por sí solo, sino que a través de "muchas mujeres", mediante la multitud de los sabios, se alcanza la plenitud de esos cuarenta y ocho requisitos. "Mas tú" - que representa a la Torá en su totalidad - "las superaste a todas".
En resumen:
Hemos aprendido que quien adquiere la sábana recibe el cinturón por añadidura: quien adquiere la Torá, las demás ciencias le llegan por sí solas, tal como se observó en el Jazón Ish y en el Gaón de Vilna, y como definió el Rambam en su epístola a las disciplinas externas: como perfumistas, cocineras y panaderas que sirven a la esposa de su juventud - la Torá -, con la condición de no concederles ni un gramo de apego interior. De allí pasamos a "Fuerza y esplendor es su vestimenta, y se ríe del último día": quien vive rectamente no teme al día postrero; y "Abre su boca con sabiduría y la Torá de bondad está en su lengua": la sabiduría asimilada abrirá su boca en el Día del Juicio y la bondad será su defensora, tal como el proceder de Rabí Jiyá, quien inculcó en sus alumnos una Torá de benevolencia, que es la única que tiene verdadera perdurabilidad. "Vigila la marcha de su casa" nos enseña a no actuar con ingenuidad en el hogar, sino a mantener los ojos abiertos y obrar con sabiduría y tacto. "Se levantaron sus hijos y la felicitaron": sus virtudes íntimas son reconocidas precisamente por los suyos, y a nivel alegórico, por los discípulos y por el Santo, bendito sea. Y finalmente, "Muchas mujeres hicieron proezas": ningún individuo puede reunir por sí solo las cuarenta y ocho virtudes de la Torá, sino que únicamente mediante la unión colectiva se perfecciona la Torá en el pueblo de Israel.