El capítulo 31, que concluye el libro de Mishléi, tiene como núcleo el cántico de "Éshet Jáyil" (Mujer virtuosa). Los comentaristas siguen aquí dos vías: el sentido literal (peshat) - alabanza a la mujer piadosa que asume sobre sus hombros la carga del hogar y del sustento, permitiendo que su marido se dedique con constancia a la Torá; y el camino de la alegoría y la homilética (drash) - en el cual la mujer representa el alma, o la Torá misma, y "su casa" es el cuerpo. Continuemos desde aquí siguiendo el orden de los versículos, desde la benevolencia de sus manos hasta aquellas prendas finas y cinturones que aparecen hacia el final del cántico.
כַּפָּהּ פָּרְשָׂה לֶעָנִי וְיָדֶיהָ שִׁלְּחָה לָאֶבְיוֹן׃ (כ) - Abre su mano al necesitado, y extiende sus manos al desvalido.
Rashi interpreta estos versículos en referencia a la Torá. ¿Hacia quién extiende la Torá su mano y derrama de su inmensa abundancia? Hacia quien es pobre, es decir, quien se considera a sí mismo como un necesitado. La Torá no se apega a quien se llena de orgullo, a quien siente que ya lo sabe todo. Una persona así jamás aprende: "Yo lo sé todo, ¿qué me van a enseñar? Todos somos sabios, todos entendidos, todos conocemos la Torá" - y por ende no acude a escuchar a nadie, pues está convencido de que "yo soy quien puede enseñarle a él". ¿Y en quién mora la Torá? La Torá fue comparada con el agua, y el agua siempre desciende a los lugares más bajos. ¿Quién mereció recibir la Torá en su nivel más supremo? Moshé Rabenu. ¿Y por qué? Porque era el hombre más humilde sobre la faz de la tierra. Una cosa depende de la otra: cuanto más se considera el hombre como una nada y se conduce con humildad, como un pobre, tanto más la Torá derrama sobre él bendición y sabiduría.
El Metsudat David explica según el sentido literal: "Kafáh parásah le'aní" (Abre su mano al necesitado) - no cierra su puño, sino que le da tsedaká. Y "veyadéha shilejá la'evión" (y extiende sus manos al desvalido) - ella le envía la ayuda, porque aquel indigente siente vergüenza de recibir directamente, por lo que es necesario hacerle llegar el donativo a través de intermediarios o por una vía más reservada. Aquí cabe recordar una regla lingüística que ya hemos mencionado en varias ocasiones: cuando una palabra se formula en una conjugación intensiva (binyán piel o kaved), indica que la acción se realiza con mayor empeño, vigor y esfuerzo. "Shalejáh" es una forma simple (kal), pero "shilejáh" requiere un esfuerzo fonético mayor para pronunciarse; es un verbo pesado e intensivo. Por ello aquí, dado que ese pobre se avergüenza de recibir, ella "shilejáh" - tuvo que recurrir a esfuerzos especiales e ingenio para hacerle llegar la ayuda con discreción. Cabe destacar que esto difiere de la explicación del Malbim expuesta anteriormente, quien sostenía lo contrario: que el "aní" todavía conserva cierta vergüenza, mientras que el "evión" ha perdido toda vergüenza debido a su extrema necesidad. Vemos, pues, que el Metsudat David no sigue aquí la interpretación del Malbim.
Se cuenta acerca del autor del "Bet HaLeví", el rabino de Brisk, que en su juventud pasó una vez por el cementerio de Brisk y observó dos tumbas contiguas: en una de ellas estaba grabado "Kafáh parásah le'aní", y en la otra "Veyadéha shilejá la'evión". El hecho le causó gran asombro y decidió indagar con la Jevrá Kadishá. En las comunidades asquenazíes todo se registraba con admirable minuciosidad: el Pinkas HaKehilá (registro comunitario), comités y encargados dedicados a asentar por escrito cada acontecimiento, motivo por el cual hoy poseemos registros históricos detallados de siglos atrás donde se conservaron dichos cuadernos. En las comunidades sefardíes y orientales, así como en Yemen, la escritura y el papel eran sumamente costosos, y difícilmente se contemplaba registrar cada suceso cotidiano. Revisaron, pues, en el libro de la comunidad para descubrir el significado de aquellas inscripciones.
Resultó ser que los dos difuntos sepultados juntos habían sido socios, dos grandes filántropos que donaban generosamente para toda causa sagrada. En cierto momento sufrieron un colapso financiero en sus negocios, lo cual causó gran perplejidad: personas que habían aportado sumas tan colosales de su fortuna, ¿cómo era posible que cayeran en la ruina? Se convocó un Bet Din para examinar la cuestión y concluyeron que esto ocurrió porque habían transgredido la disposición de Jazal que establece que "quien distribuye fondos para caridad, no debe gastar más de un quinto (jómesh)", y ellos habían entregado mucho más de esa quinta parte. La razón de este límite, como enseñaron nuestros Sabios, radica en que de lo contrario la persona puede perder todo su patrimonio y terminar convirtiéndose en una carga para la comunidad, necesitando el auxilio ajeno. El Bet Din les ordenó que a partir de ese momento fueran rigurosos en no donar más de un quinto, y así lo cumplieron estrictamente.
Sin embargo, continuaban llegando pobres, y a hombres con la bondad tan arraigada en el alma les resultaba intolerable despedirlos con las manos vacías; no tenían el corazón para decirle a un mendigo: "Márchate, no tengo nada para ti". Cuando llegaron a un punto en que ya no les quedaba dinero disponible según el límite fijado, comenzaron a regalar enseres de su propia casa, pensando: "Tal vez el Bet Din no prohibió esto; prohibió entregar más dinero, pero no utensilios". En una ocasión se presentaron dos hombres en la más absoluta miseria que no tenían qué comer y suplicaban auxilio desesperadamente. Enviaron entonces al asistente del hogar y le pidieron: "Ve a buscar adentro algún objeto que podamos entregar; el quinto ya lo hemos dado y nos prohibieron sobrepasarlo, pero tal vez los enseres no quedaron comprendidos en la orden". El asistente regresó con una única cucharita, una cuchara de oro que aún les quedaba de su época de opulencia. Dijeron: "Pero hay aquí dos necesitados, ¿qué haremos?". Partieron la cucharita en dos: a uno le dieron el mango y al otro la parte cóncava de la cuchara. Aquel noble acto causó un impacto inmenso en el Cielo, y a raíz de ello recuperaron su antigua riqueza, multiplicada incluso más que antes. Por esa razón grabaron aquel episodio en sus lápidas como juego de palabras: "Kafáh" (la cuchara) "parásah" (la partió) "le'aní" (para el pobre); "veyadéha" (y el mango) "shilejá la'evión" (se lo entregó al otro desvalido).
לֹא תִירָא לְבֵיתָהּ מִשָּׁלֶג כִּי כׇל בֵּיתָהּ לָבֻשׁ שָׁנִים׃ (כא) - No teme por su casa a causa de la nieve, pues toda su familia está vestida de grana.
Rashí explica: quien se ocupa de la Torá no temerá por sí mismo a causa de la nieve. ¿Y qué es la nieve? Una alusión al Gehinnom, como está dicho: "Nevó en Tzalmón". Y aparentemente pensábamos que el Gehinnom consiste en altas temperaturas, entonces ¿por qué la nieve? Sino que está escrito que existen dos tipos de Gehinnom: para una persona que sentía ardor por el pecado, Dios nos libre, frente a eso hay un Gehinnom de fuego; y para una persona que mostraba frialdad hacia todo asunto de santidad, frente a eso hay un Gehinnom de nieve. Dos clases de Gehinnom frente a dos clases de transgresiones. "No temerá por su casa" - por su cuerpo; quien se consagró a la Torá no teme al Gehinnom.
"Porque toda su casa está vestida de grana" - Rashí explica que esto se refiere al Berit Milá: posee el precepto de la circuncisión. Y se le llama "grana" (*shanim*) porque es rojo, ya que se trata de sangre, en el sentido del versículo: "Aunque vuestros pecados fueren como la grana (*keshanim*), como la nieve serán emblanquecidos". Y Rashí ofrece otra explicación: "vestidos por partida doble" - *shanim* proviene del vocablo *shenáyim* (dos), de la raíz *shoné*, que repite y se duplica a sí mismo (así también el año, *shaná*, se llama de este modo porque su ciclo se reitera una y otra vez). Es decir, todas sus mitzvot son dobles, y la intención es el jésed que realiza esa mujer virtuosa, pues el jésed en la Torá siempre aparece de forma duplicada: "Dar, le darás" (*Natón titén*), "Abrir, abrirás" (*Patoaj tiftaj*), "Otorgar, le otorgarás" (*Haanek taanik*). Y todo esto rescata del Gehinnom, como se expone en el Midrash Tanjumá. Por ello "no temerá a la nieve", puesto que realiza actos de bien sin límite, un jésed multiplicado y revestido por partida doble.
El Malbim explica según el sentido literal: se trata de la mujer virtuosa (*eshet jáyil*) que se esfuerza sobremanera y ayuda también a los menesterosos, brindándoles de las vestimentas que tejió - "sus manos extendió a la rueca y sus palmas sostuvieron el huso", y el fruto de la rueca y del huso lo reparte al pobre y al necesitado. Y si acaso dijeras: si es así, en la época del frío ¿qué harán los miembros de su casa? Sobre esto dice "no temerá por su casa a causa de la nieve" - no teme por los miembros de su hogar sobre qué ocurrirá en el tiempo de la nieve, "porque toda su casa está vestida de grana", a todos les procuró ropajes hermosos y dignos, y por consiguiente no abriga temor alguno.
Y por vía de la alegoría, se trata del alma. ¿Qué es la nieve? Cuando el ser humano fallece, su cuerpo se enfría; durante su vida goza del calor de su cuerpo y de la circulación de su sangre, mas con la muerte sobrevienen la nieve, la frialdad, el hielo y la congelación de la sangre. Y aun cuando aquí culmina la vida corporal, el alma no teme la llegada del tiempo de la nieve, la época del frío glacial, que es el momento de la muerte. ¿Y por qué no teme? "Porque toda su casa está vestida de grana" - "su casa" es el cuerpo, pues el cuerpo es la morada del alma, y "grana" (*shanim*) proviene de *tólaat shaní* (el carmesí), color rojo que simboliza la eternidad. Ella no teme por su cuerpo sobre qué será de él al momento de la muerte, porque sabe que este cuerpo está destinado a levantarse en la resurrección de los muertos (*tejiat hametim*).
Y además: desde el momento del fallecimiento no teme que las potencias del alma queden desprovistas de vestimenta, "porque toda su casa está vestida de grana" - pues se cubrirá con ropajes. ¿Y qué ropajes? Las mitzvot que el ser humano cumple constituyen la vestidura superior. Está escrito en el Santo Zóhar que la emanación espiritual en lo alto es la "túnica de los sabios" (*jaluka derabanán*), ¿y de dónde procede dicha túnica? De lo que cosiste aquí abajo; lo que preparaste en este mundo es lo que alcanzará lo alto. Y ya se ha explicado en el tratado *Mishnat HaJalomot*, en el texto correspondiente acerca del difunto que se revela en sueños, que se menciona en los libros sagrados que si una persona ve a un pariente o a alguien allegado en su sueño con ropas rotas, sucias o sin vestimenta, esto simboliza que carece de mitzvot, y que dicha alma le pide actuar en favor de la elevación de su alma (*iluy neshamá*), debido a que carece de ropajes. Resulta así que la dimensión de la *jaluka derabanán* en lo alto son las mitzvot que el hombre cumple. Y esto es lo que declara el versículo: el alma temerosa de Dios, apegada al Amo del Universo, no teme por "su casa" desde el momento de la partida, cuando el cuerpo queda aquí en la nieve, sepultado en la tierra - "porque toda su casa está vestida de grana", cuenta con el ropaje de excelencia forjado por las mitzvot, la vestidura espiritual en lo alto, un atuendo espléndido de carmesí que se cuenta entre las vestiduras más distinguidas. De esto hizo un tesoro para sí en este mundo por medio de la Torá y las mitzvot.
מַרְבַדִּים עָשְׂתָה לָּהּ שֵׁשׁ וְאַרְגָּמָן לְבוּשָׁהּ׃ (כב) - "Hizo para sí tapices; de lino fino y púrpura es su vestidura". (22)
El Malbim explica según el sentido literal: "Hizo para sí tapices" - ella misma confeccionó para sí tapices, que son adornos valiosos; "de lino fino y púrpura es su vestidura" - el Santo, bendito sea, le otorga y derrama sobre ella riqueza y opulencia, y envía bendición a la obra de sus manos, y merced a ello dispone de tapices. Y Rashí explica que los tapices (*marbadim*) son cobertores hermosos para el lecho, del vocablo *leraped* (cubrir o acolchar) - término que aún hoy se emplea con el sentido de tender o acondicionar la cama, pues las letras labiales (*bet, vav, mem, pe*) se intercambian entre sí: *leraped* y *lerabed*. De modo que *marbadim* es aquello con lo que se viste la cama, las sábanas y mantas del lecho. Ella dispone de estos cobertores y también de lino fino y púrpura para vestir. Todo ello conforme al sentido literal: tiene éxito en todo el comercio y las labores que emprende.
Y por vía de la alegoría, se refiere al alma, que crea para sí adornos, ¿y cuáles son? Aquellas comprensiones profundas, aquel estudio de la Torá y aquellas mitzvot que asimiló a lo largo de su vida; todos ellos son sus ornamentos. Y la vestidura espiritual es "lino fino y púrpura", la dimensión de la *jaluka derabanán* de la que hablamos, vestimentas de majestad y esplendor para gloria del alma. Todo lo preparó aquí: "hizo para sí tapices" en este mundo y, por consiguiente, gracias a ello tendrá en lo alto "de lino fino y púrpura su vestidura".
נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ׃ (כג) - "Conocido es en las puertas su marido, cuando se sienta con los ancianos de la tierra". (23)
Por mérito de los ropajes de gala que la mujer virtuosa confecciona para su esposo, él es conocido y distinguido entre sus pares en el momento en que se sienta con ellos en las puertas de la ciudad. Se ve a un hombre vestido con notable dignidad, ¿en virtud de qué? En virtud de los tapices, en virtud del lino fino y la púrpura que ella le preparó. ¿Y por qué atribuimos este crédito a ella? De no ser así, ¿cómo entra de pronto el elogio del marido en medio de un canto y alabanza dedicados a la mujer virtuosa? Por ello, tanto Rashí como Metzudat David aclaran que el hecho de que sea "conocido en las puertas su marido" es gracias a la fuerza de ella. Del mismo modo, Ibn Ezra explica que esto también constituye una loa para la mujer: los ancianos de la tierra sientan a su esposo entre ellos por consideración a ella; le tributan honor a ella y, por tanto, hacen tomar asiento a su cónyuge entre los ancianos del país. Resulta que su marido es secundario respecto a ella ante la magnitud de su rango como *eshet jáyil*; la gente comenta: "Este es el esposo de fulana", pues ella ya se ha convertido en una figura ilustre - "este es el esposo de Devorá, mujer de Lapidot" -, y en consecuencia, gracias a ella le rinden honores a él.
Y el Malbim explica según el sentido literal (peshat) que esta es la gran virtud de aquella mujer virtuosa: ella sostiene la mano de su esposo para que él pueda dedicarse a la Torá hasta llegar a sentarse en los portales - y en los portales se sentaban los ancianos, el Sanedrín y los sabios. ¿Gracias a quién es conocido su esposo en las puertas? Gracias a que esa mujer de valor se afana, se esfuerza y trabaja en todos los asuntos materiales, y por ende su esposo puede dedicarse con serenidad y seguridad al estudio de la Torá. Incluso según el Malbim, el elogio le corresponde a ella, pues es ella quien se ocupa de lo material y le permite a él consagrarse a lo espiritual.
Se cuenta acerca de Rav Eliyahu Lopian - y así lo relata Rav Baruj Mordejai Ezrachi en su obra "Birkat Mordejai" - que en las noches de Shabat se sentaba a la mesa en su casa de Kefar Jasidim junto a la Rabanit. En una de aquellas noches de Shabat, mientras cantaban "Eshet Jail", al llegar al versículo "Conocido es en las puertas su marido, cuando se sienta con los ancianos de la tierra", vieron que se detuvo, reflexionó unos instantes, y una lágrima brilló en sus ojos; luego prosiguió. Aquello fue un enigma para todos, pero temían preguntarle.
¡Y cuán grande era aquel hombre! Baste recordar que tuvo el mérito de una revelación del profeta Elías (guiluy Eliyahu). Una vez fue a pedir una bendición al Admor de Gur, un hecho que no se había hecho público; el Admor lo vio y le dijo: "¿Una persona que ameritó guiluy Eliyahu viene a pedirme una bendición a mí?". Rav Eliyahu Lopian se estremeció al ver que el Admor lo sabía, y le respondió: "Una persona que ameritó guiluy Eliyahu viene a pedir una bendición a quien es capaz de percibirlo en él; usted puede verlo en mí, y por eso deseo recibir su bendición".
Y a propósito de esto, una vez viajaba en tren con el Rogatchover (el Gaón de Rogatchov). El Rogatchover era un genio colosal, y también sumamente tajante: si alguien decía algo fuera de lugar, no vacilaba en decirle que estaba diciendo tonterías. Rav Eliyahu se le acercó y le preguntó: "Rav, ¿puedo compartir con usted unas palabras de Torá?". Le preguntó: "¿Quién es usted?". Respondió: "Soy un simple balabayit (hombre común)" - por humildad y modestia. Le dijo: "Adelante, por favor". Rav Eliyahu expuso ante él todo su dbar Torá, con todo el desarrollo y el profundo análisis que había elaborado, y luego preguntó: "Y bien, ¿qué opina el Rav? ¿No tiene objeciones? ¿Está de acuerdo con la explicación?". El Rogatchover le respondió: "Bien, bien; son novedades de Torá muy adecuadas para un balabayit" - puesto que se había presentado como tal. Años más tarde, cuando Rav Eliyahu relataba lo sucedido, decía: "Y sepan que le dije aquella enseñanza de Torá que pensaba pronunciar en el Mundo de la Verdad, después de los ciento veinte años, cuando me pidan decir una palabra de Torá; ese dbar Torá le expuse al Rogatchover, y eso fue lo que me contestó: explicaciones muy bonitas para un simple padre de familia".
Pero volvamos a nuestro tema. Rav Eliyahu Lopian era Mashguíaj en la Yeshivá de Kefar Jasidim, y todos temían preguntarle por qué se había detenido y a qué se debía aquella lágrima. No obstante, se sabía que a la Rabanit no le ocultaba nada, y si ella le pedía algo, él complacía su deseo. Le pidieron a ella que preguntara, y tras insistir una y dos veces, él finalmente accedió y le dijo: "Mira, yo soy Eliyahu Lopian. Entro a la yeshivá y todos se ponen de pie ante mí y me honran; cuando me acerco a mi asiento, los jóvenes corren de inmediato a acomodarme el shtender y prepararme un sidur o una Guemará, según corresponda. ¿Y por qué me honran? ¿Quién eres tú, Eliyahu Lopian, para merecer tal honor? Luego comenzamos a rezar, y en el Shemá me esperan: hasta que yo no digo 'Hashem Elojeijem Emet', el jazán no prosigue. ¿Quién eres tú, Eliyahu Lopian, para que tengan que esperarte? Y poco a poco surge un gran temor de que se infiltre en mí un sentimiento de orgullo, de que empiece a creerme importante: 'Mira cómo me honran, mira cómo me esperan'. Podría llegar a pensar que realmente lo merezco, que de veras soy alguien y por eso me honran así. Y entonces pienso: bien sabes que todo eso son vanidades, y sabes que en verdad no tienes de qué enorgullecerte".
"Y ahora", dijo, "al llegar a Eshet Jail y leer 'Conocido es en las puertas su marido, cuando se sienta con los ancianos de la tierra', me puse a reflexionar en el sentido literal del texto: ¿cuál es el significado de 'cuando se sienta con los ancianos de la tierra'? Comprendí que aquí Shelomó HaMélej nos enseña: has de saber que es imposible conocer la verdadera estatura del hombre aquí en este mundo. Pueden honrarlo y levantarse ante él, pero tal vez esté tan distante de ese ropaje como dista el oriente del occidente. ¿Y cuándo se sabrá verdaderamente quién es el hombre? 'Conocido es en las puertas su marido, cuando se sienta con los ancianos de la tierra': después de los ciento veinte años, allá en lo Alto. Cuando llegue allí y tal vez me sienten junto a esos ancianos ilustres de la tierra, ¿tendré qué hablar con ellos? ¿Tendré algún vínculo con ellos? ¿Acaso se fijarán en mí? ¿Soy digno de su nivel? Allí se determinará la verdadera valoración; allí se sabrá quién es verdaderamente el hombre. Y pensé para mis adentros: allí se revelará mi vergüenza, y se verá que ese manto me quedaba varias tallas grande, y que recibí honores y distinciones que en verdad no merecía. Por eso brotó una lágrima de mis ojos".
Y esta es la profunda reflexión de un gran hombre, de un tzadik. La persona común siempre está convencida de que lo merece todo, está segura de su propia valía y aun se sobreestima. Pero los tzadikim siempre se consideran inferiores y dicen: ¿quién soy yo y qué soy yo?, ¿quién sabe cómo me mirarán allí? Todos nosotros estamos seguros de que nos recibirán en el Cielo con agrado y calidez, mientras que el tzadik se juzga con una medida muy inferior a lo que en verdad es.
סָדִין עָשְׂתָה וַתִּמְכֹּר וַחֲגוֹר נָתְנָה לַכְּנַעֲנִי׃ (כד) - Telas finas hizo y vendió, y entregó ceñidores al mercader. (24)
עֹז וְהָדָר לְבוּשָׁהּ וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן׃ (כה) - Fortaleza y esplendor son sus vestiduras, y sonríe ante el día postrero. (25)
El Malbim explica según el sentido literal: las telas finas son lo que confeccionó para vender como mercancía, mientras que el ceñidor que tejió se lo entregó al mercader ("kenaaní") para que este distribuyera el dinero a los necesitados. Existe aquí una dificultad que motivó esta interpretación: si hizo y vendió las telas, ¿por qué le daría el ceñidor al mercader gratis? El texto debería haber dicho "y un ceñidor vendió al mercader". Por eso explica que se lo dio al mercader para que repartiera su importe entre los pobres, y así se trata propiamente de una donación ("dio"). Primero, "telas finas hizo y vendió" - para el comercio; y luego, "y entregó ceñidores al mercader" - esta es la faceta del jesed (bondad) con la que está dotada esa mujer de valor.
Y la sábana que confeccionó se relaciona con: "Fuerza y esplendor es su vestidura, y ríe del último día": esta sábana es su vestidura para el último día, y con ella se regocijará, pues la mitzvá se convierte en un ropaje espiritual con el que el alma se reviste cuando se despoja de sus ropas materiales, que son el cuerpo. Esa misma sábana y ese mismo cinturón que entregó al mercader - con ellos se vestirá en el porvenir, y ese será su honor, en aquellas mitzvot que constituyen las vestiduras del alma.
Sobre la misma dificultad - por qué vende la sábana y entrega el cinturón - el libro "Rabot Banot" aporta una explicación según el sentido literal: por costumbre del mundo, quien fabrica prendas y sábanas vende tanto al por menor, piezas individuales, como al por mayor, en fardos y paquetes grandes para comerciantes, y muchas veces a consignación: vende lo que puedas vender, y lo que no vendas devuélvelo y te recompenso. Y el texto elogia a esta mujer, que invierte en todos los canales: "Confeccionó sábanas y las vendió" - elabora sábanas para venderlas por unidad a precio completo, donde la ganancia es mayor; y cuando le sobran cantidades que no puede vender a particulares, toma todo el montón y lo ata, y este es el cinturón (o atadura), y esta mercadería "la entregó al mercader" - se la entrega al comerciante: toma y vende, y cuando haya ganancias me pagarás. En ese momento no recibe dinero, ya que es a consignación, y se lo da para que lo venda y le entregue su parte de las ganancias; pero no significa que se lo dio gratis por completo, sino que entregó al mercader mercadería empaquetada y atada con una faja para que la venda. Y así explica el Maharshá en Jidushei Agadot en Pesajim página 50, folio b.
Existe otra explicación muy conocida, y de tan conocida son muchos los sabios sobre quienes se relata: figura en relatos sobre el Netziv de Volozhin, sobre el autor del "Beit HaLeví", y también sobre el Malbim. El relato es el siguiente: cierta vez vino un maskil (miembro del movimiento de la ilustración) a preguntar. Los maskilim, como se sabe, eran personas que habían abandonado la Torá pero tenían gran interés en la gramática de Lashón HaKódesh (el hebreo sagrado). Dado que los verdaderos expertos en gramática eran los sabios de Israel, disfrutaban de ir y plantearles dificultades y preguntas de las que ellos mismos ignoraban la respuesta. Llegó aquel maskil e hizo una pregunta gramatical, y el rabino le respondió en el acto y le resolvió la duda de inmediato, con absoluta sencillez. Aquel hombre salió asombrado y dijo: "¿Cómo es posible? Si Su Excelencia pasa la mayor parte del día sumergido en las discusiones de Abaye y Rava, todo el día en el mar del Talmud, mientras que toda nuestra dedicación es a la gramática, ¿cómo puede ser que usted haya advertido esta diferencia y yo no me haya percatado?".
Le dijo el rabino: "¿A qué se parece esto?", y le explicó el versículo "Confeccionó sábanas y las vendió, y entregó un cinturón al mercader". Un hombre entra en la tienda de un comerciante de telas y ve al dueño del negocio vendiendo rollos de tela a un cliente. Después de venderle una gran cantidad de rollos, el dueño le dijo a su ayudante: "Empáquaselo". El ayudante coloca los rollos sobre el mostrador, los ata firmemente de ambos lados con buenas cuerdas para que no se desarmen por el camino, y le entrega la cuenta. El observador que estaba allí le preguntó al dueño: "¿Acaso no le cobró las cuerdas?". El dueño le respondió: "No, las cuerdas van gratis, no tienen costo". El hombre dijo: "Ah, qué bien". Cuando el comerciante terminó de atender a ese cliente, le preguntó al observador qué deseaba, y este le dijo: "¿Podría venderme diez metros de cuerda?". El comerciante midió, cortó y dijo: "Aquí tiene, cuarenta monedas". El cliente exclamó: "¿Cómo que cuarenta monedas? ¡Si hace un momento dijo que las cuerdas eran gratis!". El dueño le contestó: "Qué ingenuo eres. Aquel hombre compró tela por miles de monedas, y quien compra miles de monedas en tela recibe las cuerdas de regalo. Pero tú viniste a comprar únicamente la cuerda, y por la cuerda hay que pagar, pues a mí me cuesta dinero".
Y esto es lo que está escrito aquí: "Confeccionó sábanas y las vendió", y como vende las sábanas, el cinturón o la atadura con la que se atan las sábanas "la entregó al mercader" de forma gratuita; por el empaque no cobra nada. ¿Y en relación con qué se dijo esto? Le dijo: "Comprende, ustedes vienen a buscar únicamente la cuerda, y por eso les cuesta un esfuerzo enorme y un precio muy alto. Pero nosotros nos dedicamos a la Torá, y todo el que se ocupa de la Torá en aras del Cielo es merecedor de muchas cosas; y dentro de esas 'muchas cosas' se incluye la sabiduría de la gramática, la de la música, la agronomía, las ciencias naturales, la astronomía, la geometría y la ingeniería. Todo ello lo amerita, porque todo el que se ocupa de la Torá en aras del Cielo merece muchas cosas".
En estos versículos se despliega la figura de la mujer virtuosa desde dos perspectivas. Según el sentido llano (peshat): una mujer que extiende su palma al pobre y tiende su mano al menesteroso, prepara ropas para los miembros de su casa de modo que no teme a la nieve, confecciona tapices y viste de lino fino y púrpura, y por la fuerza de todo su esmero en lo material, su esposo es reconocido en las puertas entre los ancianos de la tierra y puede perseverar en el estudio de la Torá. Y según el sentido alegórico y el derash: la Torá reposa únicamente sobre quien se considera a sí mismo como un pobre; la bondad redoblada salva del Guehinom; y el alma no teme a la "nieve" de la muerte, pues el cuerpo resucitará en Tejiat Hametim (la resurrección de los muertos), y para la propia alma ya está preparada una vestidura escarlata, de lino fino y púrpura: la jaluka derabanan (el ropaje celestial) confeccionada en este mundo a partir de las mitzvot de la persona. Y no en vano vertía lágrimas Rabí Eliyahu Lopian al leer "cuando se sienta con los ancianos de la tierra": la verdadera estima del ser humano no se define por el honor con que se lo honra aquí abajo, sino allá arriba. Y todo aquel que se ocupa de la Torá en aras del Cielo es merecedor de muchas cosas.