Llegamos a los tres últimos versículos del cántico de Eshet Jáyil, que constituyen también el cierre de todo el libro de Mishléi. Estos tres versículos representan el corazón del asunto: definen de qué se alaba verdaderamente la mujer, cuál es su recompensa y quién la elogia. Seguiremos la explicación del Malbim, luego añadiremos las palabras del Gra, y concluiremos con algunos principios fundamentales sobre la propia estructura del cántico de Eshet Jáyil según el orden alfabético.
רַבּוֹת בָּנוֹת עָשׂוּ חָיִל וְאַתְּ עָלִית עַל כֻּלָּנָה׃ - "Muchas mujeres han hecho proezas, mas tú las superaste a todas".
El Malbim explica: "Muchas mujeres hicieron proezas" - muchas mujeres acumulan bienes y sustento para sus hogares, como vimos a lo largo del cántico: "Hizo lienzos finos y los vendió", y cosas semejantes. Pero en ti hubo algo más, en lo cual las superaste a todas. ¿Y en qué las superaste a todas? El Malbim vincula esta alabanza con la continuación del texto: en que para ti "engañosa es la gracia y vana la belleza". No te vanagloriaste de la gracia ni de la hermosura, sino que "la mujer temerosa de Hashem es la que será alabada" - en eso te distinguiste, en el temor al Cielo y en el servicio a Hashem, y no en la belleza exterior.
Y a partir de esto continúa el versículo: "Dadle del fruto de sus manos", indicando que gracias a esto ella recibe los frutos de sus obras en el mundo de la retribución; y entonces ya no solo "su esposo la alaba", sino que "la alaban en las puertas sus obras" - allí en lo Alto todos la elogiarán por sus actos, y no únicamente dentro de su hogar. Pues antes se dijo: "Se levantaron sus hijos y la llamaron bienaventurada; su marido, y la alabó", ya que son ellos quienes realmente aprecian todas sus virtudes en la intimidad del hogar.
Se puede añadir además: tras su fallecimiento, se revelan sus buenas acciones y se difunden sus actos de bondad; y entonces también "en las puertas" - es decir, incluso aquí en este mundo - se hace evidente de pronto qué mujer tan virtuosa vivía entre nosotros. Pues durante su vida terrenal, al contrario, se condujo con recato y discreción, por lo que quienes la elogiaban eran únicamente sus hijos y su esposo, que estaban dentro de su hogar. Ella ocultaba sus obras, pero en el futuro se revelarán sus buenas acciones, y entonces todos sabrán cuán justa y piadosa era.
El Malbim añade una explicación en sentido alegórico, siguiendo la línea interpretativa que hemos mantenido a lo largo del cántico: que la mujer virtuosa representa al alma. El alma, cuando posee buenos rasgos de carácter, no se opone al intelecto; pues por naturaleza el intelecto atrae hacia la Torá mientras que el alma se inclina hacia los deseos materiales, pero cuando ella es una mujer virtuosa, ayuda al intelecto a guiar a la persona hacia el servicio a Hashem.
Según esto: "Muchas mujeres hicieron proezas" - hay muchas almas que alcanzaron su plenitud y sirvieron de apoyo al intelecto para servir a su Creador. "Mas tú las superaste a todas" - tú eres superior a todas ellas, hasta el punto de que todo lo que alcanzaron las demás almas, la gracia y la belleza, se considera engañoso e ilusorio frente a las virtudes auténticas que tú lograste. ¿Y de qué te enorgulleces? De ser una "mujer temerosa de Hashem": que por medio del temor a Hashem mereciste alcanzar Rúaj HaKódesh, y a través de ella lograste acercar y hacer retornar a muchos en teshuvá. Y tal como dijeron nuestros Sabios: "Engañosa es la gracia", aludiendo a la generación de Moshé; "y vana la belleza", a la generación de Jizkiyahu, junto con otras enseñanzas rabínicas que también remiten al tema de las almas: aquellas almas tan singulares y refinadas resultaban como ilusión y vanidad frente a las elevadas comprensiones que tú alcanzaste. Por eso, "dadle del fruto de sus manos" - recibirá una recompensa inmensa por el mérito colectivo que generó; "y que la alaben en las puertas sus obras" - allí en lo Alto, esa alma tendrá el mérito de que su nombre perdure para bendición y gloria, en virtud de la sabiduría que adquirió, las mitzvot que cumplió y el bien que prodigó, y en ello será alabada por la eternidad.
En tono ingenioso se suele preguntar: ¿cómo dice Shelomó "muchas mujeres hicieron proezas", si él mismo afirmó: "Un hombre entre mil hallé, mas una mujer entre todas ellas no hallé"? Un hombre íntegro, servidor de Hashem, temeroso del Cielo y con sus rasgos refinados, hallé uno entre mil; pero una mujer entre todos ellos no encontré. ¿Y aquí de pronto dice: "Muchas mujeres hicieron proezas"? ¿Cómo es que encontraste a muchas, si antes dijiste que ni siquiera habías hallado a una sola?
Y para que no se sospeche de machismo, cabe decir que esto también sucede con los varones. Una vez le preguntaron a un rabino de una yeshivá: "¿Quién es el estudiante más constante (matmid) de la yeshivá? ¿Quién es el prodigio (iluy)?". Les respondió: "No lo sé; esperemos a la noche, veamos quién se compromete para casarse, y entonces lo sabremos". En cuanto un joven se compromete, de inmediato pasa a ser "el matmid de la yeshivá", el prodigio, el gran erudito, todos los cumplidos posibles. De modo que no solo a las muchachas se les atribuyen todas las alabanzas antes del matrimonio; también al varón se le dedican los mejores elogios mientras es pretendiente, y luego habrá que ver si logra estar a la altura de todas las expectativas que depositaron en él.
Y otra respuesta, también en tono agudo: desde la raíz, la objeción no existe. En verdad, "una mujer entre todas ellas no hallé"; y tú, que preguntas a partir de "Muchas hijas hicieron proezas y tú las superaste a todas", te detuviste a mitad de camino. Sigue leyendo el texto: "Muchas hijas hicieron proezas y tú las superaste a todas... ¡engaño!"...
שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי אִשָּׁה יִרְאַת ה' הִיא תִתְהַלָּל׃ - Engañoso es el encanto y vana es la belleza; la mujer temerosa de Hashem, esa será alabada.
La mujer del encanto y la mujer de la belleza: todo cuanto se las alabe por ello es vanidad y engaño. ¿Cuál es la alabanza auténtica digna de expresarse sobre una mujer? "Una mujer temerosa de Hashem". Alabar por el temor del Cielo: ese es el elogio verdadero.
Y, a propósito, hay aquí un principio pedagógico fundamental: generamos en el niño una motivación según el elogio que le dirigimos. Si uno alaba constantemente a su hijo o a su hija diciendo: "Qué lindo eres", "qué hermosa estás", ella sentirá la necesidad constante de ocuparse de su apariencia física para recibir halagos por ello. En cambio, si la elogiamos por sus buenas cualidades, por su conducta, por su temor del Cielo, por un buen examen que rindió y cosas semejantes, allí es donde verá valor en esforzarse, ya que es por eso por lo que recibe el reconocimiento.
Por ello, a una hija que se vistió bien le diremos: "El vestido te queda muy bien", y no "qué hermosa eres". ¿Para qué estimular en ella el deseo de hacer resaltar su belleza física? De igual modo, no le diremos a un joven "qué guapo eres", para que no empiece a acicalarse el cabello y a presumir de su atractivo; le diremos: "El traje te queda muy bien", "te ves muy distinguido". Elegiremos términos que no despierten en él la inclinación de obsesionarse con su aspecto exterior. Y a eso se refiere el versículo: engañoso es el encanto y vana es la belleza; no tiene sentido alabar por el encanto ni por la hermosura, sino que "la mujer temerosa de Hashem, esa será alabada".
El Gra explica que la palabra jen (gracia o encanto) proviene de jinam (gratuito). Por eso siempre se expresa en términos de hallazgo: "hallé gracia", "y Nóaj halló gracia"; un hallazgo es algo gratuito, por lo que no se pagó nada. Quien posee gracia la recibió gratis. Y esto indica también que la persona no es forzosamente agraciada en sus rasgos, tal como hallamos en el caso de Ester: "Y Ester hallaba gracia a los ojos de todos los que la veían". Explicaron nuestros Sabios de bendita memoria que en realidad no era hermosa, sino de tez verdosa (existe una controversia en Jazal al respecto, pero una opinión sostiene que era verdosa), solo que un hilo de gracia y benevolencia estaba tendido sobre ella. La gracia no depende necesariamente de la belleza: de alguien que nos cae bien decimos que "tiene ángel" o "tiene gracia", sin que ello signifique que sea hermoso físicamente.
Por consiguiente, señala el Gra: el término "gracia" indica que la persona no es hermosa en sí misma, y por eso se dice de ella "engañoso es el encanto"; afirmar que es hermosa resulta falso, pues en realidad carece de hermosura objetiva, simplemente encuentra agrado ante mis ojos. En cambio, la belleza física es una realidad indiscutible, y sobre ella no cabe decir que sea mentira. Es verdad que la belleza está en los ojos del que mira, y es bien sabido en los shidujim que lo que resulta bello para uno no lo es para otro, y a veces la persona acude al encuentro y resulta que no era lo que esperaba. Sin embargo, cuando se trata de una belleza auténtica, no se puede tachar de engaño, pues se trata de una realidad tangible. Por ello el texto dice "vana es la belleza": no niega el hecho objetivo, sino que afirma que carece de consistencia duradera, que no vale nada en términos espirituales.
El Gra añade: encontramos tres tipos de mujeres - la mujer agraciada, la mujer bella y carente de sensatez, y la mujer prudente y reflexiva. Las dos primeras tienen deficiencias: "Engañosa es la gracia", "vana es la hermosura"; y la mujer reflexiva es la categoría de "la mujer temerosa de Hashem". Hermosa de semblante corresponde a la gracia; hermosa de silueta corresponde a la hermosura; y el temor a Hashem es la dimensión del intelecto. Y sobre la hermosa de semblante y de silueta se dijo: "Engañosa es la gracia y vana es la hermosura".
El Gra añade y demuestra esto en el lenguaje del versículo referente a Adam Harishón: "Hueso de mis huesos y carne de mi carne; a esta se la llamará mujer (ishá), porque del hombre (ish) fue tomada esta". Nótese que hay aquí tres expresiones dobles: "hueso de mis huesos" es doble, "carne de mi carne" es doble, "mujer del hombre" es doble - lo cual suma seis aspectos. Y este es el secreto de "Bereshit", que nuestros Sabios explicaron como "bará shit" - ya que "shit" en arameo significa seis.
Y en correspondencia con esto se dijo: "No se alabe el sabio en su sabiduría, ni se alabe el valiente en su valentía, no se alabe el rico en sus riquezas; sino en esto se alabe quien se alabe: en comprenderme y conocerme". Gracia, belleza, valentía, riqueza y sabiduría humana: todo es vanidad y falsedad; lo esencial es "sino en esto se alabe quien se alabe: en comprenderme y conocerme". Y esta es la categoría de la mujer reflexiva que teme a Hashem. Por eso, cuando Adam Harishón recibió a su esposa, dijo: "A esta se la llamará mujer" - el "esta" de la mujer corresponde al "en esto" del hombre, comprender y conocer a Hashem, y esa es su verdadera y más excelsa virtud.
תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ׃ - Dadle del fruto de sus manos, y alábenla en las puertas sus obras.
Dice el Gra: la Torá es el capital (kéren) que perdura para el Mundo Venidero, y los frutos (perot) corresponden a este mundo, tal como expresa el Taná: "y come de sus frutos en este mundo". Sin embargo, es propio que la persona no disfrute de los frutos en este mundo, sino que conserve también los frutos para el Mundo Venidero. ¿Para qué cosechar aquí los frutos y consumirlos, si uno puede reservarlos para allá?
Y esto es lo que se dice sobre la mujer virtuosa: "del fruto de sus manos plantó una viña" - toma los frutos y hace de ellos capital. Ilustrémoslo con una parábola: imaginemos un fondo de ahorro con diez mil shékels, del cual se obtienen mil shékels al año. Esos mil shékels se pueden retirar para disfrutarlos - estos son los frutos, y el capital sigue siendo diez mil. Pero también se puede reinvertir esos mil al capital, y entonces el capital aumenta; uno no consume los frutos para su propio deleite, sino que los reinvierte y los convierte en parte del capital. Así actúa la mujer virtuosa: de los frutos que le correspondía disfrutar en este mundo, ella dice: "Amo del Universo, no deseo disfrutarlos aquí; planto con ellos una viña, los reinvierto para que formen parte del capital".
Por eso se dice: "Dadle del fruto de sus manos": ¿qué se le entrega en el Mundo Venidero? No solo el capital, sino también los frutos. Aquellos frutos que debió haber recibido aquí y a los que renunció, se le entregan allá, en el lugar de la verdadera recompensa. "Y alábenla en las puertas sus obras" - los guardianes de las puertas la ensalzan a las puertas del Gan Edén.
Explica además el Gra: las innovaciones que una persona desarrolla en la Torá (jidushim) se denominan "frutos de la Torá". Existe la Torá en sí misma y existe el fruto: cuando a partir de una halajá y otra que aparentemente se contradicen, uno resuelve la dificultad y extrae una conclusión halájica novedosa conforme a la verdad de la Torá, eso es un fruto, pues ha surgido algo que va más allá del texto mismo. La Torá representa las acciones en sí, y los frutos son las interpretaciones y deducciones originales (jidushé Torá).
Y esta es la continuación del versículo: "y alábenla en las puertas sus obras". Aparentemente, tras haber dicho "dadle del fruto de sus manos", ¿qué se añade con esto? Ocurre que al profundizar e innovar en la Torá, uno deduce de allí nuevas leyes prácticas, desentraña aspectos que van más allá de lo explícito, y de esas elucidaciones nacen en la persona acciones nuevas que antes no existían. Y esas acciones son sumamente preciadas, pues son fruto del análisis profundo, del estudio y del debate analítico (pilpul). Por ello dice "dadle del fruto de sus manos", y en consecuencia, "alábenla en las puertas sus obras". ¿Y quiénes son las puertas? Los talmidé jajamim, "las puertas distinguidas en la Halajá", y ellos alaban sus acciones, viendo que cada uno de sus actos está meticulosamente apegado a la Halajá y al juicio recto, producto de esos jidushim que estudió, profundizó y de los cuales extrajo las normas prácticas que rigen su conducta.
Aquí hemos concluido prácticamente el libro de Mishlei y el cántico de Eshet Jayil, pero es oportuno añadir una comprensión sobre la disposición misma del poema según el alefato (alef-bet), y con ella resolver una cuestión adicional. El Midrash señala que Eshet Jayil está estructurado según el orden del alefato: "Eshet jayil mi yimtzá" - Álef, "Bátaj bah lev ba'alah" - Bet, "Guemalat-hu tov veló ra" - Guímel, y así sucesivamente. Y dice el Midrash en el Yalkut Shimoní al final de Mishlei: así como el Santo, Bendito Sea, entregó la Torá a Israel con veintidós letras, de la misma manera alaba a las mujeres virtuosas con veintidós letras.
El significado de esto es que la educación de una hija de Israel para llegar a ser una Eshet Jayil es una Torá completa. Cuando algo está dispuesto según el orden del alefato, es señal de que es ordenado y metódico, no algo improvisado al azar: hay una Álef, seguida de una Bet y luego una Guímel. Veintidós letras representan veintidós alabanzas para esa mujer virtuosa. Y cuando se educa en una formación de Torá, una educación para el temor del Cielo (yirat Shamáyim), se educa bajo esos mismos parámetros: una educación ordenada y sistemática en todas esas virtudes de la Eshet Jayil. Y por eso bendecimos y decimos: "Píha patjá vejojmá vetorat jésed al leshonah" (Abre su boca con sabiduría y la enseñanza de bondad está en su lengua), "Tzofíah halijot beitah veléjem atzlut lo tojal" (Supervisa la marcha de su casa y no come el pan de la pereza); todo el cántico de Eshet Jayil viene a expresar la inmensa virtud de una mujer que camina en el sendero de Hashem.
Y presten atención: cuando ella marcha en el camino de Hashem, eso en sí mismo constituye la Torá de la mujer. El hombre tiene la mitzvá de Talmud Torá (el estudio de la Torá); la mujer está exenta del estudio formal de la Torá. En cuanto a ella, si conoce todas las halajot que le corresponden, ha cumplido con su deber. Nuestros Sabios (Jazal) dijeron: "Todo aquel que enseña Torá a su hija es como si le enseñara trivialidades". ¿Y qué se le exige a ella? Que cumpla con sus labores con la debida dedicación.
¿Y por qué es esto tan importante? Porque una cosa va a expensas de la otra. Para una mujer que se sumerge en análisis talmúdicos profundos y discusiones teóricas (pilpul), las labores del hogar se vuelven insignificantes a sus ojos: "¿Yo tengo que ocuparme de cambiar pañales? ¿De cocinar y hornear? Lo que tú estudias, yo también lo estudio". Desafortunadamente, hay sectores en los que la mujer vive con un continuo complejo de inferioridad: "Si no hago lo que él hace, valgo menos que él", y por eso siente la necesidad constante de demostrar que ella también sabe y es capaz. Pero ¿quién te exige eso? Cada uno tiene una misión propia. Si un piloto decidiera mañana manejar un tanque, o un tanquista decidiera pilotar un avión, dejando a un lado la cuestión de cuál sería su destino, incluso si sobrevivieran serían acusados de deserción o abandono de funciones: ¿por qué se invirtieron años en entrenarte como piloto?, ¿por qué se invirtieron años en capacitarte para operar un tanque? Cada persona debe conocer su lugar y sus funciones definidas.
Pensar que lo que una mujer hace es inferior a lo que hace su esposo es, en sí mismo, un complejo innecesario. La mujer tiene una parte completa en la Torá de su esposo, y más que una simple parte: sobre las "mujeres confiadas" dice la Guemará que, incluso si el marido llegó a la clase y se quedó dormido, ella recibirá su recompensa por completo; a él se le restará de su parte, pero ella lo envió a estudiar Torá y por tanto su porción permanece íntegra. Esto es lo que nos enseñan las veintidós letras del alefato: la conducción del hogar por parte de la Eshet Jayil es una conducta de Torá, y a través de ella adquiere el mérito de la Torá en nada inferior al del esposo.
De aquí se deduce que cualquier visión que considere a la mujer como inferior es una distorsión proveniente de corrientes cuya ideología está muy lejos de la Torá. Y no solo distan de la Torá, sino que perjudicaron a las mujeres mucho más de lo que las beneficiaron. La realidad lo demuestra: a raíz de esas corrientes, las mujeres salieron a trabajar y a hacer todo lo que hacen los hombres, pero eso no las eximió de hacer también todo lo que concierne al hogar. El hecho de que ella asuma el trabajo del hombre no hace que el hombre cambie pañales al día siguiente. Y entonces ella tiene que convertirse en una "supermujer": trabajar fuera, regresar a casa y alcanzar a mantener la casa limpia, ordenada y bien administrada, algo que en el noventa y ocho por ciento de los casos el esposo no asume. "Si tú trabajas, yo también trabajo", y él no siente la obligación de participar en todas las tareas del hogar.
Es verdad que si ella tiene el mérito y su esposo se dedica a los asuntos de la casa, Baruj Hashem. Se cuenta la anécdota de alguien que iba caminando con un amigo cuando la esposa de este lo llamó, y él le dijo: "Hola Sara, escucha, ¿puedes encender el calentador ahora? No quiero que pase como ayer, que regresé y encontré agua fría". Su compañero le comentó: "Amigo mío, veo que colaboras bastante en la casa". Y él le respondió: "¡Claro, no soporto lavar los platos con agua fría!"...
Sin embargo, en general conocemos la realidad: el esposo suele no conectar tanto con las faenas del hogar. ¿Y cuál es el resultado? Que le dijeron a ella: "Tú puedes hacer lo mismo que tu esposo", y entonces ella ya no se siente realizada en el hogar y necesita salir afuera - y no se trata de quien sale por necesidad de sustento (parnasá), sino de quien siente que forzosamente debe forjarse una carrera profesional. Le dijeron: "Tú tienes que lograr lo mismo que él, no eres inferior a él". Creyeron hacerle un favor, pero la carrera no le quitó de encima las labores domésticas, y ahora se encuentra ante dos frentes: complacer a su esposo y complacer a su jefe, entregando todo el trabajo a tiempo. ¿La beneficiaron o la perjudicaron? En la práctica vemos que todo el afán de imitar al hombre solo trajo perjuicio. En cambio, la Torá nos dice: una Eshet Jayil equivale a las veintidós letras de la Torá; lo que haces es Torá, nada inferior a lo que hace el esposo. Y la virtud del ser humano reside en que cada uno conozca su lugar y su función, y los desempeñe como corresponde.
Hay aquí una enseñanza adicional. Decimos todos los días "Ashrei yoshevei veiteja", y todo el mundo sabe que está construido según el orden del alefato, pero no muchos reparan en que falta allí una letra: la letra Nun. La Guemará en Berajot (folio 4b) lo explica: en "Tehilá le-David" no figura la letra Nun. Tenemos la letra Pe: "Poteaj et yadeja umasbía lejol jai ratzón" (Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser vivo), y solo por este versículo recitamos Ashrei tres veces al día. Dicho sea de paso, muchos recitan Ashrei sin prestar atención precisamente a este versículo y lo pasan por alto; en verdad, si alguien lo pronunció sin concentrarse (kavaná) en "Poteaj et yadeja", existe una controversia entre los legisladores halájicos (posekim) sobre si debe repetir todo Ashrei, o desde "Poteaj et yadeja" hasta el final, o únicamente ese mismo versículo; pero ciertamente no ha cumplido con la obligación de Ashrei como es debido, ya que la esencia misma de Ashrei es "Poteaj et yadeja".
Dice el Mabit: el mero hecho de que el salmo esté dispuesto según el alefato enseña que aquí hay un orden y una pauta sistemática, que Alguien ordenó estas alabanzas con rigurosa armonía. Y dicho orden demuestra que las emanaciones y providencias del Creador no son fruto de la casualidad, sino calculadas y deliberadas. "Ashrei yoshevei veiteja od yehaleluja sela" (Dichosos los que moran en Tu casa, continuamente Te alabarán), "Bejol yom avarejeka" (Cada día Te bendeciré), etc.; cada una de las alabanzas señala una emanación del Creador. No se trata de descargas imprevistas que el Santo, Bendito Sea, arroja al mundo, sino de influencias que descienden por conductos de abundancia bien estructurados, del mismo modo en que las alabanzas de Eshet Jayil constituyen una Torá de vida ordenada, una formación metódica hacia la condición de una mujer virtuosa.
¿Y por qué falta la letra Nun [en el salmo Tehilá LeDavid - Ashrei]? Dice la Guemará: la letra Nun simboliza caída (nefilá) - "Cayó y no volverá a levantarse la virgen de Israel". Por ello no se quiso incluir la letra Nun, que encierra un sentido adverso para nosotros, y se la omitió: no hay Nun, no hay caída. Y si es así, cabe formular la pregunta: ¿por qué en Éshet Jáyil sí figura la letra Nun - "Conocido es en los portales su marido"? ¿Acaso en la vida de la mujer virtuosa no se presentan caídas, declives ni momentos de crisis? ¿Por qué aquí se hace alusión precisamente a la caída?
נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ׃ - Conocido es su marido en los portales, cuando se sienta con los ancianos de la tierra.
La respuesta es: reparemos en quién es mencionado en la letra Nun: el esposo. Y él interviene justo en medio, entre "Tapices confeccionó para sí" y "Prendas de lino hizo y vendió". En la letra Nun, de pronto aparece el marido. Con esto vienen a enseñarnos: sabe que también existen caídas. Pero ¿cómo sobrelleva la mujer la caída? ¿Quién le brinda sostén y respaldo? "Conocido es su marido en los portales, cuando se sienta con los ancianos de la tierra". Pueden surgir situaciones de zozobra, de caídas, de exigencias cotidianas, y allí radica el cometido del esposo: respaldar, socorrer y levantar. Y desde el lugar donde sesiona con los ancianos de la tierra, acude presuroso al hogar a prestar ayuda a su esposa. Cuando se tiene a un cónyuge semejante, no se teme a ningún tropiezo.
Y esto encierra también una alusión a nuestra propia relación frente a Kudshedá Berij Hu. Pues ya explicamos que Éshet Jáyil representa a la par a Knéset Israel frente al Creador, tal como expusimos al inicio, y como halla expresión en Shir HaShirim, donde la amada es Knéset Israel y el amado es el Todopoderoso. Atravesamos periodos de caídas, mas incluso cuando la persona se halla en un declive debe saber: "Conocido es en los portales su marido, cuando se sienta con los ancianos de la tierra"; hay Quien sostiene la caída, ¿y quién es? Su Esposo, que es HaKadosh Baruj Hu.
Y este es un mensaje de suma trascendencia. El ser humano a menudo atraviesa una crisis: un descalabro familiar, un padecimiento médico, la pérdida del empleo; y lo más grave no es el trance en sí, sino que la persona se desmorone por completo: abandona el estudio de la Torá, disipa su temor al Cielo y desatiende el celo en las mitzvot. De repente se aprecia cómo la kipá se reduce, "se achica y se marchita", y la persona cae en el menosprecio de toda clase de observancias. ¿Qué aconteció? Pasó por un divorcio. ¿Acaso era tu cónyuge la razón por la cual cumplías la Torá y los preceptos? ¿Te separaste de tu pareja y resolviste "despedir" al Creador del universo? Y así abundan los casos de quienes atraviesan vicisitudes y sucumben espiritualmente.
Nos advierten y nos dicen: ten presente que existen momentos de declive; pero en el seno de la caída recuerda que "conocido es en los portales su marido". HaKadosh Baruj Hu es sublime e inconmensurable. Bien se ha dicho: no le digas al Todopoderoso cuán grandes son tus aflicciones, dile a tus aflicciones cuán grande es el Todopoderoso. Contamos con Kudshedá Berij Hu, Él aguarda a las puertas, Él te asistirá y te extenderá Su mano: apóyate en Él, deposita en Él tu fe, pon en Él tu esperanza y suplícale, y Él acudirá en tu ayuda en el instante de la caída. En cambio, quien se deja llevar en caída libre, sin emprender acción alguna y sin meditar en rumbo alguno para reponerse y salir del infortunio, incurre en un derrumbe que carece de restablecimiento.
Ya en su tiempo escribió Rabí Itzjak Hutner una carta en respuesta a un discípulo que le participaba cuánto padecía a causa de sus altibajos espirituales: cada vez procuraba superarse y volvía a tropezar, se elevaba y afrontaba nuevas luchas. Le remitió un texto de aliento sumamente revelador. Le manifestó: sábete que el versículo declara: "Siete veces caerá el justo y se levantará", enseñándonos con ello que no existe trayectoria exenta de tropiezos. El hombre no puede mantenerse de continuo en la cumbre. ¿Y qué distingue al justo (tzadik) del impío (rashá)? Que el impío cae una sola vez y queda destruido, en tanto que el justo cae siete veces y se levanta. El versículo no solo describe las vicisitudes que afronta el tzadik, sino aquello mismo que lo forja como tal: el hecho de haber caído sin dejarse abatir por el pánico. En efecto: tropecé, pero a partir de ahora cobraré mayor fortaleza, lucharé con más denuedo y alcanzaré el logro; y de ese temple se constituye el justo. Si por el contrario razonara: "He caído, todo concluyó, no queda nada por hacer", dejaría de ser un tzadik. Y si te preguntas: "¿acaso no caíste ya en tres ocasiones anteriores?", es verdad, mas con todo HaKadosh Baruj Hu es magnánimo en bondad, clemente y copioso en salvación; volveré a esforzarme, redoblaré mi empeño y a la postre llegaré a la meta. De esa manera es como la persona asciende y se enaltece.
Y añade además allí Rabí Itzjak Hutner: uno de nuestros tropiezos habituales radica en cómo leemos las biografías de los justos. ¿Qué suele consignarse en ellas? "Desde su brote se reconoce a la calabaza" - asegurando que ya desde su infancia se hacían patentes en él destellos de excelsitud, a semejanza de la hortaliza de la cual se presagia su desarrollo desde su brote inicial. "Aquel tzadik, a la tierna edad de seis años, ya era examinado sobre un tratado talmúdico entero". Y el lector concluye: a mis treinta años, me interrogan sobre una sola página y no la domino; ¿qué afinidad puedo guardar con él? Esto engendra desaliento: existen personas santas, mas lo fueron desde su más tierna edad; ¿quién soy yo a su lado? A lo cual le aclara: semejante visión constituye un error. Era indispensable plasmar asimismo sus batallas íntimas, sus tropiezos y aquellas circunstancias en que conocieron la adversidad. No conviene reseñar únicamente la temprana manifestación de su grandeza; es preciso relatar las contiendas espirituales que debió librar.
Es bien sabido que el Jafetz Jaim quedó huérfano a temprana edad y afrontó rigores de suma aspereza. Y existió cierta persona de la cual el Jafetz Jaim - quien se cuidó durante toda su existencia de no proferir jamás un juicio desfavorable sobre hombre alguno - solía mencionar su nombre y añadir: "Borrado sea su nombre y su memoria, pues pretendió hacerme perder ambos mundos". ¿De quién se trataba? Bendito sea Dios hoy en día nadie lo recuerda, si acaso por calles que llevan su designación: ADaM HaKohén, uno de los promotores de la Haskalá en tiempos del Jafetz Jaim, perezca el renombre de los malvados. Aquel individuo mandó a llamar en cierta ocasión al Jafetz Jaim y le propuso: "Poseo una biblioteca vasta y singular, colmada de volúmenes raros; ven y conócela". En aquellos días los adeptos a dicho movimiento contaban con ricas colecciones de literatura sagrada, no meras obras profanas. El Jafetz Jaim rememoraba: aquello despertó vivamente mi interés, pues me destaqué como estudiante prodigioso desde muy joven y anhelaba consultar aquellas obras; mas en mi fuero interno comprendí que, de adentrarme allí, corría el riesgo de no regresar jamás. Es notorio que procuraban desviar a los talentos más lúcidos de las yeshivot para introducirlos a los estudios seculares y desarraigarlos de la Torá. Y concluyó: "En el último instante logré refrenarme".
Pensemos por un momento: habríamos perdido al Jafetz Jaim, al Mishná Berurá, a Nidjei Israel, a Shemirat HaLashón, a todo el caudal de sabiduría y a los tratados que compuso; y todo a expensas de un promotor de la Ilustración que procuró seducirlo y apartarlo de la senda de la Torá. Resulta indudable que él también conoció el rigor de las pruebas. Y cuando se lee sobre su figura como justo, cabe inquirir: ¿acaso no combatió denodadamente en su juventud? Es forzoso relatar también sus contiendas. Así es como corresponde presentar la vida de los justos en sus años mozos, para que se aprecie que ellos también debieron batallar: batallaron y prevalecieron. Pues cuando el hombre únicamente lee que desde niño aquel personaje descollaba sin esfuerzo, concluye descorazonado: "Ese camino no es para mí; yo crecí en circunstancias enteramente distintas".